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Haraway Ecce Homo No Soy Yo Una Mujer 1989 Cf

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Ecce Homo, ¿No soy (no somos) yo una mujer?

y Otras Inapropiadas/bles: Lo humano en
un paisaje post-humanista.
Donna Haraway
Yo quiero poner el foco en los discursos sobre sufrimientos y desmembramientos.
Quiero quedarme con los cuerpos desarticulados de la historia como figuras de
conexiones posibles y responsabilidades. La teoría feminista procede por figuración, justo
en el momento que la propia narrativa histórica está en crisis. Ahora, la narrativa histórica
está en crisis a lo largo de todo el espectro político y en todo el mundo. Es en estos
momentos cuando algo poderoso – y peligroso – sucede. La figuración trata sobre
replantear el escenario para pasados y futuros posibles. La figuración es el modo de teoría
para cuando la más “común” retorica de los sistemas de análisis críticos solo parece
repetir y sostener nuestras trampas en la historia de las confusiones establecidas. La
humanidad es una figura moderna; y esta humanidad tiene un rostro genérico, una forma
universal. El rostro de la humanidad ha sido el rostro del hombre. La humanidad feminista
debe tener otra forma, otros gestos; yo creo que nosotras debemos tener feministas
figuras de la humanidad. Y no pueden ser de hombre o mujer; no puede ser lo humano
una narrativa histórica que se haya planteado como un universal genérico. Las figuras
feministas no pueden, por tanto, tener un nombre, no pueden tener un origen. La
humanidad feminista debe, de alguna manera, resistirse a las dos representaciones
genéricas, resistirse a la figuración literal; y aún así estallar en poderosos nuevos tropos,
nuevas figuras del discurso, un nuevo giro de posibilidad histórica. Para este proceso, el
punto de inflexión de la crisis, donde todos los tropos giran de nuevo, necesitamos
hablantes pertinentes. Este ensayo cuenta la historia de tal oradora quien quizás figure la
propia condición necesaria y contradictoria de una humanidad no genérica.
Aquí quiero poner juntos al iluminismo de figuras de coherencia y subjetividad
dominante, los portadores de derechos, los sostenedores de propiedad privada, hijos
legítimos con acceso al lenguaje y al poder de representar, sujetos dotados con
coherencia interna y claridad racional, los dueños de la teoría, fundadores de estados, y
padres de familias, bombas, y teorías científicas – en resumen, Hombre que nosotras
hemos estado conociendo y amando en la crítica de la-muerte-del-sujeto. Por otro lado,
permítannos atender a otra crucial cuestión del humanismo occidental. Mi foco está en la
figura del quiebre y del sufrimiento de la humanidad, significando – con ambigüedad y
contradicción, como un simbolismo robado, y un sinfín de cadenas de traducciones no
inocentes – una esperanza posible. Pero también significando un sinfín de series
miméticas e incontables eventos implicados en los grandes genocidios y holocaustos de la
antigua y la moderna historia. Esto es la no originalidad, mimesis, farsa y quiebre que me
dibujaron estas figuras y los mutantes. Este ensayo es el comienzo de un proyecto sobre
figuraciones que han aparecido en la matriz del internacionalismo, cientificismo y textos
feministas. Deseo examinar, en sus contrastes modernos, postmodernos y a-modernos,

Por ello.e. no genéricas. no tenemos vías para la conexión. literalmente – para la producción de lo que se contará como “lo humano” ( i. 2) La reconstrucción reciente moderna fisco-antropológica de la poderosa ficción de la ciencia. Ese es el sentido espiritual y político del postestructuralismo y posmodernismo para mí. en este muy particular mundo del discurso. sea a través de un nominalismo radical. Sugiero que la única ruta a la humanidad no genérica. y así tener la esperanza de conectar con otros. sino en la misma practica critica de la “diferencia”. una construcción retorica de la política y de la historia – necesitamos algo llamado humanidad. de el yo y el nosotras que nunca soy/somos idénticas a yo/nosotras mismas. ni tampoco para la totalidad no original que atraviesa el radical desmembramiento y des-plazamiento de nuestros nombres y nuestros cuerpos. para quien la especificidad – enfáticamente la no originalidad – es la clave para la conexión.. 2 . “Nosotras”. la mujer hombre (Joanna Russ) (i..las maneras de construir “lo humano” después de la Segunda Guerra Mundial. Ahora sabemos. y finalizo preguntando como en la reciente teoría feminista intercultural y multicultural es posible construir específicas figuras irremediablemente postcoloniales. si se prefiere. El proyecto del genoma humano. ni no genérico. y 3) Las transnacionales. el único hombre verdadero. el multimillonario dollar. Debemos tomar los nombres y las esencias lo suficientemente en serio para adoptar una postura ascética sobre lo que hemos sido y lo que aun podríamos ser. y la variación de la ciencia ficción. el estándar – registrado. Aquí. postmoderno aparato – del lenguaje tecnológico. Es esa clase de cosas que Gayatri Spivak llamó “aquello que nosotras no podemos no querer”. Man the Hunter de los cincuentas y sesentas y Woman the Gatherer de los setenta y los ochentas). catalogado y almacenado).e. que no podemos nombrar y poseer las cosas que no podemos no desear. escenificará una conversación histórica entre tres grupos de textos poderosamente universalizantes: 1) Dos versiones de los discursos de las Naciones Unidas sobre derechos humanos (los estatutos sobre raza de la UNESCO entre 1950 y 1951. fuera de las infinitas variaciones de fragmentos del código. pero espero que vaya a terminar diferente. con su increíble poder de recuperación. Finalmente la totalidad de la historia actual puede encajar todo junto tan bien como nunca el argumento del Iluminismo Humanista lo logró. El proyecto a largo plazo que este ensayo inicia. el singular. Mi apuesta es alta: yo pienso que “nosotras” – como material crucial. críticas a la subjetividad. altamente autónomo. La humanidad. y los documentos y eventos de la década por la mujer de la UN de 1975-85). no es autóctona. toda y en parte. ni para lo no cósmico. comienzo mi lectura sobre Jesús y Sojourner Truth como figuras occidentales extrañas por lo ricas. negativamente. desde nuestra perspectiva del estómago destripado del monstruo llamado historia. la sagrada imagen de lo mismo. peligrosas y antiguas de la constantemente releída tradición judeo cristiana humanista. conciencia y humanidad. la especie humana. Nadie se hace a sí mismo y menos los hombres. –no en la sagrada imagen de lo mismo.

Para esto yo he nacido. ¿tú eres rey?” Jesús respondió. Los soldados tejieron una corona de espinas. 1: Los hijos de la abandonada serán más que los hijos de la que está casada. Sin embargo él cargo nuestras penas y llevo nuestras tristezas. rey de los judíos” y lo abofeteaban. “tómenlo ustedes y crucifíquenlo. el será exaltado y engrandecido. The Suffering Servant en el original tiene la acepción coloquial en el mundo anglo parlante de El Siervo de Dios. para ser testigo de la verdad. fue despreciado y no lo hemos notado. para mí no hay crimen alguno”. (“¿es esto una prueba o una promesa?” preguntaron ambas mujeres.) Juan 18. crucifícalo!” Pilato contesto. de contenido y orden (Mateo. 3 . Juan escenifica el proceso ante Pilato en términos de el siervo sufriente del pasaje de Isaías. Se hace notar esto para tener en cuenta las dos congruentes significaciones. “miren. Marcos y Lucas) a diferencia del evangelio de Juan. Luego salió Jesús vistiendo la corono de espinas y la capa purpura.” Pilato dijo: ¿Qué es la verdad? Juan 19. Los eventos del proceso de Jesús en este evangelio no sinópticob a N. Isaías 54. 2-4: El no tenía ni forma. lo estoy trayendo ante ustedes. que ya no era un rostro humano. “¡Viva!. “¡Crucifícalo. y les dijo. 1-6: Luego Pilato tomo a Jesús y lo azoto. que aquí traducimos con cierta literalidad pero con la acepción que también acompaña a la construcción idiomática como El Siervo Sufriente. Fue lastimado por nuestras transgresiones. Pilato les dijo. 13-14: Mirad. aun así lo creímos asolado. y por ello he venido al mundo. Ellos se acercaban diciendo. b N.T. mirándose vacilantes entre ellas después de una larga separación. él. semejante a aquellos a los cuales se les vuelve la cara. un hombre de tristezas y familiarizado con la pena. 37-38: Pilato le dijo: “entonces. sobre él cayó el castigo que nos hace uno y por sus llagas somos sanados. y se la pusieron en la cabeza colgándole una capa purpura. castigado y humillado por dios. ni atractivo que pudiéramos mirar en el. llegará alto. Él fue despreciado y rechazado por los hombres. para que sepan que no encuentro crimen en él”. ni belleza que pudiéramos desear. Isaías 53. Así como muchos quedaron espantados al verlo – su apariencia estaba tan desfigurada. Los primeros tres evangelios son llamados sinópticos por su similitud narrativa. y aplastado por nuestras iniquidades. ni el del hijo del hombre -. Pilato fue afuera de nuevo. “¡Aquí está el hombre!” Cuando el jefe de los sacerdotes y oficiales lo vieron. así las muchas naciones se asombrarán también.T. “tú has dicho que yo soy rey. gritaron.¿Cómo puede la humanidad tener una figura fuera de las narrativas del humanismo? ¿Qué lenguaje tal figura podría hablar? Ecce homo! El Siervo Sufrientea como una figura de la humanidad1 Isaías 52. Cualquiera que está de parte de la verdad escucha mi voz. dijo el señor. mi siervo prosperará.

incluso incomprensible para la mayoría de los judíos en las sinagogas. las cuales se convirtieron en el estándar de “universalidad” escolástica humanista europea. No tenemos la primera versión. coronado con espinas y en su manto purpura. la lengua de los habitantes de Palestina. semiológica y de las ciencias humanas en general. y revestida por transcripciones y traducciones que sentaron las bases del vasto aparato textual bíblico lingüístico escolástico – es la piedra angular de la academia moderna humanista. Jesús aparece como una pantomima de muchas capas. sino teatrales en un sentido estricto: desde el comienzo. Lo que tenemos es la versión final. Somos. Su más importante copia fue el mismo Jesús. Las diferentes maneras del siervo sufriente nunca terminan. se escenifica la historia de la salvación. completada. él está en el centro de la burla disfrazado como un rey ante su injusta ejecución como un criminal. se vuelve una poderosa imagen para la cristiandad humanista.T. 4 . la cual se vuelve el modelo de la historia del mundo en las herejías seculares de los siglos del colonialismo europeo. la probable lengua de las composiciones (La Koiné. Como criminal él es un replica del chivo expiatorio. El chivo expiatorio de la historia de la salvación. Desde el principio estamos en el medio de múltiples traducciones y puestas en escena de la figura sufriente de la humanidad. Los más recientes textos del evangelio de Juan que tenemos están en griego.probablemente no son históricos. por cierto. transcripciones y codificaciones de los evangelios. Vale aclarar que para el mundo católico hispano parlante también se entiende a El Hijo del Hombre como Cristo. después de numerosas traducciones. The Son of Man en el original. que no pudo ser mantenida sin la cultura del origen de las historias. Ahora. con sus misiones civilizadoras y discursos genocidas sobre la unidad de la humanidad. hermenéutica. c N. La figura del siervo sufriente ha sido fundamental en la teología de la liberación y el marxismo cristiano del siglo veinte. Pero se prefirió mantener la traducción de El hijo del hombre por el juego significativo que realiza la autora en el texto aquí presentado. y sus palabras fueron traducidas por sus oficiales al arameo. pero no es tan usada fuera de una formación católica relevante. La presentación al pueblo del hijo del hombre como el ciervo sufriente. Pilato probablemente hablo públicamente en griego o latín. más la antropología y etnografía por supuesto. Desde hace tiempo el hebreo solo se usaba en las ceremonias. Juan se apropia del teatro de la salvación de Isaías y podría acusar a los judíos de querer la muerte de su rey y salvador. como carpintero el estaba de encubierto. La versión judía del siervo sufriente da a conocer las más poderosas precauciones éticas sobre el mundo de la tecnociencia transnacional fáustica. es el griego común que se hablaba y entendía por todo el imperio romano en los primeros siglos de la era cristiana). o para referirse a él. si es que hubo alguna vez una. El “Ecce Homo!” fue estandarizado en la versión latina de la biblia. al igual que el siervo sufriente. burlado y miméticamente vestido en su verdadera ropa de rey y figura de salvación. En las raíces mismas de la narrativa cristiana esta el antisemitismo. tiene un uso coloquial en el mundo anglo parlante que es el de Jesucristo. el pueblo del Libro comprometido en prácticas de escritura y de lectura derridianas de los primeros llantos proféticos y las codificaciones de la historia de la salvación. por cierto. La narrativa cristiana del hijo del hombrec circuló rápidamente por el mediterráneo en los primeros siglos de la presente era.

But what’s all dis here talkin’ ‘bout? Dat man ober dar say dat women needs to be helped into carriages. debería por cierto. Es decir. la imagen sagrada de lo mismo. pero la farsa no puede evadir la terrible historia de un cuerpo quebrado. la figura es ambigua y compleja desde el comienzo. Jesús hace del hombre la más prometedora farsa.y ¿no soy yo una Mujer? Mírenme! Miren mis brazos… yo he arado y plantado y guardado en el granero. I tink dat ‘twixt de niggers of Souf and de women at de Norf all a talkin ‘bout rights. La historia constantemente ha sido preservada de la herejía. and bear the lash as well – and ain’t I a Woman? I have born five children and I seen ‘em mos all sold off into slavery. Pero ¿de qué se está hablando aquí? Ese hombre dice sobre la mujer que necesita ser ayudada en el carruaje. la figura de la humanidad (latina). Él amenaza con estropear la historia . enredada en traducciones. and no man could head me – and ain’t I a Woman? I could work as much as any man (when I could get it). children. El siervo sufriente es una verificación sobre el hombre..T. Yo pienso que ‘ambos. ocultamientos y evasiones. Pero. una verificación de la arrogancia de la razón que podría develar todos los engaños y forzar la versión correcta de una recalcitrante naturaleza es sus lugares más secretos. y para tener un mejor lugar. que es tanto alboroto debe ser algo descontrolado.. “Ecce Homo!” puede. imitaciones. and when I cried with a mother’s grief. and to have de best places – and ain’t a Woman? Look at me! Look at my arms!. de la cual el apóstol Juan estaba tan enamorado. whar dar is so much racket der must be something out o’ kilter. Jesús es peligrosamente insidioso en la representación psicoanalítica del Edipo. Aquí se reproduce la versión original del texto de Donna Haraway para la referencia que hace la autora: Well. aún si el hijo del hombre reclama al Padre.por sus disfraces y cambiantes formas de hábitos. el actor de la historia que se burla especialmente de los cuentos recurrentes. negros del sur y las mujeres del norte. I have plowed and planted and gathered into barns. para mantenerla forzosamente a la tradición patriarcal de la civilización cristiana. and lifted ober ditches. todos están hablando sobre derechos. y ningún hombre podría adelantarme – y ¿no soy yo una mujer? Podría trabajar tanto d N. pero la imitación original. Para mantenerla lejos de la atención de la economía de la imitación y las calamidades del sufrimiento.” Pero. El hijo de una madre sin padre. la figura que altera la claridad de la metafísica de la luz. Para los cristianos Jesús se vuelve la figura de la unión de la humanidad y la divinidad en la narrativa universal de la salvación. none but Jesus hear – and ain’t I a woman? 5 . los hombres blancos serán arreglados muy pronto. y ser levantada sobre las zanjas.Esta figura de la Encarnación nunca pudo ser otra que la de un farsante. ser leído irónicamente por el “post-cristianismo” y otros post-humanismos como “Aquí el hombre. que insisten en que ‘el hombre se hace a sí mismo’ en la pesadilla mortal onanística de la visión total coherente y correcta. el siervo es la figura asociada con la promesa a la abandonada mujer que tendrá más hijos que la esposa. de white men will be in a fix pretty soon.a pesar del porque de su rara relación de hijo y su más extraña relación de parentesco . “¿No soy yo una Mujer?” d Bien. hijos. el signo de lo mismo (el tono griego del homo-). escenificaciones.

madre y antigua esclava – La/el hija/o del hombre. un furioso medico blanco varón.5 El otro líder está listo. denunciando y protestando por lo que ella decía.6 Pero el punto iba más lejos. escenificarla reclamando ser –como una mujer negra.T. ¿Cómo puede un moderno Juan. sino un hombre autorizado y revestido por el poder hegemónico de su civilización. la portadora de la promesa de humanidad también para los hombres. las más famosas líneas del discurso de Sojourner Truth de 1851 en Akron. y así fui al Señor y le pedí que me diera un nuevo nombre”. Ohio. y aguantar los azotes de igual manera – y ¿no soy yo una mujer? He tenido cinco hijos y todos al parecer fueron vendidos para la esclavitud. la realización de la promesa de unir a toda la gente en un signo común? ¿Qué clase de signo es Sojourner Truth: transportada a la fuerza. La portadora de la promesa de humanidad para la femineidad en general. El líder de la agitación no era un vagabundo predicador de juicios evasivos y sin buena voluntad. un clérigo que arguye contra los derechos de las mujeres. quizás. cuyos sueños de sus mujeres sobre sus extraños prisioneros les daban problemas. la mujer recibe su último nombre directamente de su dios. demandando que ella pruebe que era una mujer.como cualquier hombre (cuando puedo hacerlo). las demandas del doctor articulan la e N. También discute con la toma del problema del género de Jesús – cuya masculinidad ha sido usada para coartar. Sojourner Truth pone en evidencia a las reuniones sufragista y abolicionistas de las mujeres de finales del siglo diecinueve. Sojourner Truth (1779-1883) Abolicionista y activista por los derechos de las mujeres. Su dueño holandés la nombra Isabella Baumfree. evoca los temas del siervo sufriente en relación al reclamo por el estatus de humanidad para las impactantes inapropiadas/bles figuras3 de la femineidad negra del nuevo mundo. nadie sino Jesús escucha –y ¿no soy yo una mujer?2 Sojourner Truthe está. obligada a cupular con otro esclavo. él vino de dios y de la mujer. en respuesta a los hombres blancos agitadores antisufragistas quienes amenazaron con interrumpir la reunión. mostrando sus senos a las mujeres de la audiencia. violada por su dueño. menos lejos de la escalofriante profecía de Isaías de lo que estuvo Jesús. robados sus hijos y cuestionada incluso la anatomía de su cuerpo? Una poderosa oradora para el feminismo y el abolicionismo. sin incorporación al discurso de la (blanca) feminidad. Las diferencias (entiéndase como las marcas divisorias de la autenticidad) fue reducida a la anatomía. Yo quiero ir a Egipto para nada. o Juana. 6 . New York. Ella dio su más famoso discurso en la convención sobre los derechos de las mujeres en Ohio en 1851. y cuando lloro con mi pena de madre. y por cierto.4 Y Sojourner Truth aparece de su segundo nacimiento como una profeta y una calamidad. sin un nombre propio. cuando ella deja su hogar de la ciudad de New York en 1843 para viajar predicando su propio y único evangelio. Llamada por una visión religiosa. sin hogar. Este hombre blanco libre actuó más asertivamente que aquel burócrata colonial del Imperio Romano. Sojourner Truth notó sucintamente que ese hombre no tiene nada que hacer con Jesús. Nació como esclava alrededor de 1797 en el condado de Ulster. deje todo atrás. “Cuando yo deje la casa de la servidumbre.

matriz. Y ambos estaban enredados en una cascada de preguntas sobre el origen. una respuesta a esa pregunta descansa en el poder de Sojourner Truth de figurar una colectividad humana sin la construcción de un cierre total de una categoría sin marcas. pero qué exactamente. para algunas de nosotras que nunca hemos sabido sobre lo que vida en una cultura vernácula es/era y somos incapaces de imaginar aquello que podemos ser/podríamos haber sido. sospechosamente dudoso. sino una singularidad oximorónica quien representaba a una entera. eso está mal – ella era una negra femenina. en otras palabras. como si específicamente accesible por la teoría feminista: 7 . cuyos fuertes nombres significan algo para alguien que no podría estar en el hogar. Esta Truth es una figura de no originalidad. o quizás wittigniano. escribió. dubitativa. y las diferencias importan. para quienes la verdad fue desplazada del hogar. “Quizás. contenidos y articulaciones – pueden leerse como sostén de la promesa de nunca hacer un universal. y generalidad o universalidad. el género simplemente no existe más que en la gramática de una lengua”. desde una diáspora diferente cientos de años después. Ella/el no era cualquiera. esa fue su especificidad.lógica racista/sexista que hacen de la carne de las personas negras en el nuevo mundo una indescifrable. La esencial Truth no podrá apaciguarse. Sino. pero ella/el no es derridiano. quien es un espacio en el terreno. precisamente a través de su radical especificidad. nombre y discurso – sus formas. una negra mujer.10 Su famoso discurso. ¿La pantalla donde se desarrolla el acto del hombre? ¿Porque su pregunta tiene más poder para la teoría feminista 150 años después que cualquier afirmación y declaración? ¿Sobre qué es la figura. excluida y peligrosa promesa de humanidad. ella era femenina y negra. Esta es una “postmoderna” lectura de algunos puntos de vistas. En términos de Teresa de Lauretis esta lectura no es por mucho postmoderna o post-estructuralista. que obliga a recontar y reescuchar su historia? ¿Qué clase de historia puede Sojourner Truth habitar? Para mí.9 Cuando comencé a delinear los perfiles de este trabajo. su cuerpo. piso. autenticidad. no una substancia coherente con dos o más atributos. especialmente desde el punto de vista de la excavación del terrible edificio “mujer” del feminismo en el lenguaje del patriarcado occidental y los sistemas de representación – la única quien puede nunca ser un sujeto. Sino totalmente lo opuesto. fuera de lugar y confusa – sin gramática. y las encontré escritas y reescritas a lo largo del siglo diecinueve y en los textos feministas contemporáneos. no. busqué versiones de la historia de Sojourner Truth.7 Recordemos que Trinh Minh-ha. Ella/el es trinhiano. un lenguaje común que nos reclama colectiva y personalmente en cada unos de nosotros.¿no soy yo una mujer? – adorna con un poster las oficinas de los estudios de las mujeres y los centros de mujeres por todo los Estados Unidos. a través del desplazamiento y resistencia para la identidad sin marcas precisamente como el sentido para reclamar el estatus de “lo humano”. El lenguaje del cuerpo de Sojourner Truth era tan electrizante como el lenguaje de su discurso. transcripto por una blanca abolicionista . es una con la que yo espero convencer al lector que es el corazón de la inter y multicultural teoría feminista de nuestro tiempo. y seguramente no es la única lectura posible de la historia. ella/el era inapropiada/ble. Estas líneas parecen estar para algo que las unifica como “mujeres”.8 El discurso de Truth estaba fuera de lugar.

y la actual etapa de reconceptualización y elaboración de nuevos términos. en el siglo diecinueve feministas blancas prominentes fueron casadas con hombres blancos. animal y sin derechos). que es precisamente allí donde el discurso particular y de carácter epistemológico de la teoría feminista reside: siendo a la vez sus determinaciones sociales y discursivas internas. La abolición del parentesco en la esclavitud para este grupo en el discurso legal produjo una totalidad de personas como propiedad alienable. presencia de las diferencias en cada una de las instancias y prácticas…11 Vamos a ver los mecanismos de exclusiones de Sojourner Truth del lugar de la universalidad sin marcas (i. Una emergente redefinición de marginalidad como local. definida esta como la circulación de signos a través del sistema del matrimonio.Así. des-identificación y des-menbramiento al servicio de una nueva articulación de la humanidad. y entre practicas de escritura y modos de entendimiento formal – de hacer teoría. entonces tendremos de fondo la 12 cuestión de nuestra propia creencia en la identidad. Las mujeres libres de Estados Unidos patriarcalmente blancas fueron intercambiadas en un sistema que las oprimía también.e. a menudo contradictorio. pero no una mujer (humana. postergando al infinito las capas de la totalidad de la forma “yo”. Esta marca lejana de reconocimiento de un momento de la teoría feminista. conducto del nombre del padre) – en una institución específica.autenticidad y diferencia entendida también como diferencia critica de mi misma… Diferencia en tal contexto no situado es el socavamiento de la misma idea de identidad. de identidad como desidentificación… Usaré el término de teoría feminista.14 MacKinnon definió a la mujer como una figura imaginaria. argumentaré.13 Así. El acceso a esta humanidad será predicado en una disciplina del sujeto-hacer (subject-making) entendida a la manera de Trinh: Las dificultades parecen quizás menos insalvables solo si YO/yo logre hacer la distinción entre diferencia reducida a identidad . En el racismo 8 . mientras las feministas negras eran propiedad de los hombres blancos. Como hace notar Hurtado. y especialmente en los Estados Unidos. que las excluía de la “cultura”. la esclavitud. exclusión de “lo humano”) en el discurso del patriarcado blanco moderno en relación. … si el feminismo esta puesto como una forzosa desmitificación.. Hazel Carby clarificó como en el Nuevo Mundo. el objeto del deseo del otro. y también exteriores y desmedidas. lo singular se refiere al proceso de entendimiento que es premisa en la especificidad histórica y lo simultaneo. las mujeres negras eran constituidas simultáneamente racial y sexualmente – como una marca de femineidad (sexualizada.15 Las figuras “imaginarias” hechas realidad en el discurso de la esclavitud fueron objeto del trabajo alienante o las figuras feministas “inmodificables” del objeto del deseo. un repensar las relaciones entre formas de opresión y modos de resistencia y agencia. potencial esposa. las mujeres negras no eran constituidas como “mujer”. como si lo eran las mujeres blancas. El parentesco investía a los hombres con derechos y las mujeres no lo tenían en sí mismas. Una reconceptualización del sujeto como múltiples y cambiantes organizaciones a través de ejes variables de diferencias. como el término conciencia o sujeto. las mujeres blancas heredaron a las mujeres y hombres negros. hecho realidad. a ver mejor como ella aprovechó su cuerpo y discurso para cambiar la “diferencia” en un organum para ubicar la dolorosa realidad y prácticas de de-construccion.

esterilizaciones coercitivas. embarazos forzosos. Dar a luz (no libremente) a los herederos de la propiedad no es la misma cosa que dar a luz (no libremente) a la propiedad. Los hombres y mujeres no libres heredan su condición de sus madres. Tener o no tener hijos entonces se vuelve literalmente una elección definición-del-sujeto para tales mujeres. la mujer blanca no era legal y simbólicamente totalmente humana. encarcelamientos. Pero él no era dueño de ellos en el sentido completo de la propiedad alienable. de la esclavitud y sus consecuencias hasta el presente. mortalidad infantil. quien a su vez tuvo los derechos sobre sus hijos menores y la esposa. en sus contemporáneas referencias a las mujeres afroamericanas. aborto y nacimiento. paternidad. ni simbólicamente humanas en nada.”17 Estas diferencias no tuvieron final con la emancipación formal. “En esta ausencia de la posición de un sujeto. y que estas últimas no los tuvieron para sí mismas.la carne era vuelta entonces desde dentro hacia afuera. quien a su vez específicamente no tuvo control de sus hijos. educación racista. una simbólica simétrica y socialmente espacial. Las mujeres negras específicamente – y las 9 . La esclavitud estaba sin posición. en relación a la libertad reproductiva. nombre. Están arrojados todos a una crisis extrema” (79). Ellos no tuvieron nombre en el sentido que teorizaron Leví-Strauss o Lacan. Spillers pone en primer plano que la libertad de los hombres y las mujeres heredan sus nombres del padre. ilocalizables y sumamente desechables. embarazo. es más comprensible focalizado en el campo de las acciones en torno a la concepción. “generizar. ellas eran específicamente. en ningún lado en un sistema de nombres. sus libertades desde la destrucción a través de linchamientos. hogares inadecuados. y las esclavas no eran ni legal. En estos cuadros discursivos. las sexualidades aprehendidas proveen una biológica y física expresión de ‘otredad’” (67). ellas no podían ser esposas. Las madres esclavas no podían transmitir un nombre. han tenido consecuencias definitivas hasta muy entrado el siglo veinte y continuarán así hasta que el racismo como institución fundadora del nuevo mundo termine. Spillers llamó a estas fundantes relaciones de cautiverio y literal mutilación “una gramática Americana” (68).patriarcal. porque el patriarcado blanco cambio el control de los hijos legítimos y las consecuencias constitutivas de la femineidad blanca como mujeres. adicción a las drogas. “los léxicos de reproducción.19 Para las mujeres blancas americanas el concepto de propiedad de ellas mismas. etc.18 Esta pequeña diferencia es parte de la razón de los “derechos reproductivos” para las mujeres de color en los Estados Unidos prominente y dependientemente en su totalidad del control natal – por ejemplo. ellas estaban fuera del sistema de intercambio del matrimonio. los descendientes de los hombres blancos “necesitaron” para la “pureza” de la raza posicionarse libres y no libres a las mujeres por incompatibilidad. insinúa un implícito e irresoluto rompecabezas sin la asistencia de los actuales discursos feministas y esos discursos comunitarios que investigan la problemática de la cultura” (78).16 Las esclavas femeninas eran marcadas con estas diferencias en la mayor literalidad de llevar la marca. ser dueña del cuerpo de una misma. maternidad. “añadiendo una dimensión léxica a la narrativa de las mujeres en la cultura y la sociedad. Bajo las condiciones de la conquista del nuevo mundo. deseo. guerra a las drogas y guerra militar.

“Nuestra tarea es hacer un lugar para esta subjetividad social diferente. sino también el estatus de sus hijos y su pareja sexual. sexualidad y clase. quizás. y ellas no son nostálgicas de la coherencia dominante. Finalmente. en el cual sus hijos no heredaron el estatus de humanidad en los fundantes discursos hegemónicos de la sociedad de los estados unidos.”21 Y.20 El posicionamiento de las mujeres afro-americanas no es el mismo de las mujeres de color. ellas hacen claro el porqué la teoría feminista producida por mujeres de color ha construido discursos alternativos de femineidad que disrumpen el humanismo de muchas tradiciones discursivas occidentales. Ellas también ponen en claro el porqué una teoría y una práctica de hermandad no pueden ser la base de posiciones compartidas en el sistema de género y a lo largo de todo el antagonismo de la estructura cultural entre categorías coherentes llamadas mujeres y hombres. sexo. conocimiento y creencias. masculina y femenina. Mientras contribuyamos fundamentalmente al quiebre de cualquier locación original de sujeto. La teoría postestructuralista no feminista en las ciencias humanas ha tendido a identificar el quiebre de la “coherencia” o la subjetividad dominante como la “muerte del sujeto”. como las teorías feministas de subjetividad genérica racial. Como otras en posiciones subyugadas nuevas e inestables. subjetividades sociales contradictorias. En cambio. las políticas de la “diferencia” emergiendo desde estas y otras complejas reconstrucciones de conceptos de subjetividad social y sus asociadas practicas de escritura son profundamente opuestas a nivelar relativismos. Actualmente reclamándose la monstruosidad de la mujer junto con el potencial de ‘nombrar’. Estos temas hacen duramente claro porque una adecuada teoría feminista del genero debe simultáneamente ser una teoría de la diferencia sexual y racial en condiciones históricas especificas de producción y reproducción. el ‘zafiro’ podría reescribir después de todo un texto radical de la diferencia del empoderamiento de la mujer. tiene que tomar crítica y afirmativa cuenta de la emergencia. a reivindicar. . La deconstrucción feminista del “sujeto” ha sido fundamental. En el gran hacer estamos menos interesadas en juntar las categorías de feminización generizada que gana la insurgente base en los sujetos femeninos sociales. No es de extrañar que la imagen edificante de la raza y el rechazo de la separación categórica de hombres y mujeres – sin estremecerse del análisis de coloración y blancas opresiones sexistas – hayan estado predominante en el discurso negro femenino del nuevo mundo. eso es. a representarse a sí mismas en prácticas de publicación institucionalizadas y otras clases de prácticas auto constitutivas. . El asunto supone el 10 . cada condición de opresión especifica su propio análisis y ambos rechazan la separación e insisten sobre la no identidad de raza. diferencia. con una autoridad “originaria.mujeres sujetas a la conquista del nuevo mundo en general – enfrentan un amplio campo social de reproducción sin libertad. la versión necesariamente política se construyó en carne. . auto representación. muchas feministas resisten la formulación de los proyectos y cuestiones emergentes justo en el momento cuando racial/sexual/y colonizantemente comienzan “por primera vez”. El problema de la mujer negra en este contexto no es simplemente su propio estatus como sujeto. del empoderamiento de la problemática categoría de “humanidad”. con sus reivindicaciones sobre la acción.

se imaginó un lenguaje que represente el lenguaje “universal” del esclavo para la literatura publica abolicionista. y mucho menos un parlante actual. semejante a aquellas a los cuales se les vuelve la cara. de la supuestamente arquetípica plantación de esclavos negros del sur. con todas las consecuencias de ello. y este es el lenguaje que ha llegado hasta nosotros como la “autentica” palabra de Sojourner Truth. un hecho que constituye el feminismo como una política definida por los campos de contestación y repetidas negativas a las teorías dominantes.compromiso para transformar el cambio social. una que introdujo las dominantes categorías sin marcas por la puerta de atrás en la apariencia de lo específico. una víctima (héroe). una humana especial. Las indiferenciadas esclavas negras podrían figurar para el discurso humanista abolicionista. Como sea. ¿No soy yo una mujer?. Esta decididamente no mujer Truth tuvo la chance de refigurar una no genérica. La transcripción no provee un ingles del sur afroamericano que ningún lingüista. ligeramente corregida: Ella/el fue despreciada y rechazada por los hombres. . constante y socialmente reconstituida. el momento de la esperanza embebida en la teoría feminista del genero y otros discursos emergentes sobre el quiebre de la subjetividad dominante y la emergencia de inapropiadas/bles otras. no original humanidad después del quiebre del discurso del humanismo eurocéntrico. . . la identidad de “mujer” son a la vez reclamadas y deconstruidas simultáneamente. puesto con ironía. haciéndose eco de Sojourner Truth. para entender que finalmente cualquier sujeto coherente es una fantasía. nosotras no podemos dejar la historia de Sojourner Truth sin mirar más de cerca la transcripción del famoso discurso ¿No soy yo una mujer? entregado en Akron en 1851. pueda reivindicar. Pero esto es falsamente específico. reconstituir que cuenta como “humano”. un tipo ideal. y sus descendientes sobre las paredes de las oficinas de estudios sobre mujeres. familiarizada con la pena. nos recuerda una noción hostil de diferencia. ella/el fue despreciada y no la hemos notado. y la identidad personal y colectiva es precaria. una especie de argumento espacial para la acción del abolicionismo. problematizar lo que antes se daba por sentado. la cual está hecha para ser no disruptiva o deconstructiva. a la luz del marxismo y el psicoanálisis (y la críticas al racismo y los discursos colonialistas). Si las teorías feministas de género siguieron la tesis de Simone de Beauvoir que una no nace mujer. . que ya no era un rostro humano. El texto escrito representa el discurso de Truth en el idiolecto imaginado de Los Esclavos por el blanco abolicionismo. . “Genero” era desarrollada como una categoría a explorar que es lo que cuenta como “mujer”. Este falso lenguaje. así las muchas naciones se asombrarán de ella/el también. “Otredad” y “diferencia” precisamente están en que el “genero” es “gramatical”. una mujer/hombre de tristezas. no una que podría abrazar a toda la gente a través de su incesante figuración de diferencia crítica – 11 . .22 por ello el título del provocativo libro de bell hook 1981. sino típica. Esta es una mujer digna de la profecía de Isaías. indiferenciable de muchos ingleses parlantes del nuevo mundo. Así como muchos quedaron espantados al verla/o – la apariencia de ella/el estaba tan desfigurada.

mientras nos hace recordar porque no podemos no querer estos problemáticos universales. Yo prometí leer a Sojourner Truth.27 Quizás lo que más necesita limpiarse aquí es la inhabilidad de escuchar el lenguaje de Sojourner Truth. predicadora itinerante donde sus disrupciones y prácticas de alto riego encabezaron su “abandonar la casa de la servidumbre”. Una moderna transcripción/invención del discurso de Sojourner Truth los ha puesto en un afro-hollando-ingles. “Ella dicto su autobiografía a una amiga blanca y vivió vendiendo de la lectura”. Como una mujer joven.eso es. postmodernas y feministas – de “la humanidad”. no una agente rebelde predicando su propio y único evangelio de desplazamiento sino la base de una conexión. su famosa pregunta resuena en el oído. no importa como 12 . ella fue vendida junto con algunas ovejas a un granjero Yankee quien le pegaba por no entender ingles. bíblicas. me dije a mi misma. como una figura engañosa. quien quizás perturbe nuestras nociones – todas ellas: clásicas. Reportar sus palabras habría sido imposible. y había particularmente algunos malos trabajos que hacer. En un siglo diecinueve. aquí hay una mancha del trabajo que seguro encaja para que después las gentes de color limpie. “¿No soy yo una mujer?”25 El cambio en las formas de las palabras nos hace repensar su historia. quizás necesitemos verla como una afrohollando-inglesa del nuevo mundo. Como si intentara reportar los siete truenos apocalípticos. pero no como la voz de los siete apocalípticos truenos. de la cual estas líneas son ejemplo: Cuando yo era esclava allá en New york [era New York triste [down] para Sojourner Truth?!]. Palabras pilotos estuvieron a través de cascadas de transcripciones. algunas mujeres de color estaban seguras que las llamarían para eso. reconocerla. mas “normal” a oyentes que quieren olvidar las diásporas que pulularon en el nuevo mundo. Para reforzar este punto. enfrentar su especificidad. invenciones y traducciones.28 hablando el lenguaje irreconociblemente pertinente. En cambio. dejar la dinámica del sujeto-hacer [subject-making] (y humanista) del amo y del esclavo.”26 Él continuó. por ello este lenguaje parece menos racista. buscar nuevos nombres en un mundo peligroso. viviendo en tierras fronterizas de la historia y de la conciencia donde los cruces nunca son seguros y los nombres nunca originales. Ella nació en New York y era propiedad de un holandés. una forma cambiante. mientras hacían a una de sus figuras un “típico” héroe. transcribiendo/reconstruyendo la presentación de ella. un amigable reportero decidió que él no podría poner las palabras de Truth en el escrito: “Ella hablo unos pocos minutos. El “Ecce homo!” probablemente nunca ha hablado.23 Sojourner Truth como una adulta que ciertamente casi hablaba un afro-hollandoingles peculiar de una región que estaba en New Amsterdam. científicas. de hecho.24 Otras transcripciones disponibles de su discurso están impresas en un inglés “estándar” de un avanzado siglo veinte. esta antigua y particular esclava no era sureña. modernas. como Jesús. La diferencia importa. Pero. la gramática de su cuerpo y su vida. Esta verdad de Sojourner ofrece intrínsecamente una réplica sin terminar pero potente a la inquisición escéptica de Pilato – “¿Que es verdad?” ella es una mestiza de Gloria Anzaldua. Y cuando escuche al hombre hablando a lo lejos y lo hizo al menos por una hora.

a estos sujetos excéntricos podemos llamarlos a explicar nuestra imaginada humanidad. estas partes están siempre articuladas a través de la traslación. “Nosotras.29 Tales excesivas y móviles figuras no pueden asentar lo que solemos llamar “una completa comunidad humana”. estaban desde el comienzo implicadas en permanentes traducciones y reinvenciones. Lo mismo vale para la pregunta afirmativa de Sojourner Truth. articulada a través de diferencias que importan. entre los cuerpos y los discursos. lesbianas. D. La historia puede tener otra manera. Como sea. La retorica del género de escritos escolares y 13 . Notas Este trabajo fue originalmente presentado en la reunión de la Asociación Antropológica Americana (de Estados Unidos). mestizas. Tal comunidad se vuelve siempre hacia la dominación. forzada por sus constantes desplazamientos. de cualquier posible hogar. a la cual he intentado tomar el pelo y rearticular de varios textos del feminismo contemporáneo: una posición realizada a través de prácticas de políticas y desplazamientos personales por los límites entre las identidades sociosexuales y comunitarias. por lo que me gusta llamar el “sujeto excéntrico”. inapropiadas/bles otras somos todas los términos para la posición crítica excesiva.. Washington. “¿No soy/somos yo una mujer?” que era engañosa. estas líneas juegan sobre lo que cuenta como humanidad.quizás se han originado. 19 de noviembre 1989. una reconstrucción de historias fundadoras. sobre las posibles historias de la humanidad.C.

“Relating to Privilege: Seduction and Rejection in the Subordination of White Women and Women of Color. pp. Other. Ver también Monique Witting. 515-44. Trinh T. 853. Century of Struggle: The Woman’s Rights Movement in the United States (Cambridge.” en New England Magazine (March 1901). 1978). Women. Method. 16 (Sping 1990). 1981). Native. Race. and Class (New York: Random House. Carby. The lesbian Body. p. Gracias a las concesiones de la academia de la Universidad de California en Santa Cruz. 4 /1989). Mass. p. 7 (May 1889). “Relating to Privilege. Black Women. a Northern Slave (Battle Creek. 96.discursos religiosos está inspirado por. Woman.” en Feminist Studies. “ Sojourner Truth. 19 Aida hurtado. Eleonor Flexner. bell hooks. “ella. and Class in American History (Amherst: University of Massachusetts Press. 2 14 . 160. 370-75. 5 Mateo 27. Mass. Ain’y I a Woman: Black Women and Feminism (Boston. When and where I Enter: The Impact of Black Woman on Race and Sex in America (New York: Bantam Books. Papa’s Maybe: An American Grammar Book. Los cuerpos marcados y sujetos teorizados por Trinh. las inapropiadas/bles otras. Las teorías feministas pueden reivindicar hermandad con Derrida aquí. Sex. p. 1981). y dedicado a. 8 (1986-87). 13 Hazel V. 1962) 11 Teresa de Lauretis. 1959).: South End Press. 1884. 14 Hortense Spillers. “Feminism. la inapropiada/ble Otra”. Cuerpos que Importan. Woman’s Legacy: Essays on Race. pp.” Signs. 17 Hortense Spillers.” p. Patriarchal Precedents: Sexuality and Social Relations (London: Routledge and Kegan Paul. 1989). Iowa: Kendall/Hunt. 1 Gracias a Gary Lease por la guía bíblica. 80. Other.19 6 Trinh T. 14. Discourse. Olive Gilbert. Mich: Review and herald Office. Butler y Witting desalojaron el heterosexismo y el racismo materialista-idealista binario que ha regulado la tradición filosófica genérica occidental.: South End Press. Reconstructing Womanhood: The Emergence of the Afro-American Woman Novelist (New York: Oxford University Press. Edith Blicksilver. Angela Davis. pp. Cornel West. pero no en una relación de derivación o identidad. Marxism. 116 12 Trinh Minh-ha.” Chautauquan. 1987). “Eccentric Subjects. 22 Rosalind Coward. Native. “Speech of Woman’s Suffrage. Feminist Theory: From margin to Center (Boston. 65-81. Ain’t I a Woman. “Sojourner Truth. Geruda Lerner. Paula Gidding.67-68. reissued New York: Arno Press. Her Mane Was Sojourner Truth (New York: Appleton-Century-Crofts. bell hooks.ha. p. 3 (1932).” 15 Catharine MacKinnon. 833-55. 6-7. 16 Aida hurtado. Bettina Aptheker. 841. p. Woman. 1984). 1983). Lillie B. and the State: and Agenda for Theory. traducido por David LeVay (New York: Avon. en Black Women in White America: A Documentary History. Postcolonial. Carby. “Mama’s Baby. Minh-ha. Reconstructing Womanhood pp. Minhha. Minh-ha. Narrative of Sojourner Truth. Carby. Reconstructing Womanhood p. and Feminism (Bloomington: Indiana University Press. Valorado en bell hooks. 17. 4 Gerda Lerner. Woman. 2 (1987). “Mama’s Baby. 7 Hortense Spillers. Harriet Carter. Trinh Minh. 1982). 21 Hortense Spillers.” p.” en The Ethnic America Woman (Dubuque. “Mama’s Baby. una figura imposible. 3 Tomo prestado el poderoso signo de Trinh. editado por Gerda Lerner (New York: Random House. pp. 53. Other: Writing. 20 Hazel V. pp.” Signs. Hertha Pauli. 1984). Wyman. 265. 10 Un ejemplo: bell hooks. 1973). Other. 1968).” pp. Ain’t I a Woman. 89. 7.: Harvard University Press. 114 9 Estoy usando “importa (matter)” de la manera que sugiere Judith Butler en su trabajo en el que está trabajando. “Mama’s baby. Mass. 8 Trinh T. 18 Hazel V. 1975). 335. Native.” Diacritics. Woman. Native.

1987). Narrative of Sojourner. p. “Speech. 34.. p. p. Black Women. p. Olive Gilbert..” 26 Apreciado en Bettina Aptheker. 372. 29 Teresa de Lauretis. 145. p. Woman’ Legacy. Feminist Studies. 27 Ibid. 34 28 Gloria Anzaldúa. Borderlands / La frontera (San Francisco: Spinsters.23 Geruda Lerner. 24 15 . 371. Ibid. 25 Edith Blicksilver.