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Lanata Ladrones De-sombra

Un libro excelente sobre interpretaciones andinas

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Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Ladrones de sombra El universo religioso de los pastores del Ausangate (Andes surperuanos) Xavier Ricard Lanata Editor: Institut français d’études andines, Centro de Estudios Regionales Andinos Bartolomé de Las CasasAño de edición: 2007 Publicación en OpenEdition Books :8 febrero 2013 Colección: Travaux de l’IFÉA ISBN electrónico : 9782821826632 Referencia electrónica RICARD LANATA, Xavier. Ladrones de sombra: El universo religioso de los pastores del Ausangate (Andes surperuanos). Nueva edición [en línea]. Lima: Institut français d’études andines, 2007 (generado el 09 noviembre 2013). Disponible en Internet: . ISBN: 9782821826632. Edición impresa: ISBN : 9789972623509 Número de páginas : 512 http://books.openedition.org © Institut français d’études andines, 2007 Condiciones de uso: http://www.openedition.org/6540 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Ladrones de sombra El universo religioso de los pastores del Ausangate (Andes surperuanos) Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Daisy Irene Nuñez del Prado béjar ta a n a L rd a c i R r ie v a X Lima, octubre 2007 a r b m o s e d s e n o r d a L Traducción Sandra Recarte Daisy Irene Nuñez del Prado béjar )s o n a u r e rp u s s e d n A ( te a g n a s u A l e d s re o t s a p s o l e d o s o i g li e r o s r e v i n u l E Hecho el Depósito Legal Nº 2007-09316 Ley 26905- Biblioteca Nacional de Perú ISBN: 978-9972-623-50-9 Derechos de la primera edición, octubre de 2007: © Instituto Francés de Estudios Andinos Av. Arequipa 4595, Lima 18, Perú Teléf.: 511 447 60 70 Fax: 511 445 76 50 E-mail: [email protected] Pág. Web: http://www.ifeanet.org Este volumen corresponde al tomo 256 de la colección «Travaux de l’Insti tut Français d’Études Andines» (ISSN 0768-424X) © Centro de Estudios Regionales Andinos Bartolomé de Las Casas-CBC Pasaje Pampa de la Alianza, 164, Cuzco - Perú Apartado 477 Telefax: (084) 24 54 15 - 24 56 56 E-mail: [email protected] Página web: http://www.cbc.org.pe/fdoedt/ Este volumen corresponde al tomo 13 de la Serie «Antropología» Diseño de la carátula: Iván Larco Foto intervenida: de un srcinal de Iván Larco Cuidado de la edición: Anne-Marie Brougère, Manuel Bonilla, Vanessa Ponce de León Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Índice Prólogo 13 Notas sobre la ortografía en quechua 17 Introducción 19 PRIMERA PARTE. EL MUNDO-OTRO Y SUS REFLEJOS 51 Capítulo 1. El pastor de hombres 1. Los Pachatusan poderes del apu 2. El apu, el ordenador 3. La jerarquía de los apu 4. El apu, pastor sobrenatural 5. «Este niño será mío» 6. El apu, un guardián vigilante y7.laEl pachamama apu 53 53 54 57 64 67 69 73 Capítulo 2. Los seres y su sombra 77 1. «Cada uno de nosotros posee un animu» 2. El animu, una esencia en acto 3. El wayra «carga» la voz del apu 4. Una sombra en el atardecer y alma 5. Animu 6. El animu, un soplo 77 78 82 83 86 88 Capítulo 3. ¿Cómo se sueña? 1. El viaje extracorporal del animu 2. Sueño y muerte 3. Este apu que nos «hace soñar» 4. Claves de los sueños Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 91 91 96 98 100 Capítulo 4. El mundo de los muertos 1. El destino de las almas 107 108 2. ¿La otra vida, las «otras vidas»? 3. Los machula, ancestros míticos 109 110 4. Los kukuchi 5. Las sirina 6. Los apu encantadores 123 130 135 SEGUNDA PARTE. EL UNIVERSO DE LOS RITOS 141 Capítulo 5. Ser chamán 143 1. Altumisayuq: el sirviente de los espíritus 2. La iniciación chamánica 3. Qarpasqa: los ritos de iniciación chamánica 4. El altumisayuq: un personaje muy discutido 5. La sesión chamánica 143 149 156 159 161 Capítulo 6. La cura terapéutica 167 1. La clasificación indígena de las enfermedades 2. La hora azul y la noción de phiru 167 175 3. El tratamiento del mancharisqa 177 4. El tratamiento de las enfermedades de tipo wayra 5. El castigo del layqa 182 189 Capítulo 7. Los ritos propiciatorios 193 1. El pago del 1° de agosto 2. Las ofrendas al qhaqya 3. Las «piedras de compasión» 195 199 201 4. La ceremonia del ch’uyay del mes de febrero 5. El t’ikachay a las llamas del mes de agosto 209 217 Capítulo 8. Entrar a la muerte 1. Los signos precursores 2. El velorio y los funerales 219 219 221 3. El adiós a los muertos 222 4. Del animu al alma 5. Chamanes y muertos 233 238 TERCERA PARTE. MOSTRAR Y ACTUAR EL MUNDO 243 Capítulo 9. Nieve blanca-resplandeciente 245 1. Un ciclo ritual 2. Una fiesta pastoril Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 246 251 3. Un rito de mediación colectiva hoy 4. El sentido del símbolo 5. Quyllurit’i 262 287 291 Capítulo 10. Un sistema lógico 297 1. Seis términos, tres mediaciones 1. 1. Rito chamánico 298 301 1. 2. Ritos de ofrendas 1. 3. Quyllurit’i y ritos emparentados 2. Personajes zoomorfos 303 309 309 2. 1. Danzantes zoomorfos 3. De la contradicción a la incertidumbre 314 314 Capítulo 11. Entre autonomía y dependencia 1. Dos mitos 2. Los personajes y su rol 321 322 325 3. Una ruptura nunca consumada 4. Entre autonomía y dependencia 332 336 5. Una relación de inmanencia 341 CUARTA PARTE. LA INTERPRETACIÓN DE LAS CREENCIAS 351 353 Capítulo 12. El estatus de una creencia 1. Los mecanismos de la fe 2. De la distinción de jurenuevamente / de facto 3. La naturaleza de las creencias «superiores» 4. Lenguaje y creencias 5. De la certeza 6. Una emocionante confesión 355 361 368 372 375 385 Capítulo 13. La adaptación al cambio 1. Del rechazo al travestismo 2. Los discursos transicionales 389 389 400 Capítulo 14. Las trampas de la interpretación 1. Dos diálogos en Siwina Sallma 1. 1. Diálogo 1 413 416 416 1. 2. Diálogo 2 2. Las dificultades materiales de la comunicación 418 2. 1. La polisemia 2.2.El mito y el razonamiento analógico 421 2. 3. El rito y su función significante Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 421 424 427 3. Las inferencias lógicas 429 3. 1. Del mal uso de la relación de implicación 430 3. 2. El valor de verdad de algunas proposiciones es indeterminado 432 3. 3. Verdades de facto / verdades de jure 4. La interpretación de los discursos transicionales 435 436 Conclusión 441 Glosario de términos religiosos Glosario de los nombres de plantas y animales 447 469 Bibliografía 477 Índice temático 489 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Prólogo 11 a r b m o s e d s e n ro d a L A la memoria de Olinda Celestino Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Prólogo Prólogo a r b m o s e d s e n ro d a L «Los indios nunca aprenden». Éstas eran las palabras que me repetía mi abuela limeña cuando de niño le preguntaba acerca de sus cóleras repentinas contra los empleados de la casa familiar. Ella era descendiente de inmigrantes españoles llegados al Perú a mediados del siglo XIX, los mismos que se mezclaron rápidamente con la oligarquía criolla de Lima, adoptando sus prejuicios contra la «raza india», con la cual se rozaban sin encontrarse jamás. Los arrebatos de mi abuela me perturbaban, sin embargo estaba acostumbrado. Peruano por parte de madre, cada año regresaba a Lima a pasar vacaciones; pasábamos meses enteros al borde del mar, de los «baños de sol» a las visitas de cortesía a parientes y amigos de la familia, quienes se encontraban entre lo más elegante de la sociedad limeña de entonces. Yo conocía bastante bien este ambiente, del cual apreciaba —por cierto— su ligereza, su sentido de la fiesta y de la familia. Además, era el mundo al que pertenecía desde el momento en que ponía un pie en suelo peruano: me era imposible cruzar las fronteras invisibles que separaban a la «alta sociedad» de aquellos «indios» bajados de las montañas casi siempre en busca de trabajo, y que siempre me trataban sin abandonar nunca la cortés reserva que se les exigía. Pero los prejuicios de mi estamento, a pesar de serme familiares, no dejaban de apenarme; y, en lo más hondo de mi ser, los encontraba inaceptables. Francés por mi padre, educado en Francia sobre todo, yo no concebía esas distancias que las ideas y las costumbres pretendían imponer y que hacían de mis semejantes algo peor que extranjeros: naturales de una infrahumanidad que me era imposible aceptar como tal. Y, mientras el automóvil de la familia nos transportaba hacia las playas del sur donde estableceríamos nuestra residencia veraniega, yo no dejaba de observar esas montañas de los Andes que, aplastando la franja costera con una Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 13 Xavier Ricard Lanata presión colosal, parecían querer echarse al mar, mientras que las cumbres más alejadas se fundían en una bruma lechosa y desaparecían en el horizonte. Estas Tierras Altas ejercían sobre mí una fascinación indescriptible y dolorosa, que el misterio de los indios taciturnos, servidumbre mecánica y hosca, no hacía más que avivar. No cabe duda que de esta experiencia infantil nace el proyecto de la presente 14 investigación. que El etnocentrismo violento acusación de irracionalidad destilaba (y aún destila)deen mi las entorno, frecuenteslarecriminaciones hacia los «indios», no dejaron de alimentar en mí el deseo de conocer mejor a estos hombres de las Tierras Altas. Sin embargo necesité de tiempo para delimitar mi proyecto de investigación. Joven estudiante de filosofía, quería realizar un estudio que permitiese «desantropologizar» el enfoque tradicional de las creencias «irracionales», cuyo arquetipo parecía proporcionarme el chamanismo. En Nanterre, Michel Nebenzahl me aconsejó que comenzara estudiando la producción de los antropólogos andinistas, escogiendo a uno de los que había iniciado la etnografía de las Tierras Altas sur-peruanas y bolivianas: Alfred Métraux. Este primer acercamiento a la disciplina antropológica, y a los debates que se suscitaban en ella, picó mi curiosidad y confirmó mi vocación. Decidí continuar por la vía de una «epistemología» del chamanismo, considerándola sobre todo como la actualización de una «teoría del conocimiento» implícita, que habría enmarcado la práctica del chamán surandino. Daniel Andler alentó este proceder, dirigiendo mi estudio para el D.E.A1 y haciéndome ver los desafíos de la antropología cognitivista, sin descartar la perspectiva de una «epistemología» y de un enfoque muy inspirado por la filosofía. En esa época le presenté mi proyecto a Pierre-Henri Castel cuyo apoyo nunca se desmintió y a quien debo mucho. Al mismo tiempo que me permitió enfocar el chamanismo desde el ángulo de la filosofía del lenguaje y de los espinosos problemas de la traducción y de la interpretación, él me proporcionó los medios para asentar mi proyecto sobre un soporte material muy concreto: los enunciados y las actitudes proposicionales de mis interlocutores. Sin embargo, mi formación antropológica era aún muy incompleta, y sólo empecé a familiarizarme verdaderamente con los estudios andinos en el contacto con Celestino. Ellaen me1996. recomendó sus colegas peruanos un viajeOlinda exploratorio al Perú Juntosante escogimos el macizo del durante Ausangate, «el campo» donde nunca pudo unírseme, como era nuestro proyecto, ya que la enfermedad se la llevaría en enero de 2003. Tanto maestra como amiga sincera, siento cruelmente su ausencia al momento de presentar el modesto resultado de 1 Diploma de estudios profundizados. Nota del traductor Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Prólogo mis esfuerzos. Ella me presentó a Michel Perrin, cuyas obras sobre el chamanismo conocía desde hace tiempo, y quien aceptó dirigir mi tesis. A pesar de la distancia que nos ha mantenido alejados durante cerca de cuatro años, nunca dejó de prodigarme consejos y aliento, a la vez que me incitaba a una mayor exigencia de claridad e incluso, diría yo, de elegancia: ya que cuando se toca las orillas de un pensamiento cuyo material son los sueños, los ritos y los relatos de srcen, nunca será suficiente la atención que se ponga al encanto de sus manifestaciones, a menos que se ignore su contenido y su alcance. He procurado seguir su ejemplo en este estudio, y dar la palabra a los pastores, tal como él lo hizo con los guajiro en Les practiciens du rêve. Por su intermedio, he sido favorecido, en dos oportunidades, con una beca de trabajo de campo del Laboratorio de Antropología Social. a r b m o s e d s e n ro d a L Así es como viajé al Perú en diciembre de 2000, para comenzar mi trabajo de campo. Me inicié en el quechua bajo la dirección de Georgina Maldonado. Sin su paciencia y sus admirables dotes de pedagoga me habría sido difícil aprender tan rápido los rudimentos de la lengua en la que debía realizar mis entrevistas. Confrontado a interlocutores monolingües quechuahablantes, me vi obligado a poner en práctica, de inmediato, los conocimientos de gramática y reglas sintácticas quechuas que «Gina» me había inculcado rápidamente. Después de seis meses de arduo trabajo y decidido a prolongar mi permanencia en el Perú, encontré, en el Centro Bartolomé de las Casas, un ambiente excepcionalmente propicio para mi trabajo. Estoy en deuda con Yvonne Belaúnde, directora del Centro hasta el año 2002, quien rápidamente se entusiasmó con mi manera de proceder y mis proyectos. Ella me propuso unirme al equipo de la Casa Campesina, permitiéndome enriquecer, de esta manera, mi investigación al asociarla a un trabajo de formación y de recepción de comunidades campesinas de la región del Cuzco. También pude contar con el apoyo de Marc Zeisser, director de la Casa Campesina, luego director del Centro a partir de 2002. Este trabajo jamás habría llegado a su fin sin su comprensión, su aliento y su amistad indeclinable; mis agradecimientos siempre me parecerán muy tibios frente a la deuda que tengo con él. Gracias a su benevolencia obtuve facilidades del Centro, que me permitieron llevar a cabo mis encuestas de campo, el largo trabajo de transcripción y traducción de las entrevistas y la redacción de la tesis. Siendo el Centro un verdadero punto de encuentro de investigadores cuyas actividades se desarrollan en el marco de la región andina, pude conocer a un gran número de personas, quienes contribuyeron a mi reflexión, de mil y un maneras: tengo que agradecer muy especialmente a Palmira La Riva, Ángel Aparicio, Javier Monroe, Fabrizio Arenas, Juan Torres, Jorge Flores Ochoa, Dominique Motte, Gustavo Hernández y Jorge Legoas. Mi pensamiento también va a Braulio y Máxima, quienes me albergaron durante largos meses y soportaron mis preguntas inoportunas y los balbuceos de mis Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 15 Xavier Ricard Lanata 16 inicios. Cuando llegué por primera vez a Sallma, nadie me había recomendado. Recuerdo haber divisado a lo lejos a Braulio, tejiendo delante de la puerta de su casa, bañada de sol. Él no se sorprendió al verme aparecer, con mis bolsos bastante pesados, ni cuando le pregunté si era posible pasar la noche en su casa. Como la mayoría de las veces en circunstancias parecidas, se mostró lacónico. Pero su amabilidad inicial bastó para animarme a quedarme y a buscar su amistad. Cuando, agobiado por las privaciones y la soledad, me preguntaba sobre el sentido de mi presencia en Sallma, él aceptó introducirme en el secreto de sus pensamientos: gracias a este cambio en nuestras relaciones, y a la generosidad de la que siempre hizo gala, pude perseverar en mi trabajo. Mi gratitud hacia él es inmensa. La publicación de este libro no hubiera sido por lo demás posible sin el interés conjugado del Centro Bartolomé de Las Casas y del Instituto Francés de Estudios Andinos. Permítaseme agradecer aquí a Henry Godard, director del IFEA de 2005 a 2007, y a Anne-Marie Brougère, directora de ediciones, quienes ofrecieron la colaboración del Instituto y me infudieron ánimos para preparar la versión definitiva de este trabajo. La experiencia de Anne-Marie, a la vez investigadora andinista y eximia editora, fue invalorable. Debo agradecer también, con todo mi corazón, a Sandra Recarte, por el profesionalismo y la sensibilidad con que tradujo este libro. Durante cuatro años dediqué a mi investigación todo el tiempo libre del que disponía fuera de mis actividades en el Centro Bartolomé de Las Casas. Le consagré gran parte de mis energías y entusiasmos. No me habría embarcado en esta aventura, y ciertamente no la hubiera concluido, sin la ayuda y la confianza de mi esposa Laure, cuya fuerza me sostuvo constantemente. Que este libro sea para ella un testimonio de mi gratitud y admiración. Daisy Irene Nuñez del Prado béjar El Notas sobre la ortografía en quechua Para la transcripción de las palabras quechuas hemos empleado la ortografía oficial trivocálica (a, i, u) aprobada por el Ministerio de Educación peruano en 1985, y que actualmente utiliza un gran número de lingüistas e instituciones a r b m o s e d s e n ro d a L encargadas la publicación de textos endequechua. ello nos ha(2001). servidoHa de referencia eldediccionario pentavocálico AntonioPara Cusihuamán bastado con aplicarle las reglas del trivocalismo. En cambio nos hemos visto confrontados a una difícil elección en cuanto a la transcripción de los topónimos y los préstamos. A pesar de que con frecuencia los topónimos figuran en los mapas con una ortografía antigua (a veces incluso con grupos de consonantes en lugar de consonantes glotalizadas —tt en lugar de t’— o uvulares —cc en lugar de q—), hemos decidido conservar esta ortografía para no afectar la localización de los lugares a los que hacemos referencia. Sin embargo esta regla tiene algunas excepciones: cuando el pueblo mencionado es muy pequeño (laqu, ch’illka) y cuando la ortografía quechua puede contribuir a restablecer el sentido del topónimo (quyllurit’i, siwinaqucha). Para los préstamos también hemos tenido que adoptar una solución de compromiso. En la incapacidad de juzgar el grado de asimilación de la palabra prestada en el sistema fonológico quechua (¿se debe escribir luma o loma?), decidimos retranscribir todos los préstamos conservando la ortografía castellana. Así, escribiremos oveja y no uwiha, etc. Pero aquí también hemos debido derogar la regla cuando nos hemos encontrado ante significantes que, en su lengua de srcen, estaban asociados a significados que podían prestarse a contrasentidos: Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 17 Xavier Ricard Lanata p.ej. sirina en lugar de sirena (ya que la sirena quechua no tiene evidentemente los mismos atributos que su homóloga en castellano), animu en lugar de ánimo, ispiritu en lugar de espíritu, etc. Los términos prestados que, empleados en el nuevo contexto, no presentaban los mismos riesgos de contrasentido, fueron mantenidos con su ortografía srcinal: p.ej. despacho y no dispachu, pago y no pagu, suerte y no suwirti. Finalmente hemos preferido escribir altumisayuq en lugar de altomesayuq, ya que el término es un neologismo compuesto por palabras españolas, pero que sólo tiene sentido en quechua (esta observación es válida también para pampamisayuq). 18 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Introducción Introducción a r b m o s e d s e n ro d a L En el macizo del Ausangate, al sur de Cuzco (Perú), a casi 5 000 metros de altura, 1, viven poblaciones de pastores quechuahablantes. Estos pastores, seminómadas practican la ganadería extensiva de camélidos andinos (llamas, alpacas) y carneros. Son los pastores de las Tierras Altasuywamichiq ( punarunakuna) (Flores Ochoa, 1977), capaces de sobrevivir en condiciones de vida muy difíciles, en el fondo de amplios valles glaciares cuyo suelo pantanoso, regado permanentemente por el agua procedente de las cumbres, conviene a las alpacas. Este trabajo se propone estudiar las representaciones religiosas y los ritos de estos Pastores de las Tierras Altas. Este sistema religioso gravita, como se verá, en torno a la figura central del altumisayuq, o chamán andino. Nuestro estudio se centrará en el chamanismo, en tanto que «sistema ideológico» (Hamayon, 1978), es decir sistema de ideas y de valores, que el ejercicio ritual hace efectivo, y que está estrechamente ligado a la praxis cotidiana de estos pastores, a su sistema de producción y de reproducción social. Nos esforzaremos por dar razón de aquello que hace pertinentes, para los pastores, las representaciones y los ritos: en particular, de desvelar los diferentes fundamentos de legitimidad del chamán. Más precisamentea las aún, buscaremos discernir lo que determina el paso de las representaciones creencias. En otros términos, abordaremos, a todo lo largo de este estudio, el problema del sentido de aquello que se ha dado a llamar, en Antropología, las «creencias en Debido a la presión demográfica los pastores se sedentarizan cada vez más y establecen su residencia permanente, o en el monte, o en el fondo de valle. 1 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 19 Xavier Ricard Lanata apariencia irracionales» (Sperber, 1982). Este problema es, creemos, tan antiguo como la Antropología. En efecto, en la medida en que la mayoría de los hechos que el antropólogo estudia se presentan como creencias2, éste no sabría renunciar a dar razón de ello sin, al mismo tiempo, privarse de su objeto. Se comprende entonces que el problema de la racionalidad de las creencias haya alimentado, desde el siglo XIX, un debate antropológico muy fecundo que dará nacimiento, a todo lo largo de la historia de la disciplina, a un gran número de corrientes intelectuales mayores. 20 La razón del primitivo La cuestión de la racionalidad de la magia es abordada desde 1890 por Frazer, en su obra La Rama Dorada3. Frazer lleva acabo un inventario exhaustivo de las prácticas mágicas en el mundo. Según él, todas dependen de una misma interpretación: la magia es una ciencia balbuciente, una ciencia «falsa» en la medida que las hipótesis que produce no son verificadas según un método experimental riguroso. Por lo tanto las creencias mágicas son errores, «deslices» imputables a las imperfecciones de esta ciencia primitiva4. El problema que plantea esta interpretación es que, por un lado, es incapaz de aprehender la magia como un todo coherente5, y por otro lado, incapaz de explicar los errores reiterados de los hombres primitivos, cuando se encuentran confrontados a una práctica que a todas luces se revela ineficaz. Frazer resuelve esta dificultad arguyendo el hecho que la experiencia termina siempre ajustándose a la práctica, aunque de manera diferida: «Una ceremonia destinada a hacer venir al viento o la lluvia, o contribuir a la muerte de un enemigo, será seguida siempre tarde o temprano del Rossi (1997): «No tener en cuenta el hecho que sus saberes y sus prácticas se inscriben de llano en el campo de la antropología como objeto de creencia es como aniquilar el objeto que uno se había dado». 3 Traducción al francés: Le Rameau d’or (Laffont, 1981). Traducción al castellano: La Rama Dorada (Fraser, 2006). 4 «Pero la reflexión y la investigación deberían persuadirnos que les debemos a nuestros predecesores muchas cosas que creíamos que eran principalmente obra nuestra, y que los errores no eran extravagancias deliberadas, ni delirantes insanias, sino simplemente hipótesis, a las que se podía encontrar una justificación en tanto que hipótesis en el momento en que se las planteó, pero que una experiencia más completa ha permitido probar que eran inadecuadas. Solamente con la puesta a prueba repetida de las hipótesis y mediante el rechazo de lo falso se descubre al final de cuentas la verdad. Lo que llamamos verdad no es en última instancia sino la hipótesis que ha resultado funcionando mejor. Así haríamos mejor, cuando pasamos por el tamiz las opiniones y las prácticas de épocas y de razas más primitivas, en evaluar con indulgencia sus errores, considerándolos como inevitables deslices en búsqueda de la verdad, y considerarlos con la indulgencia que nosotros mismos podríamos necesitar» (Frazer, 1981, tomo 1: 720). 5 Lévi-Strauss nos advierte sobre este error: «Sin embargo, no retornamos a la tesis vulgar […] según la cual la magia sería una forma tímida y balbuciente de la ciencia: porque nos privaríamos de todo medio de comprender el pensamiento mágico, si pretendiésemos reducirlo a un momento, o a una etapa, de la evolución técnica y científica» (Lévi-Strauss, 1984: 30). 2 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Introducción acontecimiento que se supone debe suscitar; y se puede disculpar a los hombres primitivos de considerar el acontecimiento como un resultado directo de la ceremonia, y como la mejor prueba de su eficacia»6. Esta solución renuncia a dar cuenta de la singularidad de la creencia mágica: además que buen número de prácticas carecen a menudo de efecto (las curas del chamán no conducen siempre al restablecimiento del enfermo), aquellas cuyo efecto es inevitable no son por ello menos problemáticas: «[…]delotodas que esmaneras, extraño, precisamente, es que los hombres no observen antes que, siempre termina lloviendo» (Wittgenstein, 2001: 27). ¿Quién es entonces este hombre singular, incapaz de reformar sus interpretaciones, a lo largo de los desmentidos que le brinda la experiencia? Obviamente, parece ser que su mentalidad es diferente de la del hombre moderno, adiestrado en la lógica clásica, capaz de producir inferencias lógicas a partir de la experimentación. A esta conclusión llega Lévy-Bruhl cuando publica, en 1910, Las funciones mentales en las sociedades inferiores , y más tarde, La mentalidad primitiva (Lévy-Bruhl, 1960). La mentalidad «pre-lógica» es, nos dice el autor, el carácter distintivo del hombre primitivo. Éste no distingue claramente la naturaleza de una sobrenaturaleza, mayormente sustraída a los sentidos, pero que determina el curso de los acontecimientos naturales. Esta sobrenaturaleza no está a r b m o s e d s e n ro d a L de ninguna manera separada la «naturaleza». esta razón, se le puede calificar, retomando la expresión de de Michel Perrin, dePor «mundo-otro» (Perrin, 1995: 7). El mundo-otro «participa» constantemente del devenir natural: este concepto se resume en una ley, que Lévy-Bruhl denomina «ley de participación universal». Las correspondencias entre fenómenos, en virtud de esta ley de participación universal, no obedecen a las reglas de la causalidad física. Dos objetos aparentemente sin relación mantienen vínculos profundos, establecidos sobre el plano de esta metarealidad inaccesible a los sentidos, si, por ejemplo, existe una relación entre las palabras que los designan, o si se parecen físicamente. Esta ley de participación es «mística», en la medida en que se basa sobre «la creencia en fuerzas, en influencias, en acciones imperceptibles a los sentidos, y, sin embargo, reales» (Lévy-Bruhl, 1960: 30). En virtud de esta ley, un objeto puede ser a la vez él mismo y otra cosa que él mismo: por esta razón el pensamiento pre-lógico «no se obliga ante todo, como nuestro pensamiento, a abstenerse la contradicción. Obedece primero a la ley de participación» (Lévi-Bruhl, 1960:de77). Comprender al primitivo, es ante todo comprender su psicología, condicionada por la «experiencia mística». Totalmente compenetrado con la ley de participación universal, el primitivo postula constantemente relaciones entre la sobrenaturaleza 6 Frazer, 1981 [1890], tomo 1: 212. Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 21 Xavier Ricard Lanata y la naturaleza. Su vida está «inmersa, por decirlo así, en lo sobrenatural» (LévyBruhl, 1910). En estas condiciones, ¿podría el primitivo, a pesar de todo, reconocer los vínculos de causalidad «reales», aquellos que gobiernan el devenir físico? Se podría dudar. La tarea de Evans-Pritchard consistirá en demostrar, a partir del estudio de las sociedades Azande del Alto Nilo, que la «experiencia mística» y la «mentalidad pre- 22 lógica»interpretar son compatibles con el ejercicio delsobre pensamiento Azande saben los fenómenos naturales el estricto«científico». plano de laLos causalidad física: en este caso hacen uso de una razón cercana a la razón del científico. Pero los dos tipos de causalidad se encuentran de alguna manera conjugados. Por ejemplo, si un Zande tropieza con una raíz, la brujería se encargará de explicar, no la presencia de la raíz en medio del camino, sino el hecho de que el Zande no la haya visto (Evans-Pritchard, 1976: 20). Las causas naturales y las causas sobrenaturales contribuyen, ambas, al fenómeno. Los Azande no ignoran ni unas ni otras. En otros términos, el pensamiento primitivo busca explicar la singularidad de los fenómenos naturales, mientras que la ciencia se limita a la regularidad de estos fenómenos, regularidad que traduce en términos de leyes. Según Evans-Pritchard, lo que la brujería explica son las condiciones particulares y variables de un acontecimiento, y no sus condiciones generales y universales7. Esta interpretación muy fecunda. Encontramos su huella la obra de Claude Lévi-Strauss,será El Pensamiento Salvaje , publicada cerca de 25enaños después del estudio de Evans-Pritchard. Para Lévi-Strauss, el pensamiento salvaje — que él opone al pensamiento domesticado, y en el cual él ve una de las formas universales del ejercicio del pensamiento—8, pone en práctica una ciencia de lo concreto, en la que los elementos significantes son las propiedades sensibles de los fenómenos naturales. Al hacer uso de esta lógica de lo concreto, el pensamiento salvaje se constituye en un determinismo global, que busca dar cuenta de todos los fenómenos naturales: «¿Pero no será que el pensamiento mágico, esa ‹gigantesca variación sobre el tema del principio de causalidad›, decían Hubert y Mauss (Mauss, 2003: 61), se distingue menos de la ciencia por la ignorancia o el desdén del determinismo, que por una exigencia de determinismo más imperiosa y más intransigente, y que la ciencia puede, a todo lo más, considerar 7 «What they explained by witchcraft were the particular conditions in a chain of causation which relates an individual to natural happenings in such a way that he sustained injury » (Evans-Pritchard, 1976: 21). 8 Lévy-Bruhl mismo cambió de idea, en su s Carnets, respecto a su noción de mentalidad pre-lógica: «Corrijamos expresamente lo que yo creía exacto en 1910: no existe una mentalidad primitiva que se distinga de la otra por dos caracteres que le son propios (mística y pre-lógica). Existe una mentalidad mística más marcada y más fácilmente observable en los ‹primitivos› que en nuestras sociedades, pero presente en todo espíritu humano» (Lévy-Bruhl, 1998: 131). Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Introducción irrazonable y precipitada? […] Entre magia y ciencia, la primera diferencia sería, desde este punto de vista, que una postula un determinismo global e integral, en tanto que la otra opera distinguiendo niveles, algunos de los cuales, solamente, admiten formas de determinismo que se consideran inaplicables a otros niveles» (Lévi-Strauss, 1984: 18-19). Sea cual fuere su alcance heurístico, estas teorías tropiezan, una vez más, con el problema de de la eficacia de lasoprácticas mágicas. ¿Cómo la falibilidad sus adivinos de sus curanderos, a pesar no de percibirían ladistinción los queAzande, hacen entre causalidad natural y causalidad mágica —witchcraft—? ¿Por qué, entonces, no cuestionan el marco general de su creencia, es decir su sistema global de interpretaciones? Igualmente, ¿cómo el salvaje no renuncia a su ciencia de lo concreto, si resulta que esta se equivoca tan a menudo como acierta9? Frente a esta nueva dificultad, se ha propuesto dos soluciones que han alimentado, cada una por su lado, una larga tradición antropológica. La primera consiste en decir que, por diversas razones, el primitivo no puede resolverse a abandonar el marco general que le brinda su teoría. Esta solución es esbozada por Durkheim en Las formas elementales de la vida religiosa (Durkheim, 1960: 501 sq.): según Durkheim, la religión suministra al primitivo una teoría global cuya aplicación sería la «magia». Ahora bien, para invalidar esta teoría global, habría que ser capaz a r b m o s e d s e n ro d a L de dominar losXVI métodos análisis causal, porAdemás, la cienciaesexperimental desde el siglo pero del ignorados por el forjados primitivo. mucho más difícil renunciar a una teoría que enmendarla elaborando hipótesis auxiliares, que permitirán integrar el fenómeno divergente (el ritual no se realizó siguiendo las reglas, etc). Estos mecanismos son frecuentes incluso en la ciencia moderna. Finalmente, para invalidar una relación causal entre dos objetos, hay que ser capaz de aislar esta relación entre todas aquellas que existen en el seno de un conjunto de objetos dado, y que contribuyen con fenómenos llamados de colinealidad. Como lo resume Raymond Boudon: «una relación de tipo ‹A causa de B› supone, para ser probada, la puesta en práctica de procedimientos complejos que la existencia endémica de fenómenos de colinealidad hace difícilmente aplicables» (Boudon, 1990: 37). En otras palabras, el primitivo no renuncia a su teoría porque el costo de esta renuncia es demasiado elevado. En el mismo orden de ideas, Evans-Pritchard afirma, desde 1937 en su obra sobre los Azande, que el primitivo no puede «Por tanto, en vez de oponer magia y ciencia, sería mejor colocarlas paralelamente, como dos modos de conocimiento, desiguales en cuanto a los resultados teóricos y prácticos (pues, desde este punto de vista, es verdad que la ciencia tiene más éxito que la magia, aunque la magia prefigure a la ciencia en el sentido de que también ella acierta algunas veces) […]» (Lévi-Strauss, 1984: 30) (El subrayado es mío). 9 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 23 Xavier Ricard Lanata renunciar a su teoría porque no tiene otra a su disposición: se encuentra de algún modo encerrado en un marco interpretativo rígido, que no admite teorías concurrenciales (Evans-Pritchard, 1965: 54-55). Tenemos aquí al embrión de la tesis de la «sociedad cerrada», que encontraremos posteriormente en la obra de numerosos autores, de Karl Popper (1945) a Robin Horton 10: «And yet Azande do not see that their oracles tell them nothing! Their blindness isaway not the due failures to stupidity, for they display in explaining and inequalities of the great poisoningenuity oracle and experimental keenness in testing it. It is due rather to the fact that their intellectual ingenuity and experimental keenness are conditioned by patterns of ritual behavior and mystical belief. Within the limits set by these patterns, they show great intelligence, but cannot operate beyond these limits. Or, to put in another way, they reason excellently in the idiom of their beliefs, but cannot reason outside, or against, their beliefs because they have no other idiom in which to express their thoughts»11. 24 Dan Sperber recurre a un argumento de este mismo tipo en su libro Le savoir des anthropologues, cuando acomete el problema de las «creencias aparentemente irracionales» (Sperber, 1982: 51-85). Para él, estas creencias son el producto de «representaciones semi-proposicionales», es decir cuyo valor de verdad es débil, porque su contenido es impreciso, escasamente determinado. Se adhiere a estas proposiciones no tanto en virtud de su fuerza interpretativa, sino porque han sido legadas por la tradición, porque parecen válidas, sabias, ortodoxas. En este nivel, la magia o cualquier otra manifestación del pensamiento primitivo no se distinguen, según el autor, de la religión en general: sus mecanismos cognitivos descansan más sobre la fe, la tradición, que sobre la convicción racional. Sperber concluye: «Si algunas creencias parecen irracionales, no es porque su contenido esté deformado, es porque se las toma erróneamente por creencias en el sentido en el que lo entienden los filósofos, es decir por proposiciones aceptadas como verdaderas» (1982: 80). Ahora bien, si el indígena acepta sin demasiada dificultad la tradición y las representaciones semi-proposicionales que la constituyen, es también, según Sperber, porque no tiene otro discurso a su alcance. Las creencias aparentemente irracionales, así descritas, ¿pueden sin embargo servir de fundamento duradero al edificio social? 10 11 Horton, African Traditional Thought and Western Science. In: Horton, 1993: 197-258. Evans-Pritchard, 1976 [1937]: 159 In: Robin Horton, 1993: 222. Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Introducción La otra solución al problema de la eficacia práctica de las creencias mágicas consiste en decir que estas creencias se basan en una experiencia religiosa, que ante todo se trata de representar. La magia o el chamanismo no tienen por función «controlar» el mundo. Más bien, tienen que significarlo. El rito debe dar cuenta de una «experiencia del mundo» compartida por todos los miembros del grupo social. En este caso, se plantea bajo otro aspecto el asunto de su eficacia: la ineficacia de tal rito no impugna su legitimidad, que se establece sobre otro plano. A lo sumo exige medidas complementarias que, aun cuando éstas respondan a una lógica diferente (por ejemplo, la administración de terapéuticas simples, hasta de medicamentos modernos, al término de una sesión chamánica), no invalidan el ritual en sí. Esta escuela, que se podría calificar con toda razón de «simbolista», se inspira en parte en los estudios de Godfrey Lienhardt (Lienhardt, 1961). Entre 1947 y 1950, este último se consagra a un estudio profundo de la religión de los Dinka, otra tribu del Alto Nilo, vecina de los Nuer. Los Dinka admiten la existencia de «poderes», a los que hacen responsables de un cierto número de fenómenos. Estos «poderes» son representaciones, imágenes, evocadas por algunas configuraciones de la experiencia de los Dinka (1961: 147). Este vínculo entre la experiencia y su representación es la razón de la fuerza de la adhesión a las creencias mágicas. El rito tiene por función simbolizar lo que de otra manera no sería sino una imagen captada solamente por el intelecto, y proporcionar a la a r b m o s e d s e n ro d a L asamblea el espectáculo de una experiencia deseada (por ejemplo, la curación). El autor concluye: «I have suggested that the Powers may be understood as images corresponding to complex and various combinations of Dinka experience which are contingent upon their particular social and physical environment. For the Dinka they are grounds of those experiences […]. Without these Powers or images or an alternative to them there would be for the Dinka no differentiation between experience of the self and the world which acts upon it. […] With the imaging of the grounds of suffering in a particular Power, the Dinka can grasp its nature intellectually in a way which satisfies them, and thus to some extent transcend and dominate it in this act of knowledge. With this knowledge, this separation of a subject and an object of experience, there arises for them also the possibility of creating a form of experience they desire, and of freeing themselves symbolically from what they must otherwise passively endure» (1961: 170). La debilidad de esta solución radica en que ésta se construye de alguna manera contra la teoría indígena de la eficacia mágica. ¡Los indígenas esperan de sus brujos que sean eficaces!12 El prestigio del brujo se basa sobre su capacidad real de curar los males que sufre el individuo o el cuerpo social. ¡Se ve difícil que sus 12 Para una crítica de este enfoque «simbolista» de la magia, ver Horton (1993: 6-10, 108-137). Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 25 Xavier Ricard Lanata 26 pacientes se contenten con una simbolización de su mal, por más liberadora que ésta sea! E incluso si esta simbolización puede a veces brindar un marco para la resolución de la neurosis del enfermo (Lévi-Strauss ha comparado al psicoanálisis con la cura chamánica —que ofrece del psicoanálisis una imagen invertida—, mostrando que, en la cura, el chamán abreacciona para su enfermo, quien a su vez debe ad-reaccionar, propulsándose al espacio del mito13, es completamente otra la lógica interna de la práctica mágica: para el hechicero, de lo que se trata es de controlar las fuerzas que determinan el curso de los fenómenos naturales. Su legitimidad se sustenta en su capacidad para llevar a cabo una práctica concordante con esta pretensión a «la explicación-previsión-control» (Horton, 1993) del devenir físico. Nos parece que si hay una lección que se puede aprender de la exposición que acabamos de hacer, es que la ciencia no puede pretender comprender el pensamiento «primitivo» sino teniendo en cuenta los mecanismos cognitivos que fundan la creencia y la refuerzan continuamente. Así, trataremos nosotros de despejar nuestro propio camino de acceso a la inteligencia de las representaciones y de los ritos de los pastores de las Tierras Altas, y a los fundamentos de la adhesión a las creencias, apoyándonos, de la manera más rigurosa posible, en los discursos que los pastores elaboran para dar cuenta de sus creencias. Como ya lo hemos señalado, el chamán, altumisayuq, ocupa una posición privilegiada en el seno del sistema de creencias de los pastores de las Tierras Altas. Ahora nos consagraremos a situar este estudio dentro del marco de los trabajos sobre el chamanismo. La categoría «chamanismo» en Antropología Sin duda alguna, el chamanismo es un fenómeno desconcertante. Como lo recordaba con toda razón Roberte Hamayon en 1990, el chamanismo es religioso por cierto, pero sin dogma ni clero ni liturgia, y varía con cada chamán. Arcaico, pero en continuo tanto como con vulnerable a lasfunciones: influencias (Hamayon, 1990:resurgimiento 1). El chamány adaptable esademás un hombre múltiples «La calificación de este personaje como chamán parece en efecto el revés de la imposibilidad de ponerlo totalmente, en razón de su polivalencia justamente, bajo una u otra etiqueta de especialista de la medición 13 Lévi-Strauss, «La eficacia simbólica». In: Antropología Estructural, 1968: 168-185. Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Introducción sobrenatural: curandero, brujo, hechicero, adivino, sacerdote, etc. Su especificidad funcional parece residir en el hecho de que él pueda acumular todos estos roles, y esta acumulación obliga a dar cuenta de ello mediante un mismo principio» (1990: 29). El chamanismo ha sido observado en diferentes contextos culturales y religiosos. Originalmente, su estudio se limita al área siberiana, en donde está mejor 14 a r b m o s e d s e n ro d a L 15 representado en día que el término «chamán» proviene del tungús Jugando conselasadmite correspondencias fonéticas, se puede establecer šaman. (hoy que la palabra tungús corresponde al «turco-tátaro kam, al altaico kam, gam, al mongol kami, etc.» (Eliade, 1974: 22)16. Pero se encuentra progresivamente su huella en toda Asia Central, en Oceanía y en América (Eliade, 1974: 232295). Alfred Métraux es el primero en dedicarse a un estudio del chamanismo sudamericano, cuyo srcen asiático postula: el chamanismo se habría difundido desde Siberia hasta América del Sur, con el favor de las grandes migraciones de la última glaciación (paso por el Estrecho de Behring). Los rasgos del chamanismo siberiano se encontrarían muy particularmente en las tribus araucanas del sur de Chile (Métraux, 1967: 234-235)17. Métraux señala ejemplos de chamanismo en la Cuenca Amazónica y entre las tribus selváticas de las Guayanas, entre los indios del Gran Chaco paraguayo y argentino (emparentados con el chamanismo de las Tierras Bajas), entre los indios araucanos (Ricard Lanata, 2004a: 79-102, 103-117, 177-236). Así la función chamanística parece poder pertenecer a sistemas religiosos muy diferentes: el panteón de espíritus que éstos admiten no es el mismo en ninguna parte, y las modalidades de la mediación sobrenatural también pueden variar18. «En ninguna parte, en todo caso, el chamanismo está mejor representado que en Asia septentrional, su tierra de elección, si no su cuna» (Lot-Falck, 1974: 615). 15 Usaremos aquí la ortografía propuesta por Perrin (1995: 10) y ampliamente difundida en las publicaciones científicas. 16 Eliade sugiere otras aproximaciones con el yakute ojun , el mongol büga, böga y udagan, el buriate udayan, el yakute udoyan (Eliade, 1974: 22, 385). En cambio, la tesis del srcen indio del término, a través del pali samana, o el sánscrito shramana, defendida en un momento por el célebre etnólogo Shirokogorov (ver Mironov & Shirokogorov: «Sramana-Shaman: Etymology of the Word Shaman», Journal of the North-China Branch of the Royal Asiatic Society, LV, Chang-Hai, 1924: 110-130, citados por Eliade, 1974: 386), y que se encuentra en la definición del Littré en 1961, ha sido abandonada (ver Perrin, 1995: 10; Chaumeil, 1983: 10). 17 La obra retoma, modificándolos un poco, los escritos sobre el chamanismo sudamericano publicados entre 1930 y 1945. Para una visión sintética de los trabajos dedicados por Métraux a la categoría «chamanismo», remitimos al lector a nuestro trabajo Alfred Métraux et le chamanisme (Ricard Lanata, 2004a). 18 El problema de las técnicas de comunicación que definirían al chamanismo y permitirían distinguirlo de las otras formas de mediación sobrenatural ha alimentado un muy largo debate. Nos limitaremos a señalar que la técnica de comunicación es totalmente central en el chamanismo, pues «la intensidad de las experiencias religiosas es la condición misma de las prácticas chamánicas» (Métraux, 1967: 82) —es decir que el prestigio del chamán reposa en gran parte sobre el acto de comunicación— y que las diferentes formas de comunicación con el mundo de los espíritus permiten esclarecer el pensamiento religioso, no formulado, que enmarca la práctica del chamán. Sea cual fuere la técnica de comunicación seleccionada, lo que importa es el control, por 14 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 27 Xavier Ricard Lanata Se concibe que la categoría antropológica «chamanismo», que apareció a fines del siglo XIX con las obras de los misioneros y administradores coloniales del imperio Ruso, haya perdido progresivamente sus contornos y su fuerza heurística, a medida que el fenómeno se convertía en más polimorfo. Ya, en 1903, Augustin Van Gennep declaraba al respecto: «No puede haber ni creencia chamánica ni culto chamánico, por ende religión chamánica, porque estasesimple razón por que un estaconjunto palabra no a un conjunto de creencias, manifiestan de designa costumbres, sino afirma solamente la existencia de un cierto tipo de hombre que desempeña un rol religioso y social. 28 Hay que hablar de religiones animatista, animista, totemista, etc. pero no de religión chamánica: porque los pueblos que tienen chamanes poseen precisamente creencias que se encuentran designadas con los términos especiales arriba enumerados» (Van Gennep, 1903: 51). Estas líneas constatan amargamente el fracaso de los grandes sistemas en dar cuenta del chamanismo en sí. Van Gennep rebaja el chamanismo al rango de técnica compatible con todas las formas de pensamiento religioso. El chamanismo deja de ser, entonces, un fenómeno pleno. Este análisis será retomado casi textualmente por Evelyne Lot-Falck en 197419. Así, se ha podido considerar que el chamanismo es una categoría antropológica inadecuada, al igual que el totemismo. La palabra «chamanismo» sería uno de esos términos interpretativos forjados por los antropólogos para paliar la ausencia de traducción adecuada, término tanto más difícil de manipular por cuanto se pretende generalizarlo a un conjunto de sistemas religiosos heterogéneos. Se puede, entonces, ver en el chamanismo el ejemplo mismo de los extravíos de una disciplina antropológica aún demasiado ligada a la interpretación como para aspirar con derecho al estatus de ciencia. Habría que disolver la categoría chamanismo, y remplazarla por rigurosos protocolos interpretativos, que, parte del chamán, del acto de comunicación. Cf. sobre este punto nuestras propias conclusiones, Ricard Lanata, 2004a: 73-102. Para una idea general de las posiciones sobre este espinoso problema, se podrá consultar, además de la obra clásica de Mircea Eliade (Eliade, 1974), Luc de Heusch (Heusch, 1971: 227), George Condominas (Condominas, 1976), Roger Bastide (Bastide, 1972: 101-102), Alfred Métraux (Métraux, 1967: 92), Ioan Lewis (Lewis, 1971), Jean Pouillon (Pouillon, 1970). Michel Perrin propone una síntesis de estos debates (Perrin, 1995). De todas maneras, estos debates no tienen mucha relación con el chamanismo andino, en donde la comunicación se establece, como se verá, en el campo de la percepción cotidiana. Por consiguiente no hay viaje extra-corporal ni posesión. 19 «Será siempre preferible hablar de chamán más que de chamanismo, de las prácticas chamánicas que pueden encontrarse asociadas a cualquier sistema religiosos (animista, politeísta, monoteísta). Ser chamán no significa profesar ciertas creencias, sino recurrir a un cierto modo de comunicación con lo sobrenatural» (Lot-Falck, 1974: 615). Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Introducción sin demarcarse de los contextos particulares que han visto nacer tal o cual interpretación, permitirían verificaciones empíricas, las únicas capaces de probar la validez de las hipótesis interpretativas. Es la tesis que defiende Dan Sperber en su obra Le savoir des anthropologues: «El vocabulario técnico de los antropólogos presenta todos los aspectos de una mezcolanza de palabras a utilizar ahí donde hacen falta traducciones propiamente dichas: ‹sacrificio›, ‹adivinación›, ‹sacerdote›, ‹chamán› […]. La antropología recibe de la etnografía tanto nociones como una problemática inadecuadas. Una parte importante de sus esfuerzos está dirigida a responder a preguntas tales como: ¿qué es el totemismo? […] ¿Cuál es la diferencia entre religión y magia? ¿Entre la posesión y el chamanismo? […]. Ahora bien, estas preguntas están mal planteadas. Los términos que utilizan son interpretativos. No hay ninguna razón a priori para pensar que estos designan clases de fenómenos homogéneos y distintos, los objetos de una ciencia posible» (Sperber, 1982: 35, 41). a r b m o s e d s e n ro d a L Frente a estos enfoques, minimalistas hasta el punto que acaban haciendo desaparecer la categoría «chamanismo» en sí, se puede sostener, como lo haremos en el transcurso de este estudio, que el chamanismo es un sistema religioso coherente, sin ser rígido. La labilidad del fenómeno, comprobada por todos los observadores, no prohibe pensarlo como un todo estable y que presenta en todas partes la misma estructura, sean cuales fueren los sistemas de representaciones que lo enmarcan. En primer lugar, en efecto, el chamanismo tiene que ver con el pensamiento mágico en el sentido de que se le exige ser un sistema eficaz de control del devenir físico. Esta exigencia de eficacia es más fuerte en el caso de la magia que en el de la religión, si damos crédito a Hubert y Mauss (Mauss, 2003: 11). El chamanismo se distingue también de la religión en cuanto a que sólo está parcialmente institucionalizado: ningún clero, ningún dogma vienen a sancionar las acciones de un chamán demasiado independiente. La permanencia de la institución chamánica solo depende del control social. Si el chamanismo se distingue de la magia en que éste no se constituye en práctica privada, secreta e irregular, se podrá decir con Mauss, que se trata de una forma excesiva de la magia, que permite la tenida de ritos colectivos y periódicos (Mauss, 1947: 25). El chamanismo es de esta manera una institución personalizada al servicio de la comunidad20. 20 Ver, desde este punto de vista, los excelentes análisis de Métraux en su artículo del Handbook of South American Indians (Métraux, 1945). Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 29 Xavier Ricard Lanata En segundo lugar, contrariamente a lo que las páginas precedentes parecen sugerir, todos los sistemas religiosos no toleran el chamanismo, o más bien: el ejercicio del chamanismo depende de cierto número de rasgos estructurales que pueden encontrarse solos, o asociados a otros elementos de estructura. Así, el chamanismo postula, mayormente, la existencia de dos mundos separados pero estrechamente ligados: el mundo de la naturaleza y el de la sobrenaturaleza, o más bien, el mundo-otro (puesto que no se trata de un mundo superior al mundo natural)21. Los acontecimientos que se producen en un mundo provocan necesariamente consecuencias en el otro. El curso de las cosas en el mundo visible depende en gran parte de lo que ocurre en el mundo invisible. 30 Los espíritus que pueblan el «mundo-otro» tienen en común el hecho de que poseen una individualidad, un carácter que les es propio. Estos espíritus gobiernan partes completas de la experiencia sensible. Ellos son la representación de esta experiencia. Dan cuenta del devenir de los fenómenos: los rasgos de su personalidad enuncian leyes de la causalidad natural. Para cazar, el chamán debe por ejemplo dirigirse al espíritu de los animales de cacería, prototipo del animal salvaje22. Así, el espíritu se singulariza en la medida en que él desingulariza la experiencia, agrupando fenómenos bajo la ley de su propia personalidad. En un estudio anterior (Ricard Lanata, 2004a: 31-39) anterior hemos sostenido que esta espiritualización de la naturaleza obedece a aquello que llamaríamos una «doble dialéctica de lo sobrenatural»23: mientras más vasto es el campo de la experiencia puesto bajo el control de un espíritu, más pierde éste su individualidad en beneficio de una identidad abstracta y despersonalizada. El punto más alto de esta evolución está representado por las religiones monoteístas, en las que lo divino termina confundiéndose con el orden del mundo. Se escapa entonces al chamanismo, porque, en ausencia de interlocutores individualizados, ya no hay control posible de las fuerzas que gobiernan el devenir físico. El espíritu pasa a ser abstracto Con el fin de evitar repeticiones abusivas, en el transcurso de nuestro estudio emplearemos, sin embargo, los dos términos. Queda entendido que haremos de «sobrenaturaleza» un sinónimo de «mundo-otro», en el sentido en el que lo entiende Michel Perrin (ver Perrin, 1995). 22 «Para cazar eficazmente, todo hombre debe mantener relaciones de inteligencia con los animales de cacería y con los espíritus que los controlan, según un principio de connivencia que se encuentra en práctica de manera más o menos explícita en todas las sociedades cinegéticas amerindias. Estos espíritus […] son concebidos como que ejercen sobre los animales de cacería un control idéntico a aquel que los Achuar ejercen sobre sus hijos o sobre sus animales domésticos» (Descola, 1986: 317). 23 Tylor recorre este camino dialéctico en un cierto sentido. Ver el artículo «animismo» de Guy Le Molal. Ver Bonte & Izard, eds. (2002: 73): «Habiendo planteado la relación entre alma y espíritu, Tylor, en una perspectiva evolucionista unilineal, pasa sucesivamente de los «espíritus inferiores» (espíritus familiares, espíritus de la naturaleza, espíritus animales que abren a los cultos totémicos) a las «divinidades-especies» (que recubren especies completas de animales, de plantas o de objetos), luego «a las divinidades que gobiernan el curso de la naturaleza y la vida de los hombres» (divinidades superiores de los politeísmos, doctrinas dadas por Tylor como consecuencias del animismo, finalmente a los dioses de los grandes monoteísmos)». Se puede retomar el análisis de Tylor, sin suscribir por tanto a su evolucionismo. 21 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Introducción y lejano. Inversamente, mientras más estrecho es el campo de la experiencia gobernado por el espíritu (mientras más limitada es su «jurisdicción»24, se podría decir), más se confunde su individualidad con la singularidad del fenómeno, y pasa a ser inasible. El chamanismo se disuelve entonces por su «base»: la experiencia, singularizada al extremo, se sustrae a todo control. El chamanismo inscribe su lógica en el núcleo mismo de esta doble dialéctica. En la mayoríaindividualizadas, de los casos, el sistema admite entidades espirituales, escasamente pero religioso que no que se disuelven, por tanto, en la fenomenalidad pura25, es el animismo. Van Gennep admitía además en 1903 que este sistema convenía mejor que cualquier otro al chamanismo: «el chamanismo es un cierto estadio social, la forma de civilización en la que la religión es el animismo, y el chamán un individuo amo de las fuerzas sobrenaturales con la ayuda de la magia» (Van Gennep, 1903: 56; el subrayado es mío). Pero estaríamos errados si quisiéramos definir al chamanismo por el animismo. Y esto por dos razones. La primera, que el animismo no le basta, por decirlo de alguna manera, al chamanismo: el chamán cumple una función particular, que es la de comunicar y ordenar a los espíritus para que cumplan actos (que provocarán consecuencias sobre el plano de la realidad sensible). Poder de comunicación, poder de ordenar, definen así al chamán (Ricard Lanata, 2004a). En ausencia de a r b m o s e d s e n ro d a L estos dos poderes, no se puede hablar con razón de chamanismo. La segunda razón, es, como lo sugeríamos líneas arriba, que las representaciones que enmarcan la práctica chamánica pueden insertarse en un sistema más vasto, en el que intervienen otros tipos de entidades sobrenaturales. Entre los Araucanos de Chile, por ejemplo, se reconoce la existencia de un Dios supremo (Chau), divinidad impersonal y lejana, a la que ocasionalmente se dirige las plegarias. El infortunio es atribuido a espíritus wekufü, fuerzas maléficas a las que se puede constreñir yendo a pedir la ayuda del «dominador de los hombres» (Ngenechen), una entidad situada a un nivel intermediario entre Chau y los espíritus. Ngenechen puede inspirar a la machi (chamana) «plegarias eficaces» (Ngillatun) que, convenientemente recitadas, permitirán obtener, con toda seguridad, su colaboración. La machi suplica (y no, ordena) a Ngenechen que le enseñe las «plegarias eficaces»: [los ngillatun] son «plegarias» dictadas por Dios [ Ngenechen], pero que poseen un poder intrínseco debido a su srcen sobrenatural. [Cuando ella trata a su paciente] la machi no pide nada, tan sólo repite los cantos que le han sido enseñados. Si se tratase de plegarias en el sentido cristiano de la El término «jurisdicción» es de Alfred Métraux : «Entre los loa que reinan sobre la naturaleza, aquel cuyo dominio está mejor delimitado es Agoué, o Agoué-taroyo. El mar, su fauna y su flora, así como los barcos que lo surcan y aquellos que viven de sus recursos están colocados bajo su jurisdicción» (Métraux, 1958 : 89). 25 Las religiones animatistas parecen ilustrar esta posibilidad teórica. 24 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 31 Xavier Ricard Lanata palabra, la machi no suplicaría [a Ngenechen] que le dé ‹plegarias eficaces› […]» (Métraux, 1967: 211). Así, por intermedio de Ngenechen, Chau, divinidad impersonal, exterior al sistema chamánico propiamente dicho, se convierte en auxiliar del chamán cuando envía «plegarias eficaces» que servirán para controlar a los espíritus malévolos. Entonces, nos parece mal planteado el debate sobre el tipo de sistema de 32 representaciones que enmarca la propia prácticadelchamánica. Al límite, marco el que debe adaptarse a la lógica chamanismo, y no a esla este inversa. El carácter general de las condiciones del pensamiento y de la práctica chamánicos permite un gran número de soluciones. En efecto, con tal de que la estructura esencial del chamanismo esté preservada, se le puede encontrar asociado a una gran diversidad de arquitecturas simbólicas y rituales. Para resumir, con Roberte Hamayon se podrá definir el chamanismo como: «[…] un sistema simbólico basado sobre una concepción dualista del mundo, implicando que la humanidad mantiene relaciones de alianza y de intercambio con los seres sobrenaturales que, se supone, gobiernan los seres naturales de los cuales depende su subsistencia, y, de manera general, los factores aleatorios de su existencia; el chamanismo garantiza la responsabilidad general de este sistema de alianza y de intercambio con la sobrenaturaleza, a la que trata como socia, lo que reclama de su parte un arte personalizado; esta función, regular, le confiere un lugar central y funda el carácter totalizador del chamanismo en las sociedades llamadas, por esta razón, chamanistas» (Hamayon, 1990: 738-739). O también decir, siguiendo a Michel Perrin: «El chamanismo implica una representación particular de la persona y del mundo, supone una alianza específica entre los hombres y ‹los dioses›, y está obligado por una función, la del chamán, que es la de prevenir cualquier desequilibrio y de responder a cualquier infortunio: explicarlo, prevenirlo o aliviarlo» (Perrin, 1995: 5)26. El chamanismo es un todo: a la vez sistema de representaciones, institución social y cuerpo de prácticas. Exige, para ser convenientemente captado, un análisis global. Es preciso estudiar el chamanismo por «‹todos los cabos›, bajo todas las formas y en todas las direcciones, como cualquier institución del mismo orden»27. Pero sobre todo, es necesario estudiarlo en tanto que sistema ideológico, Ver también esta otra definición del mismo Perrin: «El chamanismo es uno de los grandes sistemas imaginados por el hombre para explicar, aliviar o prevenir el infortunio» (1992: 9). 27 Baldus, «O xamanismo. Sugestoes para pesquisas etnografica s», Revista do Museo Paulista, XVII (187-253): 187. Citado por Chaumeil (1985: 17). 26 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Introducción otorgando un sitial privilegiado a las representaciones que determinan la práctica del chamán y la fuerza de la institución social. Las representaciones son pues «el objeto último de la investigación» (Hamayon, 1990: 39). Es preciso estudiarlas en tanto que representaciones, es decir interrogarse sobre lo que representan y sobre la manera cómo lo hacen: es así como se esclarecen, en definitiva, las características propias de la sociedad chamanista. Es en esta perspectiva deseamos bajo inscribir la presente investigación. Abordaremos ante todo elque chamanismo el ángulo de las representaciones que lo gobiernan, basándonos sobre los discursos elaborados, para dar cuenta de él, por los pastores de las Tierras Altas. Completaremos este análisis de las representaciones con una descripción de las prácticas rituales asociadas al chamanismo. Veremos entonces hasta qué punto representaciones y prácticas se muestran como un todo remarcablemente coherente. Existe un aspecto del chamanismo en cambio que no contemplaremos en el marco de este estudio: se trata de la farmacopea indígena. Además que el inventario de esta farmacopea ya ha sido hecho en lo que refiere a los Andes surperuanos 28, su análisis hubiese requerido un trabajo de campo con los curanderos que no hemos podido realizar, por razones que expondremos después. Además, el objeto de estudio que nos fijamos es el marco general de la práctica del chamán, el sistema a r b m o s e d s e n ro d a L lógico, alguna manera, en el cualindígena se inscribe esta parece práctica. La ausencia de un análisis de metódico de la farmacopea no nos perjudicable respecto de este objeto29. Las Tierras Altas Si el chamanismo del piedemonte y de la cuenca amazónicos está en general bien documentado, el de las Tierras Altas es más desconocido. Ocurre que, habiendo servido de referencia durante mucho tiempo el primero —igual que el chamanismo siberiano para el conjunto de Asia—, el chamanismo andino parecía alejarse más o menos de este modelo srcinal. En la medida en que se le aproximaba, se le concedía el título de chamanismo: es el caso, en particular, del chamanismo de los Andes septentrionales del Perú, en donde la cura mediante el San Pedro —cactus alucinógeno Sobre este punto ver Lira (1995); Hargous (1985: 153-189). Se encontrará un inventario exhaustivo de las plantas andinas y de sus propiedades terapéuticas en el libro de Carolus Roersch (1994). 29 Lo que no nos impide suscribir las observacio nes de Claude Lévi-Strauss: «Cada día se descubre más que, para interpretar correctamente los mitos y los ritos, y aun para interpretarlos desde un punto de vista estructural, […] es indispensable la identificación precisa de las plantas y de los animales de que se hace mención, o que son utilizados directamente en forma de fragmentos o de despojos» (Strauss, 1984: 76). Nosotros no buscaremos describir e interpretar en detalle los ritos chamánicos (y en particular la cura terapéutica), sino extraer su epistemología, es decir su lógica de conjunto. 28 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 33 Xavier Ricard Lanata que contienen mezcalina— se parece a un cierto número dehamanismos c amazónicos, cuyo mecanismo central es el viaje extático que conduce a las visiones de los seres del 30. mundo-otro (Chiappe, Lemlij & Millones, 1985: Polia Meconi, 1996: 77) En la región sur andina, en cambio, durante mucho tiempo se negó la existencia de un chamanismo. La antropología parecía demasiado sensible a la fascinación que ejercía el glorioso pasado del imperio Inca31. Se hacían esfuerzos por encontrar en 34 las pasaban sociedades actuales supervivencias laculturaen precolombina. se a menudo a la historia, de siguiendo ello, además,Los lasantropólogos lecciones de Boas para quien la historia es indispensable a la inteligencia de los fenómenos sociales de los cuales se ocupa el etnólogo32. Este tropismo de los antropólogos andinistas ha contribuido sin duda a esconder la existencia del chamanismo en las sociedades campesinas sur andinas, porque la religión oficial del imperio Inca se había establecido, parece ser, contra una cierta «religión popular», a la que buscó superar construyendo un sistema politeísta muy institucionalizado. Hasta tal punto que durante largo tiempo se llegó a confundir esta religión oficial con aquella, casi clandestina —sobre todo después de la conquista española— de los campesinos Quechua33. Y sin embargo, Alfred Métraux había demostrado, ya en 1961 (Métraux, 1983 [1961]: 151)34, que la religión popular andina había sabido conservar su propia naturaleza, al margen de los grandes cultos imperiales, había sobrevivido a las campañas de extirpación de idolatrías en virtud dey que su carácter doméstico y flexible. Esta religión rural no estaba, según Métraux, «bien liberada de un cierto animismo bastante burdo e incluso de un cierto animatismo, puesto que ella no se preocupaba siempre de dar una personalidad a la fuerza oculta con la cual estaban aparentemente cargados ciertos objetos» (Métraux, 1983: 60). Sin admitir que esta religión fuese un «chamanismo», Métraux reconocía en ella sin embargo las huellas de un chamanismo más antiguo, cuya estructura de conjunto se habría perdido, y del cual no quedarían sino prácticas mágicas, entre las cuales habría que colocar la adivinación en primer lugar: «en la práctica de este arte Para un estudio de los chamanismos amazónicos directamente emparentados con el chamanismo de los Andes septentrionales peruanos, se podrá leer, entre otros, Baer (1979) (chamanismo de los Matsigenka); 30 Chaumeil (Chamanismo de los Yagua). Para un análisis del chamanismo de una región del piedemonte del noreste(1983) peruano, ver Malengrau (1994). 31 Para un análisis de los problemas epistemológicos que plantea este desencuentro entre etnólogos e historiadores, ver Molinié (2005: 8). 32 Como lo recuerda Lévi-Strauss, «Historia y Etnología». In: Lévi-Strauss (1968: 1-26). 33 Se puede citar varios ejemplos de estudios que buscan identificar, entre los ritos y representaciones religiosas contemporáneas, las supervivencias de una religión imperial. Ver por ejemplo Zuidema (1986); Urton (1981); Bolin (1998). 34 Se lee en otra parte: «La religión oficial del Cuzco se distinguía de la religión popular […] por el culto rendido a las divinidades naturistas antropomorfizadas y representadas por estatuas» (Métraux, 1983: 116). Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Introducción se manifiesta más obviamente la supervivencia del viejo chamanismo andino» (Métraux, 1983: 122). Entonces, se hacía posible buscar, en el seno de las sociedades campesinas contemporáneas, los signos de esta religión popular antigua. Métraux había abierto la vía en un estudio, publicado en 1935, sobre los Cipaya de la provincia de Oruro (Bolivia), en quienes veía a los últimos representantes del campesinado inca, y donde reconocido(Métraux, los rasgos1967: «característicos» de la religión popularhabía precolombina 251; 1935).(escribía En este él) artículo, una vez más, él duda en hablar de chamanismo. A lo sumo emplea la palabra «mago» para designar al terapeuta Cipaya. Incluso el término «mago» le parece injustificado para traducir el vocablo aymara yatiri, especialista de los ritos propiciatorios, pero también de la adivinación35. Queda que Métraux, al llamar la atención sobre la religión popular y sobre las supervivencias de un antiguo complejo chamánico, dio inicio a toda una corriente de estudios del chamanismo de las Tierras Altas sur andinas. Para la región que nos ocupa (la región sur del Cuzco hasta el Qollao), se encuentra el eco de sus análisis, por ejemplo en trabajos de Thierry Saignes (1991)36, Antoinette Molinié (1979), y Gilles Brunel (1986; 1988), entre otros. a r b m o s e d s e n ro d a L Pero la mayoría de estos estudios se refieren al chamanismo de los valles interandinos, en donde se practica la agricultura. Por cierto, desde John Murra se ha reconocido la importancia de los intercambios que estos valles mantienen con las zonas suni o puna37, el altiplano de vocación pastoril. Las antiguas culturas andinas buscaron siempre controlar diversos pisos ecológicos, para reducir los riesgos ligados a los aleas del clima y conseguir la autosuficiencia alimentaria y la autonomía política. Es la teoría de los «archipiélagos ecológicos» (Murra, 1975; Itier, 1997a: 15). Estos intercambios se materializan en el nivel económico, pero también simbólico (Molinié, 1986). Hasta los mitos reflejan la estrecha complementariedad de las Tierras Altas de puna y de los valles templados agrícolas (Itier, 1997b). Se podría pensar entonces que las prácticas chamánicas que se ha podido observar en los pisos inferiores son las mismas que aquellas que tienen curso más arriba, en el límite de las nieves eternas. «No se podría dar el calificativo de ‹mago› al oficiante de las fiestas cipaya, aunque los indios lo designan con el nombre de yatiri (mago en aymara)» (Métraux, 1967: 268). Respecto a la estadía de Métraux entre los Cipaya, se puede consultar el artículo que Claude Auroi dedica a Alfred Métraux en los Andes (Auroi, 2002-2003). 36 «Se discute la existencia de un chamanismo andino en razón del sitial casi exclusivo otorgado en un marco estatal a los especialistas oficiales de lo sagrado y de lo ritual (es decir los sacerdotes). Pero no cabe duda que esta antigua relación directa con lo invisible haya sido desplazada o marginada por un tiempo: en cuanto se desploma la estructura imperial (y con la persecución del clero inca), resurge el chamanismo» (Saignes, 1991: 717). 37 Para una clasificación de los diferentes pisos ecológicos en los Andes peruanos, ver Pulgar Vidal, 1987. 35 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 35 Xavier Ricard Lanata Hasta inicios de los años 70, la ecología de la zonapuna era bastante desconocida. En particular, se ignoraba la organización social de los pastores, su sistema de producción, sus ritos. En 1968, Jorge Flores Ochoa publica un estudio etnográfico sobre una sociedad pastoril de la región quechuahablante de Puno (Flores Ochoa, 1968). Él analiza el sistema de clasificación de los animales domésticos, el manejo del rebaño, las relaciones de parentesco, y, aunque de manera aún fragmentaria, los ritos propiciatorios del ganado. Completa este estudio con la publicación en 1977, 36 de una obra colectiva dedicada a la economía pastoril altoandina (Flores Ochoa, 1977). En esta ocasión publica un análisis de los amuletos reproductores del ganado, los inqaychu, illa o khuya rumi, que permiten entrever un sector del sistema ritual de estas sociedades38. En la misma época publica dos artículos consagrados a las evoluciones recientes del pensamiento mágico: de esta manera busca mostrar que este pensamiento, lejos de ser rígido y de estar condenado a una lenta desaparición, es remarcablemente dinámico y vivo (Flores Ochoa, 1971; 1973; 1998). Todos estos estudios conducen a cierto número de jóvenes investigadores a interesarse por las sociedades altoandinas, para descifrar su funcionamiento y su sentido. La relación entre la organización social y los ritos es abordada por David Gow (Gow, 1974; 1976; Gow & Gow, 1975)39. Se busca recoger testimonios directos de la vitalidad de las creencias de estos pastores de las Tierras Altas (Gow & Condori, 1982; Valderrama & Escalante, 1975; 1979; 1992). Se entregan así alaun trabajo etnográfico generación anterior40. nuevo, respecto de las preocupaciones etnohistóricas de Sin embargo, el chamanismo no es abordado, en estas investigaciones, sino de manera liminar y marginal. Se lo considera en la medida en que permite una comprensión de tal o cual rito, de tal o cual aspecto del sistema de producción. No se le consagra ningún estudio, si no exhaustivo, por lo menos destinado a dar cuenta de su rol central en el seno del universo de las representaciones de las sociedades pastoriles. En parte es lo que buscará hacer, más recientemente, Gerardo Fernández Juárez, aplicándose en describir los rituales de ofrenda aymara de la región de La Paz (Fernández Juárez, 1994; 1995; 1996; 1997; 1998). Para otro estudio reciente acerca del chamanismo boliviano, ver Virginie de Véricourt (2000). Pero, fuera Ver «Enqa, enqaychu, illa y khuya rumi». In: Flores Ochoa, 1977: 211-237. Los esposos Gow estudiarán más particularmente la racionalidad de las prácticas de crianza de altura: ellos tratan, desde luego, el problema de los rituales propiciatorios y del sitial de la alpaca en el sistema general de creencias. 40 Ver por ejemplo Núñez del Prado (1970) y Casaverde (1970). La mayoría de estos estudios etnográficos corresponden también a una renovación en la Iglesia Católica, quien, tras las nuevas teorías elaboradas por la teología de la liberación, busca comprender mejor al hombre andino. Buen número de estos estudios etnográficos de un género nuevo serán publicados en la revista del Instituto de Pastoral Andina (IPA): Allpanchis Phuturinqa. Ver también Thomas y Helga Müller, en el caso de los Q’ero (1984). Estos trabajos aparecen después de la misión etnográfica conducida por Oscar Núñez del Prado en 1955. 38 39 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Introducción de que no aborda la función chamánica en su conjunto, su estudio se desarrolla en zona peri-urbana (El Alto, suburbio popular de La Paz): aun cuando la mayoría de los yatiri que son sus informantes provienen de las provincias rurales del altiplano boliviano, sus ritos se han adaptado a una clientela urbana. Sobre todo, están desligados del ritmo propio de la vida pastoril. Faltaba pues llevar a cabo un estudio sobre el chamanismo de las sociedades de pastores de las Tierras Altas, que pudiese a la vez tomar nota de la especificidad del fenómeno en relación con el chamanismo de los valles interandinos y de las Tierras Bajas del piedemonte y de la Cuenca Amazónica, y resituarlo en el contexto de la vida pastoril. Es lo que nos hemos esforzado por hacer. El macizo del Ausangate nos pareció, para ello,un campo de investigación ideal. El Nudo del Vilcanota a r b m o s e d s e n ro d a L Al sur de Cuzco, entre los valles del Vilcanota y del Tinquimayo, se encuentra aquello que habitualmente se denomina el Nudo del Vilcanota. Mientras que el valle del Vilcanota se prolonga, desde Sicuani hacia Urcos y Calca, hasta llegar al Amazonas, rodeando Cuzco por el este, el valle del Tinquimayo, se abre al este de Urcos permitiendo llegar al abra de Huallahualla (o Waylla-Waylla), y, más allá, a Marcapata y al piedemonte amazónico. Estas dos vías de acceso a las Tierras Bajas siempre han cumplido un rol considerable en la organización del espacio sur andino. Ellas atenazan, como un torno, un gigantesco macizo de ecrca de 100 km de largo, el macizo del Ausangate. Este macizo tiene la forma de un circo, cuyas dos extremidades casi tocan el río Vilcanota. En el extremo sur, el abra de La Raya señala la separación entre la región de Cuzco y el Qollao. Aquí es donde nace el Vilcanota. El monte Ausangate culmina a cerca de 6400 metros. Es visible desde Cuzco. Impregna con su magnificencia el conjunto del macizo. Esta gigantesca barrera natural ha obligado a las poblaciones andinas establecidas en el contorno montañoso a buscar vías de paso para llegar más rápidamente a los valles del Vilcanota y del Tinquimayo. Así, esta región se presentacomo una red de senderos, y, ahora, de carreteras, que ora dan la vuelta al macizo del Ausangate por el norte o por el sur, ora lo atraviesan, para acceder alos diferentes pisos ecológicos, a ambos lados de la muralla nevada. El Nudo de Vilcanota es llamado de esta manera porque, en ese lugar, la Cordillera de los Andes, se segmenta en dos ramales, que se alejan progresivamente uno de otro41. Al este, la Cordillera Central atraviesa Bolivia y se divide a su vez, dando «El nevado [Ausangate] corresponde a la constelación de montañas que conforman el denominado Nudo de Vilcanota, macizo donde se unen las Cordilleras Central y Occidental de los Andes del Sur» (Sánchez Garrafa, 1995: 168). 41 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 37 Xavier Ricard Lanata nacimiento a una Cordillera Oriental, que separa el valle de Cochabamba de las regiones calientes de Santa Cruz. Al oeste, la cordillera Occidental continúa hasta Tierra del Fuego. Entre estas dos cadenas de montañas, el altiplano boliviano parece verterse, por el valle del Vilcanota, hasta Urcos y, más allá, hasta el piedemonte amazónico, por las dos carreteras que hemos mencionado. No causará extrañeza saber que en este espacio, delimitado en su centro por los valles del Vilcanota y del Tinquimayo, y en sus extremos, las ciudades de Cuzco, al norte, y Potosí, al sur (sobre la Cordillera Central de los Andes), a través de las planicies de altura y a lo largo de las orillas del lago Titicaca, se haya concentrado la mayoría del comercio interandino en la época colonial (Glave, 1989)42. 38 Parece incluso que se puede retroceder más en el tiempo. En efecto, aunque nuestras informaciones sobre el poblamiento y la organización del espacio en la época precolombina sean muy deficientes, la región sur de Cuzco, y en particular la actual provincia de Quispicanchis (atravesada por el Tinquimayo), estuvo sin duda poblada por una etnia, los Cuyo, que controlaba el acceso a las Tierras Bajas de la región de Madre de Dios. De estos Cuyo, que los incas tuvieron que combatir para acceder al oriente amazónico, France-Marie Renard-Casevitz nos dice: «[…] los Cuyo estaban establecidos en la provincia de Quispicanchis en cuyo centro se levantaba la Cordillera de Vilcanota y que tienen por vecinas, al norte, la provincia de Paucartambo, al surésta la dedisponía Carabaya. el abra de Pirhuayani y el paso de Hualla-Hualla, de Por un acceso directo y rápido a la montaña del Marcapata y del Inambari […]. Como vivían en la cordillera de los Antis (Vilcanota) y estaban ligados a la montaña vecina, estos montañeses fueron pues clasificados en la categoría anti, al igual que su huaca Cañac-huay» (Renard-Casevitz, Saignes & Taylor, 1986: 95). Estas observaciones confirman los estrechos lazos que unían, en la época precolonial, a los habitantes de la Cordillera del Vilcanota con el piedemonte amazónico. Los Cuyo están clasificados en la categoría anti (los habitantes del oriente) por los informantes de Cabello de Balboa, de quienes Renard-Casevitz extrae sus fuentes. Otros índices sugieren incluso que los Cuyo y sus vecinos del piedemonte, los Chuyo, no eran en realidad sino una sola y misma etnia: «Además los Cuyo parecen estrechamente asociados a los Chuyo; tal vez se trataba de una sola etnia con sub-conjuntos escalonados de la Selva a la Sierra» (Renard-Casevitz, Saignes & Taylor, 1986: 96). Todo esto sugiere intensos intercambios entre las Tierras Altas, en el corazón del macizo del Ausangate (alrededor del lago glaciar Siwinaqucha) y las Tierras 42 Se puede encontrar informaciones, aunque menos detalladas, en Roel (1970: 201, 220-222). Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Introducción Bajas de la región de Marcapata y Paucartambo (en donde se sitúa la huaca Cañac-huay o K’añaqway). Esta hipótesis está confirmada por el examen de los circuitos comerciales del periodo colonial. Luis Miguel Glave ha demostrado que las provincias de Quispicanchis y de Paucartambo proveían, en telas y en coca (Roel, 1970: 221-222), a la región de Potosí en Bolivia, y, más generalmente, a todo el espacio intermedio del trajín, o transporte de mercaderías. La forma del comercio era el trueque: se intercambiaban animales (llamas, alpacas) contra coca (Glave, 1989: 67 sq.). Las mercaderías circulaban por el valle del Tinquimayo, hacia Urcos, y el altiplano boliviano. Pero sobre todo, los registros de muleteros y llamichos43 de la época indican una especialización de los Canas (habitantes de las provincias coloniales de Canas y Canchis) en el transporte de mercaderías. Ahora bien, estas provincias, sobre todo en la época colonial, penetraban mucho en el macizo del Ausangate44. No es imposible que estos caravaneros hayan utilizado otros caminos que aquellos que tomaban la mayoría de los transportistas: en particular, pasando por el valle de Pitumarca, se puede atravesar el abra del Qhampa, o del Yanaqucha, al este y oeste del Ausangate respectivamente, y llegar rápidamente al valle del Tinquimayo. Se puede decir así, que para la comercialización, las provincias Canas devinieron complementarias de la región productora de coca, Paucartambo: a r b m o s e d s e n ro d a L «Aparentemente, [la] zona [de Canas y Canchis] se hizo complementaria, en términos del trajín, al ciclo de la mercancía-coca de Paucartambo, no sabemos si reproduciendo una vieja complementariedad ecológica de esa etnia» (Glave, 1989: 70; el subrayado es mío). Ahora bien, estos intercambios nunca cesaron, y continuaron también en una época reciente, antes que el transporte motorizado termine decretando la muerte de las grandes caravanas de llamas45. Es lo que se extrae de un mito que pudimos recoger en Sallma, a orillas del lago Siwinaqucha, contado por un pastor de edad suficiente (50 años) como para haber hecho él mismo el viaje. Creo que la nación de los incas estaba por este lado, […] del lado de estas Tierras Altas. Vinieron por el lado de Santa Rosa. De esas regiones, incluso de Canchis. Los españoles los seguían: seguían a los incas de antes. Aquí, los incas eran muy poderosos, hacían lo que querían, solo tenían que mover los labios y las piedras, ellas solas se rajaban… Entonces, mientras que los españoles los seguían, los incas marchaban, con sus caravanas de llamas, en una sola columna, hacia Paucartambo. Que transportaban las mercaderías a lomo de llamas, en largas caravanas. Los canas se extendían hasta Ayaviri y Nuñoa, según Glave (1989: 103). 45 En la actualidad, muy pocas son las familias de la cordillera del Ausangate que siguen viajando con llamas hacia el piedemonte amazónico, en el mes de julio. 43 44 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 39 Xavier Ricard Lanata Viajan haciendo pausas frecuentes. En cada parada, marcan el término de una jornada de marcha46. Marchan durante un mes entero. Con todas sus llamas, todas sus provisiones, con todo eso. Marchan, pasan por Ch’illka: ahí está la huella de una parada. […] Entonces es por esta dirección, se dice, que los hombres se fueron, y después, se dirigieron hacia el Ausangate, del otro lado del abra del Ausangate, y ahí, hicieron otra parada. ¿A dónde fueron después de esta parada? Enseguida se fueron a Wallpaq Kunkan47. Después de Wallpaq Kunkan, está el lugar denominado Qhiswarani, por ahí habría huellas de otra parada, pero yo mismo nunca he ido. Después de esto, K’añaqway, ahí es donde se encuentra el apu K’añaqway […]. En ese lugar, nuevamente hicieron una parada. Durmieron ahí, después de lo cual emprendieron camino hacia Qunqaq48. Qunqaq, es el nombre de otra parada, cuyas huellas se ven. Enseguida, fueron hasta Qullatampu. Se dice que en este lugar amontonaron su carga [que está ahí todavía], pero yo, yo no he visto nada de todo eso. 40 En ese lugar, sus llamas se escaparon, así, adelantándose sin volver atrás, en una noche, las llamas llegaron hasta La Raya, date cuenta, ¡tan lejos! Entonces, llorando amargamente por sus llamas, los hombres se introdujeron [hacia las Tierras Bajas], hasta llegar a Yuraq Mayu, y al lugar denominado «Ichiu Larapata». Ese ya es un punto muy avanzado del interior, ya no me acuerdo del lugar exacto, en todo caso, es donde vive verdaderamente, días,hasta el Inca, en medio de unahí lago, según cuentan. A los que hoyenennuestros día llegan ahí,ves, el Inca les da pequeñas mazorcas de maíz, diríamos pequeñas mazorcas de maíz fresco, pero son de oro, él les da oro. ¿Con qué suerte habrán nacido aquellos que pueden llegar hasta allá? Se dice que hay gente que vive allí, todavía hoy en día. Los animales capitán, con su campanita49, que se habían escapado en Qullatampu están todos ahí, con su carga, y allí también, dicen, habría oro. Una sola llama habría llegado al lugar denominado «Raya Zambo» 50 —hacia este lugar se escaparon las llamas, ¿ves?—. Entonces, por ese lado las llamas son excelentes, y por este costado se han quedado sólo como animales cansados: esas son las llamas que hacemos pastar solamente. […] No criamos llamas de calidad superior, ¿comprendes? La palabra castellana jornada (se pronuncia a menudo «ornada») designa un día de marcha. Las grutas muestran a menudo las huellas del paso de los viajeros, que se albergan ahí por la noche y encienden fogatas. 47 Wallpaq Kunkan: literalmente, el pescuezo de la gallina. 48 Literalmente «el olvidadizo». Se dice que en este lugar los viajeros dejan parte de sus pertenencias, para recogerlas a su vuelta, rumbo hacia el Ausangate. 49 Cencerro: la campanita que se amarra al pescuezo de los animales capitán del rebaño, y por metonimia, los animales mismos. 50 Tal vez rayatambo. La voz de Dionisio es poco audible aquí. La Raya marca la separación entre los departamentos de Cuzco y Puno actuales. 46 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Introducción De Qullatampu para aquí, está el lugar llamado Idoloyuq 51. En ese lugar, una llama cansada hizo una parada, y esta llama se levanta hoy, es una montaña, un paraje, una montaña, en forma de llama. Cuando atravesamos el abra pasamos sobre su cuello, hay un camino que pasa sobre su cuello, el cuello de la llama, un gran camino pasa por ahí. Cuando vamos a Paucartambo, con nuestros animales, para trocar nuestros productos contra maíz, pasamos por ahí: caminamos detrás de nuestros animales, con sus campanitas, por aquí, por allá, haciendo pausas. En cuanto a las huellas de las paradas [de los incas], son espléndidas, son grutas totalmente recubiertas y alisadas con barro. Incluso hoy, sobre el cuello de la llama, hay una gruta, con un fogón adentro, y una fuente. Es como una casa: en ese lugar, tenemos costumbre de dormir, con nuestras llamas y nuestra carga: en ese lugar mismo los incas hacían una parada. Fabricaban estas grutas en un instante, ves, para dormir. Dionisio Condori Este mito describe una persecución que enfrenta a los incas y a los españoles. Los incas vienen de Santa Rosa (del otro lado de La Raya, en la región del Qollao), y se dirigen hacia Paucartambo. Hacen paradas frecuentes, en grutas, utilizadas desde entonces por los caravaneros. Estas grutas, considerando su aspecto liso a r b m o s e d s e n ro d a L testimonian usoincas antiguo. Lo que dibuja en filigrana, a lo entre largo de las paradasdedeunlos en huida, es el el mito antiguo camino de comercio Paucartambo y el Qollao, que pasaba por la región central del macizo del Ausangate (y no solamente por Urcos-Ccatcca y Ocongate), y llegaba hasta Paucartambo vía Ch’illka (al fondo del valle de Pitumarca), y el valle de Wallpaq Kunka. El camino proseguía, más allá de Paucartambo, hacia el piedemonte, pasando por las laderas del K’añaqway y el Aqhanaku. Yuraq Mayu, Ichiu y Larapata son comunidades ubicadas en la parte más baja del valle del río Mapacho (distrito de Challabamba, provincia de Paucartambo), en medio de maizales y cocales. La huida del Inca hacia la selva remite al mito del Paititi, última morada de los incas, en las profundidades de la selva amazónica, más allá de Paucartambo52. En cuanto a la mención de las llamas que se escapan hacia La Raya y, para el caso de las mejores de entre ellas, llegan al Qollao, se trata de un episodio muy frecuente, que muchos mitos, ynorte que ydasurcuenta de la distribución de & la faunaseyencuentra de la flora en sobre las vertientes del Ausangate (Valderrama 53 Escalante, 1975; 1979; Gow & Condori, 1982) . Literalmente, «que contiene un ídolo». Sobre el Paititi, se podrá consultar Urbano (1993), Tyuleneva (2003). 53 Nosotros presentaremos, en nuestro estudio, mitos que remiten al mismo tema. 51 52 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 41 Xavier Ricard Lanata 42 Estos intercambios frecuentes tienen que ver con una ecología altoandina, que sobrevive aún en nuestros días en toda la región sur peruana, y cuya característica principal es la de buscar articular diferentes pisos ecológicos, ya sea mediante el comercio, ya sea a través de la explotación directa de parcelas situadas a alturas variadas. Nos encontramos frente a una «racionalidad andina» (Golte, 2001) cuya etnografía ya no está por hacerse: citaremos entre otros, los estudios de Juan de Dios Concha Contreras y de Hiroyasu Tomoeda en la región del Apurímac (trueque entre pastores y agricultores) (Concha Contreras, 1971; 1975; Tomoeda, 1988), de Jorge Flores Ochoa y Yemira Nájar Vizcarra sobre el likira, el vendedor ambulante de las Tierras Altas (un personaje que se distingue de los caravaneros porque viaja siempre solo; Flores Ochoa & Nájar Vizcarra, 1976), de Jorge Flores Ochoa nuevamente, sobre el ayllu Q’ero (o Q’iru), que ilustra remarcablemente la modalidad del control directo (Flores Ochoa, 1989: 51)54. La particularidad del macizo del Ausangate, dentro de esta vasta red de intercambios, radica en que, por su posición geográfica privilegiada, marca la frontera natural entre las regiones altas del Qollao, en donde se practica la ganadería sobre vastas extensiones, y las regiones agrícolas de los valles de Paucartambo y Marcapata. En el corazón del circo glaciar formado por la cadena de montañas, las riberas del lago Siwinaqucha, donde también están establecidas sociedades de pastores, están surcadas por caminos bastante antiguos. La topografía regional está marcada por la huella de los mitos, como el que acabamos de presentar, los que, a lo largo de las vías comerciales, dan cuenta de los accidentes del relieve, de las particularidades de tal o cual formación geológica. Estos mitos dibujan una suerte de geografía mágica, cuyo epicentro sería Siwinaqucha. Sobre la ribera derecha del lago, al fondo de una cubeta glacial que se srcina en el pie del monte Minasparina (aprox. 5600 metros), están agrupadas algunas casas de techo de paja y calamina: la aldea de Siwina Sallma, a cerca de 5000 metros de altura, no podía brindar mejor punto de partida a nuestra investigación. Siwina Sallma La aldea de Siwina Sallma forma parte de la comunidad campesina Sallani. Antes de la Reforma Agraria, esta comunidad se habíaLeguía constituido, aprovechando la legislación favorable establecida por el presidente en 1920, en comunidad «El manejo vertical de varios pisos ecológicos que mantienen en la actualidad los Q’ero, es un ejemplo válido para un número sorprendente de comunidades o regiones esparcidas a lo largo de los Andes del Perú, que conservan modos parecidos de manejo de varios pisos ecológicos». Ver igualmente Flores Ochoa & Núñez del Prado (eds.) (1984), que retoma casi los mismos artículos. Citaremos también sus descripciones de las modalidades de intercambio entre pastores y agricultores en Flores Ochoa (1975: 11-13). 54 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Introducción de indígenas55. En realidad, su organización en dos mitades testimonia una estructura social mucho más antigua. Como buen número de ayllu56 de la época pre-colonial, Sallani está dividida en una mitad alta, Hanan Muyu —«la reunión de lo de arriba»—, que agrupa las estancias o sectores de Siwina Sallma, Murmurani, Chawpi Wasi, Uray Chawpi Wasi y Chuwa, y en una mitad baja, Uray Muyu—«la reunión de lo de abajo»—, que agrupa a todos los otros sectores. Esta división no traduce un escalonamiento ecológico, puesto que la mayor parte del territorio de la comunidad se sitúa en el piso puna, entre 4500 y 5000 metros de altura57. La lógica de esta bipartición es propiamente social, y nos remite a la antigua organización en mitades endogámicas. a r b m o s e d s e n ro d a L Pablo Sendón ha demostrado, enun brillante análisis del sistema deparentesco de la 43 comunidad de Phinaya, situada a unos veinte kilómetros de Sallma hacia el sureste, y perteneciente al mismo tipo de sociedades, que el ayllu, en tanto que forma de organización social (cuyo principio radica en determino sistema de parentesco), sobrevive a pesar de los intentos de transformación inducidos por la legislación de Leguía y por la Ley de Comunidades Campesinas de 1977 (Sendón, 2003; 2004a; 2004b; 2006). Phinaya, como Sallma, está totalmente situada en el piso puna. La comunidad está dividida en dos mitades, Consachapi (llamada tambiénHatun « Ayllu») e Ilave («Huch’uy Ayllu») (Sendón, 2003: 19). Se constata una tendencia estadística a la endogamia en el interior de cada mitad, con frecuentes matrimonios —en el sentido matrilateral o patrilateral— entre primos cruzados pertenecientes a los linajes que conforman la mitad. Los migrantes, que provienen con mucha frecuencia de la región de Carabaya-Ñuñoa-Santa Rosa (departamento de Puno) (Sendón, 2003: 102)58 —es decir, del Qollao—, y son mayormente hombres, toman esposa en una u otra mitad y terminan integrándose a ella, reemplazando a los linajes más antiguos que se extinguen por falta de descendencia masculina y Ver la Resolución Suprema que reconoce a Sallani el título de Comunidad de Indígenas, 1° de Abril de 1927 (Archivos del Ministerio de Agricultura de Sicuani, Expediente 604, Folio 5, 1927). 56 Definiremos ayllu siguiendo la fórmula de Métraux: «tribu, genealogía, casa, familia» (1983: 52), quien remite al diccionario de Gonzáles Holguín: «Ayllu: Parcialidad, genealogía, linaje, o parentesco, o casta», ver Gonzáles Holguín (1952: 39). 57 La superficie total de la comunidad es de 175 km2 aproximadamente (ver Archivos del Ministerio de Agricultura de Sicuani, Expediente 22, Folio 9, 1955). 58 Este dato basta para demostrar que Phinaya está situada en un «corredor», que va desde el Ausangate hasta los pueblos de Puno de donde provienen los migrantes. Las informaciones recogidas por Pablo Sendón de descendientes de migrantes en Phinaya son, desde este punto de vista, reveladoras: «[…] de acuerdo con lo que nos han contado muchos de estos migrantes acerca de ellos mismos o de sus antepasados, la distancia que separa sus respectivos lugares de srcen (en Puno) hasta, digamos, Ausangate, era percibida como una especie de corredor a lo largo del cual se desplazaban con sus animales durante el año en busca de pastos. […] En este sentido, Phinaya no solo era un punto de paso en este corredor sino también un lugar de encuentro en el que coincidían pastores propiamente dichos […] y miembros de la sociedad agrícola de las tierras bajas con intereses en el pueblo» (Sendón, 2003: 150). Es obvio que estas observaciones valen para toda la región del macizo del Ausangate. 55 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Xavier Ricard Lanata adoptando, en este caso, una residencia uxorilocal. La organización en mitades se traduce también desde el punto de vista político, pues cada mitad elige, alternativamente, al presidente de la comunidad e incluso al sub-prefecto local (teniente gobernador), y a sus cuatro asistentes (tenientes auxiliares) según una estricta simetría: dos asistentes por mitad 59. Las observaciones que acabamos de presentar para la comunidad de Phinaya 44 valen también Sallani. En Siwina hemos observado la aplicación de lapara reglasudevecina residencia uxorilocal paraSallma, los migrantes masculinos: la mayoría de los hombres que habitan la aldea no han nacido en Sallma, se instalaron en ella ya casados. Las mujeres provienen en su mayoría de un ancestro patrilineal común (patrónimo «Chuquichampi»), de quien han heredado la tierra y el ganado. Ellas mantienen, si no la propiedad de la tierra (hoy en día aún, la propiedad es colectiva, aun cuando los indios tratan cada vez más de convertirse en propietarios privados), por lo menos su usufructo, y tienen siempre la última palabra en lo que se refiere al manejo del rebaño. Nos encontramos pues frente a una sociedad altoandina cuya organización social es bastante antigua, a pesar del barniz superficial que han puesto los sucesivos intentos de transformación, alentados por el Estado peruano con el objetivo de integrar a los indios a la estructura administrativa y política nacional. Hasta fines siglopuna, XIX, esta sociedad, como la mayoría de sus semejantes situadas en del el piso se había relativamente librado de la penetración española, contrariamente, a las sociedades agrícolas de los valles interandinos, víctimas de las reducciones —los «programas de villagisation», diríamos hoy en día— impuestas a partir de los años 1570 por la administración del virrey Toledo. De lo que se trataba era de reunir comunidades dispersas y asignarles tierras, tanto más mezquinamente distribuidas por cuanto que el espacio que quedaba libre era adjudicado a las haciendas nacientes, las mismas que iban a suplantar, en el transcurso del siglo XVII, a las «encomiendas» —territorios sometidos a la autoridad de un conquistador 60— de los primeros tiempos de la conquista española. «Los principales cargos a elegir son, en orden jerárquico, los de teniente gobernador y los de tenientes auxiliares. El procedimiento para llevar a cabo la elección de estos cargos es el siguiente: cada dos años, cada uno de los barrios [las mitades Consachapi e Ilave] postula a uno de sus miembros como candidato a teniente gobernador y, en la asamblea de noviembre, se elige a uno de ellos. Al mismo tiempo, se eligen cuatro tenientes auxiliares, dos por cada barrio, de entre ocho postulantes, cuatro por cada barrio» (Sendón, 2003: 20). 60 Territorios puestos bajo la jurisdicción de un representante de la corona española. La encomienda es una noción jurídica, que no provocaba necesariamente la expropiación de las tierras de los indios. Estos últimos conservaban así sus tierras, su régimen agrario y su organización social. Precisamente es lo que buscan destruir las «reducciones» de Toledo. 59 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Introducción Las Tierras Altas, impropias para la agricultura y más escasamente pobladas, escapan a este movimiento 61. Solamente mucho después, hacia fines del siglo XIX, y, sobre todo, en el primer cuarto del siglo XX, éstas sufren el asalto de los propietarios de tierras, en busca de pastos y de rebaños para producir y exportar la lana de alpaca, muy apreciada en Europa. Grandes hilanderías, de capitales ingleses, se instalan en Arequipa. Los «gamonales» (como se designa a los propietarios de tierras, mayormente mestizos, violentos y codiciosos), se aproprian, mediante malversaciones escandalosas 62, de las tierras de ganadería. Se apoderan del ganado, y constituyen inmensos rebaños, de varios miles de cabezas. Los archivos del Ministerio de Agricultura de Sicuani rebosan de quejas, presentadas por los indios expoliados al prefecto, incluso al ministro, para protestar contra los abusos de los cuales son víctimas 63. Siwina Sallma no escapa a este movimiento. Se encuentra, en los mismos archivos, un gran número de documentos referentes a las violencias soportadas por los Indios de la Comunidad de Indígenas de Sallani, entre otros aquellos de la estancia Siwina Sallma . Pero las presiones ejercidas por estos últimos para el reconocimiento de sus tierras terminarán venciendo a las ambiciones de los gamonales. Según los testimonios que hemos recogido, los propietarios de tierras Guerra terminaron vendiendo la tierra, vilmente adquirida, a los indios que fueron sus primeros ocupantes 64. a r b m o s e d s e n ro d a L Para toda esta Historia, común a las Tierras Altas de la región sur andina peruana, ver Gow (1976: 78-111). Conservaremos este pasaje, en el que Gow cita a George Kubler («The Quechua in the Colonial World». In: Julian C. Steward (ed.), Handbook of South American Indians, vol. 2: The Andean Civilizations, New York, Cooper Square Publishers: 360): «those Indians not enmeshed in the encomienda system tended to live in dispersed communities, far removed from Spanish control and close to their huacas or sacred places » (Gow, 1976: 89). 62 La técnica consistía en buscar a un indígena, quien, sobornado, aceptaba firmar un acta ante notario, mediante el cual vendía la tierra que el gamonal codiciaba. Bastaba enseguida con hacer publicar en el Diario Oficial el acta de venta. Si nadie protestaba en el lapso de un plazo fijado por la ley, entonces la venta se consideraba definitiva. Ver el testimonio citado más abajo. 63 Entre el fajo de testimonios de este tipo, solo citaremos este: «Para posesionarse de los mencionados fundos [en las parcialidades de Cullunoma, Phinaya, Hilahue, Chillca], los Guerra no han hecho más que coger en las calles de Sicuani, capital de nuestra provincia, o en las del Cuzco, unos cuantos individuos vagos y perjuros, instruirlos, y llevarlos a las Notarías Públicas para que allí digan que son dueños de nuestros terrenos y que venden a los señores Guerra con sus respectivos caseríos, cabañas y ganados, y como los señores notarios ya están advertidos y sobornados de antemano, acto continuo les expiden los partes respectivos del fraude, maravillosamente formulados, para que se inscriban en la Propiedad Inmueble los terrenos de esa forma 61 adquiridos,noysabemos para queleersenidéhemos aviso de porestar los suscritos periódicos del Cuzco, de tan adquisición, y como los indígenas a periódicos cuyos finesmagnífica estamos muy lejos de comprender, he aquí que por medios tan fáciles y sin mucho esfuerzo han resultado de la noche a la mañana los referidos Guerra dueños, no solo de nuestras tierras, sino también de nuestro ganado, de nuestros hijos y de nuestras personas, porque con los periódicos en que dice que constan los avisos de los fundos adquiridos y los partes notariales llevados a la Propiedad Inmueble han ganado la batalla y resultado dueños absolutos de todo cuanto hoy poseen y ostentan, con escarnio de la justicia y de las leyes» (Archivos del Ministerio de Agricultura de Sicuani, Expediente 11, Folio 1, 1921). Un documento conservado en los Archivos del Ministerio de Agricultura de Sicuani confirma la venta, por parte de Lorenzo Guerra, de la hacienda Ccanccahue, a los in dios que viven sobre esas tierras, el 28 de Abril de 193 8. La venta de las tierras de la estancia Sallma tuvo lugar más tarde (ver Expediente 3854, Folio 13, 1937- 1938). 64 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 45 Xavier Ricard Lanata Es así como, para comenzar mi trabajo de campo, llegué en enero de 2001 a una tierra liberada de la autoridad directa de los hacendados, y que conserva aun muchas características propias de las sociedades tradicionales de pastores de las Tierras Altas. Braulio y Máxima 46 La aldea de Sallma cuenta en total con seis familias, agrupadas en torno a un vado que permite atravesar el Sallma Mayu, de aguas heladas, y llegar a los pastizales situados a ambos lados del lecho del río. Para llegar al pueblo es preciso caminar cuatro horas desde la carretera, que, partiendo de Sicuani, serpentea a lo largo de valles escarpados y áridos hasta llegar a la inmensa planicie de altura, en donde se capta de un solo vistazo, a la vuelta de una curva, las inmensidades heladas del lago Siwinaqucha, de unos quince kilómetros de largo. Una vez que se ha pasado la represa, que canaliza las aguas del lago hacia el río Vilcanota y la central hidroeléctrica de Machu Picchu, se llega a Phinaya, punto final de la carretera, al pie de la barrera nevada que impide a los vehículos el acceso al valle de Marcapata. Es preciso descender del camión con tolva antes de haber superado la represa. Minas o Minaschupe: simple codo queAparentemente forma la carretera sobre la planicie.Chupa, No existe ninguna casaun ni ningún sendero. no hay alma que viva. Y sin embargo, en cuanto se acerca el camión, se discierne a lo lejos grupos de hombres y de mujeres, a pie o a caballo, que se aproximan, con pasos medidos, al punto de encuentro. El camión abandonó Sicuani a las cuatros de la madrugada, en medio del frío penetrante del amanecer. A medida que se va ascendiendo, el aire se torna más seco. La sensación de frío se ve atenuada por el sol que pasa por las primeras crestas, y que se percibe con intermitencias. Cuando nieva, en cambio, como ocurre a menudo, uno se hunde en una tibieza algodonada, observando las colinas que reenvían una palidez irreal. De Minas Chupa, a donde se llega pasadas las nueve de la mañana, se percibe, hacia el noreste, el valle de Sallma, que se estira dándole la vuelta a los montes Yana Urqu y Pupusayuq hacia el este. Para llegar a él, será necesario atravesar la vasta planicie pantanosa que se tiene delante de sí: en varias oportunidades me perdí en este dédalo de charcos y charcas, de agua baja y cubierta de vellones de nieve. La planicie está cortada en el medio por las aguas conjugadas del Sallma Mayu y del Chuwa Mayu, que forman juntos el Waka Wata. Hay que conocer bien el camino, porque solo hay un vado: lo aprendí a costa mía cuando, una mañana de Marzo de 2001, enceguecido por una violenta tempestad de nieve, Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Introducción solo en medio de esta planicie inhóspita, me perdí, y, decidiéndome a pesar de todo a atravesar el río (¡no habría camión antes del día siguiente!), caí, con todo mi equipo, en un hueco del lecho del río, escondido por las turbulentas aguas. Me hundí hasta la mitad del cuerpo. Aquel día, viéndome llegar agotado, después de varias horas de caminata durante la cual tuve que apurar el paso para combatir el frío que me invadía, llevado por las ráfagas de viento y de nieve que levantaban los paños de mi poncho, Braulio comprendió, eso creo, que yo estaba sinceramente decidido a compartir por un tiempo la vida de los pastores, en beneficio de mi trabajo de campo que comenzaba. Por primera vez, algunos días después, se animó a contarme una historia. Es un excelente narrador. Tuve la suerte de escoger, entre todas aquellas que conforman la aldea, su casa, situada en el centro y un poco más grande que las demás, y que distinguí de lejos, el primer día. No habría que concluir de ello que Braulio Ccarita y Máxima Chuquichampi65, su mujer, viven en la holgura. Al contrario, su rebaño es menos considerable que el de Rufino Chuquichampi o el de Félix Chipana (esposos de mujeres Chuquichampi), sus vecinos inmediatos. A lo sumo tiene doscientos cincuenta cabezas, de las cuales una centena de alpacas, un número equivalente de carneros, y una treintena de llamas. Simplemente, esta casa más amplia traduce el temperamento de sus propietarios, acogedores y decididos a vivir confortablemente. a r b m o s e d s e n ro d a L Braulio se convirtió, después del episodio que acabo de contar, en mi más cercano confidente y amigo, en estas soledades austeras en donde tuve que tener paciencia y aprender la humildad que impone la áspera vida de los pastores. Aprendí a hacer pastar a los animales, y a tejer: me esforzaba en ello con dificultad, tenía las manos entumecidas por el frío y el granizo. El tejido de punto, el hilado y el tejido de la lana son las principales actividades de los pastores cuando, obligados de vigilar a sus animales por temor a que sean víctimas de un ataque de zorro o que se extravíen en el dédalo inextricable de los valles encajonados, ellos se instalan en una punta rocosa, protegida de los vientos por cualquier muralla natural o por un murito de piedra, y ahí se quedan durante horas: a veces seis, siete horas seguidas. Estas horas de espera y de silencio fueron muy duras para mí al comienzo de mi estadía en Sallma. Buscaba ocasiones para conseguir una entrevista, recoger una información. Pero los pastores están demasiado ocupados vigilando a sus animales: pueden levantarse en cualquier momento, y partir en persecución de una llama caprichosa (las llamas son más viajeras que las alpacas o los carneros). Máxima Chuquichampi falleció de una congestió n pulmonar en diciembre de 2006, un año y medio después de que escribiera estas líneas. 65 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 47 Xavier Ricard Lanata Y también, están ensimismados en sus pensamientos. La hora más propicia para las entrevistas es en la noche, cuando, una vez terminada la comida y antes de despedirse por la noche, prendemos una lámpara de petróleo (una simple mecha sumergida en una lata perforada), y nos decimos «buenas noches». ¡Cuántas veces no esperé este «¡Buenas Noches, señor Javier!» para sacar subrepticiamente del bolsillo mi grabadora y mi cuaderno, en donde había anotado por adelantado mis preguntas! 48 Entonces comenzaba el relato de los tiempos antiguos, en los que los altumisayuq vivían todavía entre los pastores, y en los que las sesiones chamánicas eran comunes y corrientes. Mis interlocutores evocaban aquellas veladas con todo el arte dramático del cual eran capaces: fingían la voz de los seres del mundo-otro convocados a la mesa del chamán, como ellos se encolerizaban, amenazando a aquellos que no respetaban sus instrucciones, haciendo alarde de sus celos y de sus desilusiones cuando determinada persona, que se encontraba bajo su custodia, se había mostrado ingrata: representaban la sesión con tanta ciencia como la que usan los chamanes mismos para simular la presencia de los espíritus. Yo estaba fascinado con estos relatos, en los que se sentía la marca de lo vivido. Esperaba la continuación: me contaban entonces, a mi insistencia, un cuento (a veces mito, a veces «cuento» en el sentido estricto), que esclarecía un aspecto de la vida religiosa de estos pastores, en general poco inclinados a las confidencias con un blanco, sobre todo de srcen limeño. Así, mi investigación se ha centrado ante todo en la tradición oral y los testimonios de estos pastores que, antiguamente, no tenían que ir a la ciudad para consultar a un chamán. Las migraciones y el crecimiento de las ciudades han contribuido a una suerte de «profesionalización» del chamanismo, que ha pasado a ser una actividad plena y a tiempo completo. Los chamanes han adaptado su discurso y su práctica a una clientela nueva, más abigarrada. Los pastores les consultan todavía a veces, pero se quejan de las tarifas muy elevadas de sus servicios, que hay que pagar en moneda contante y sonante. Si a pesar de todo hice varias visitas, a intervalos regulares, a los altumisayuq de Sicuani, (obtuve informaciones interesantes, porque estos altumisayuq tienen la obligación de ser conocedores de la tradición chamánica de las Tierras Altas), me dediqué más especialmente a realizar una suerte de «arqueología del chamanismo» de la región del Ausangate, basándome en el recuerdo aún vivo de los ritos chamánicos de antaño, y en aquel, igual de vivo, de las curas contemporáneas, que son interpretadas por los pastores a la luz de su propio sistema de representaciones. Como la aldea de Sallma brindaba un marco demasiado estrecho a mi investigación (sólo tiene una decena de habitantes permanentes), decidí explorar, a partir de ahí, tres valles que controlan el acceso a la meseta central del Ausangate, y que son teatro de una intensa circulación de hombres y de mercancías: los valles de Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Introducción Pitumarca, Paqchanta (a donde se llega desde Sallma por el abra de Qhampa, y que se estira a lo largo de la fachada norte del Ausangate) y Marcapata. A lo largo de los tres años que ha durado mi investigación (de enero de 2001 a noviembre de 2003), Sallma siempre fue el punto de partida de estas peregrinaciones, pero siempre retornaba ahí, preocupado en no romper la amistad que me unía a Braulio y Máxima, y ávido de saber más sobre los apu, los kukuchi o los machula, por boca de mi compañero, el de mejor disposición respecto de mi investigación. Estructura de la obra Me propongo hacer escuchar estas voces: las de decenas de pastores que me confiaron, a mí, alguien que les era totalmente extraño, los secretos de su fe. Este tema es tan delicado, en un país marcado por casi 500 años de extirpación de idolatrías (los misioneros evangelistas encarnan actualmente el último avatar del cristiano proselitista), que el valor de estos testimonios debe ser tomado en serio. a r b m o s e d s e n ro d a L La mayoría de los capítulos se iniciarán entonces con un extracto de entrevista —diálogo o mito—, que abordará un aspecto del sistema chamánico, seguido de un texto que será de alguna manera su comentario, salpicado también con diferentes voces: la de otros pastores, convocados para proporcionar un complemento de información o aclarar, a través de sus análisis, algún sector del pensamiento mágico que de otra manera hubiese permanecido en la oscuridad. Comenzaremos describiendo el conjunto de representaciones del mundo-otro, que proporcionan el zócalo sobre el cual se apoya la práctica de los altumisayuq y otros oficiantes rituales. En primer lugar consideraremos la noción de apu, establecida en la cima de la jerarquía de las entidades sobrenaturales. Luego la noción más polisémica y compleja de animu, verdadera piedra angular del sistema religioso. En efecto, de esta noción fluyen todos los rasgos del pensamiento chamánico de los pastores de las Tierras Altas, sus ritos y su relación con los muertos. A partir del examen de esta noción, nos será más fácil comprender la teoría del sueño y las representaciones de la muerte, la «otra vida» como la llama tan bien Valérie Robin (2002; 2005). Pasaremos enseguida a la descripción y al análisis de ritos que fluyen de este universo de ritos las de representaciones. En primer Pero lugar por supuesto, los ritos chamánicos: iniciación, cura terapéutica. también, los ritos colectivos, siendo conveniente colocar en primer lugar de entre ellos, en estas sociedades pastoriles, a los ritos propiciatorios del ganado. Estos ritos nos darán las claves para comprender mejor los ritos funerarios, y otros tipos de ritos colectivos, de dimensión mayormente simbólica. Ritos y representaciones se muestran como un sistema, de una armazón lógica compleja: nos esforzaremos en demostrarlo en una tercera parte, consagrada al Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 49 Xavier Ricard Lanata análisis de las relaciones lógicas que estructuran el sistema chamánico. Hablaremos de la naturaleza ontológica de los seres del mundo-otro, de las complejas relaciones que mantienen naturaleza y sobrenaturaleza, del marco lógico en el cual se trata de volver a colocar los diferentes ritos que se habrá abordado. Este entramado de ritos y representaciones no ha dejado de inspirarnos pensamientos sobre la relación entre creencia y razón, o entre creencia y discurso. Expondremos insistiendo sobre los de mestizaje cultural y sobresus los conclusiones mecanismos de la interpretación en fenómenos antropología. 50 La lógica de presentación que hemos escogido implica una dificultad, que es la de abordar las representaciones sin haber presentado previamente los ritos que las hacen manifiestas. Pensamos que este orden permitirá captar de golpe las nociones esenciales, a veces complejas, necesarias para la comprensión de la vida ritual y simbólica. Esta última proporcionará, en retorno, la ocasión de un análisis más profundo del sistema de representaciones que da todo su sentido al mundo de los pastores de las Tierras Altas. Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Introducción 51 a r b m o s e d s e n ro d a L Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Xavier Ricard Lanata 52 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Introducción 53 a r b m o s e d s e n ro d a L Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Xavier Ricard Lanata 54 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Introducción 55 a r b m o s e d s e n ro d a L Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Xavier Ricard Lanata 56 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar El pastor de hombres PRIMERA PARTE EL MUNDO-OTRO Y SUS REFLEJOS a r b m o s e d s e n ro d a L Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 51 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar El pastor de hombres Capítulo 1 El pastor de hombres 1. Los poderes del apu Pachatusan a r b m o s e d s e n ro d a L C. C.: Su territorio es como esto, el territorio del Pachatusan: la comunidad de Marcapata, es su territorio, él es el pastor de los pueblos —llacta michiq— de todo el distrito, incluso de la ciudad de Marcapata. La ciudad de Marcapata ha sido fundada sobre su brazo. Entonces, este Pachatusan manda1 en todo el distrito de Marcapata, es su territorio, domina, manda, es [el apu] principal de todas las comunidades de Marcapata. Él es el principal [apu] de las comunidades de Marcapata, representa a todas las comunidades de Marcapata, no hay duda, de seguro es su territorio, él es [el principal apu] del distrito de Marcapata. Sí, así es, su territorio. Yo, a este Pachatusan, lo he escuchado hablar, este Pachatusan también. Estoy seguro, él habla así, habla sobre los altumisa, como un hombre, y todo: «soy así, aquí está mi territorio, mi poder, mis virtudes, la ciudad de Marcapata descansa sobre brazo, sobre mi flanco», dicedeél.ordenar Sí, habla, enseguida [dice]: eso 2 se yextiende soy la mi autoridad suprema, y mi poder a todo [el «por distrito] 1 2 «Mandar»: Cesario emplea aquí el hispanismo manda-n. Kamachiy significa «ordenar» en el sentido de «dar un orden» (o «encargar hacer algo a alguien»), pero también «poner en orden», «organizar» —sobre este último significado, ver Taylor (2000: 8): «cama- representa el acto de organizar, de ordenar (poner en orden)[…]»—. Para conservar esta ambigüedad, preferimos traducir mediante una perifrase: «mi poder de ordenar se extiende a…». Lamentablemente esto no es siempre posible más adelante en la entrevista, donde el verbo kamachiy es frecuentemente usado. Sobre la noción de kamay, ver Gerald Taylor (2000). Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 53 Xavier Ricard Lanata de Marcapata —Marcapatamanta kamachikunaypaq—» dice él. «Sea cual fuere el asunto, hay que acercarse a mí, conmigo hay que hablar, siempre y cuando se trate de Marcapata», dice él. De alguna manera es la autoridad suprema de Marcapata, este Pachatusan, aquí. Entonces es quien manda, siempre, en todas las comunidades, sea cual fuere el asunto, así habla. X. R.: ¿Y qué pasa con los otros cerros? Por ejemplo, ése de ahí, ¿cómo se llama? C. C.: ¿[El] Wayuruna? Se presenta: «soy médico». Sí, eso me dijo un día: «soy médico». Declaró: «soy médico, y voy a curarte». El pampamisayuq, Cesario Condemayta 54 2. El apu, el ordenador En la cúspide de la jerarquía de las entidades del mundo-otro, se encuentra el apu. El apu es el espíritu del cerro (urqu): no tanto en cuanto el cerro esté habitado por un espíritu3, sino más bien en el sentido de que el cerro es un apu, un espíritu tutelar, un jefe 4. En esta región de topografía muy accidentada, el cerro ordena (kamachiy) la naturaleza y la vida social: «para que pueda ordenar todo el distrito de Marcapata» —Marcapatamanta kamachikunaypaq— dice el Pachatusan. El cerro define la distribución de las especies animales y vegetales, desigualmente repartidas sobre sus flancos (Ricard 2003), distribución deuna los pueblos y deapreciar las zonas de producción agrícola.Lanata, Basta con pasarla un abra, rodear cima, para hasta qué punto, en los Andes más que en cualquier otra región montañosa, el espacio está fragmentado y diversificado. Nuevas especies de plantas, una temperatura diferente, un suelo más o menos rocoso marcan para el viajero el acceso a un universo insospechado, que la montaña había ocultado anteriormente. En cada abra se descubre un nuevo horizonte, una naturaleza de un nuevo orden5. Como casi siempre se ha creído —ver, por ejemplo, Casaverde Rojas (1970: 141), Núñez del Prado Béjar (1970: 71)—. 4 Según la crónica de Guamán Poma, apu designaba en la época precolonial a un jefe local, representante de la administración del Inca —cf. Earls (1982: 14), Guamán Poma de Ayala (1987 [1615]). Aún hoy en día, es el 3 apu enenalgunas sentido que toma la palabra regiones piedemonte norte de Chachapoyas). Antoinette Molinié encuentra ello uno de losdelprincipios clave de (región la organización social y ecológica altoandina. La variabilidad de los geosistemas es considerable. «La diversidad de los medios proporciona a los andinos un horizonte más o menos lejano, un territorio más o menos diversificado, en suma fronteras naturales muy variadas. Para el habitante del altiplano meridional, el límite del paisaje es la unión imprecisa del cielo azul con la estepa dorada, o los espejismos de un resplandor sobre un lago entre cumbres nevadas convertidas en dioses. Para el habitante de un nido de águila colgado en una pendiente vertiginosa, o para el de un pueblo agrupado en el fondo de un tibio valle, el horizonte está situado a escasos metros; pero se renueva indefinidamente a medida que se atraviesan las abras en el transcurso de incesantes peregrinaciones: nos encontramos entonces en un lugar sagrado marcado por un santuario y se ruega porque aparezca a lo lejos una nueva frontera» (Molinié, 1986: 148). 5 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar El pastor de hombres «[…] el andino observa una gran diversidad de condiciones geológicas en espacios relativamente reducidos. […] Es el resultado de la combinación entre las variaciones extremas de tres factores: la temperatura […], la humedad y la inclinación de las pendientes» (Molinié, 1986: 148). Así, el apu es quien segmenta, quien clasifica, quien imprime su orden en el paisaje. El apu «ordena» el mundo, es decir que a la vez «pone un orden», organizando una la vida sobre parcelas de terreno discontinuas, y «da órdenes», instaurando ley que, si es infringida por los hombres, conduce al desorden. Es así, «el que manda»: De alguna manera es la autoridad suprema de Marcapata, este Pachatusan, aquí. Entonces es quien manda, siempre, en todas las comunidades, sea cual fuere el asunto, así habla. La raíz kama- (de la que se deriva el verbo kama-chiy), tal como aparece en los diccionarios antiguos, ha sido objeto de un estudio profundo realizado por Gerald Taylor (1974-1976: 233-234; 2000: 4-5). De acuerdo a sus conclusiones, «kama-y» no significaría «crear» —como a menudo los misioneros católicos lo han afirmado6—, sino más bien «animar», llevar cualquier cosa a su realización: «El Dios que invocaba el Indio representaba sobre todo a una fuerza eficaz a r b m o s e d s e n ro d a L que, lo escribe sostiene al hombre, […] sino alcomo conjunto de losGarcilaso, animales yanima de lasycosas parano quesólo se realicen y sean lo que su naturaleza los había destinado a ser, es decir, que el hombre cumpla su función de hombre, la llama la de llama y el campo la de campo; nada de lo que existe es verdaderamente inanimado desde el momento en que corresponde a su propia naturaleza» (Taylor, 2000: 5). Se trata entonces de una animación en el sentido en que ella debe permitir a cada objeto devenir «plenamente él mismo», realizar su naturaleza. Este sentido de kama subtiende kamachiy, en su acepción ritual. Veremos también (cap. 2 y 7) que se ha transmitido a animu, el equivalente moderno del antiguo kama-q, «la fuerza que anima». El apu es llamado a veces ruwal. Este término se puede hacer derivar del castellano «lugar»7. Esta etimología hace bastante justicia al pensamiento indígena porque los pastores emplean a veces la palabra «paraje», apu.Núñez como Los mitos recogidos por Oscar Núñez en, Q’ero, sinónimo y por Juande Víctor del Prado en Qotobamaba, indicandel quePrado el ruwal Los evangelizadores estaban preocupados por encontrar, en la religión andina, las huellas del catolicismo, para justificar su empresa. Para una crítica acerba de esta traducción errada, que se encuentra en los calificativos españoles de Viracocha, «creador», ver Pierre Duviols (1976; 1977; 1993). 7 Como lo hace Hiromi Hoyosa (1992: 93, 104). 6 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 55 Xavier Ricard Lanata que en este caso es identificado sobre todo con el Ausangate8, la cumbre más alta del sur andino, es un «hacedor de mundos». «Un día, el Roal, o espíritu creador, Jefe de los Apus, les preguntó si querían que les legara su poder. Llenos de soberbia, respondieron que tenían el suyo y no necesitaban otro: Irritado por tal respuesta, creó el sol y ordenó su salida. […] La tierra se volvió inactiva y los Apus decidieron forjar nuevos seres. Crearon Inkarí y una Qollarí, un de hombre unasegunda mujer llenos de sabiduría: Dieron ala primero barreta oro y ya la una rueca, como símbolos de poder y laboriosidad» (Núñez del Prado, 1958: 12-13)9. 56 Es preciso comprender la palabra ruwaq, «hacer», en un sentido diferente de «crear». El apu, o ruwal, no es un «creador srcinal», que habría hecho surgir el mundo a partir de la nada. Él le da forma, más bien, utilizando un material ya disponible. La naturaleza, tal como la observamos, es el resultado de una transformación, querida por él. El mito de srcen de la vicuña 10 es, entre otros, un testimonio de ello. El apu «hace», en el sentido en el que anima todas las cosas, y que lleva a los hombres a cumplir las tareas que les son impuestas por la cultura (el bastón de mando y la rueca son ilustración de ello). Otros testimonios nos lo presentan como un verdadero héroe cultural, que, por ejemplo, enseña a las mujeres el arte del tejido (Randall, 1982: 44). Así, el apu no es solamente un principio superior del orden natural. Sus prerrogativas se extienden a la cultura. El apu domina, desde su altura, toda actividad humana. Más aún: la determina en amplia medida porque, en estas sociedades pastoriles, el mundo de la cultura se mueve dentro de los estrechos límites impuestos por las condiciones naturales. Es el protector de los pueblos instalados sobre sus flancos, o, para retomar la expresión de Cesario Condemayta, «sobre su brazo». Así, cada pueblo posee su apu, al que los habitantes reverencian en determinadas fechas, en particular el primero de agosto. En el caso de Siwina Sallma, el apu tutelar es desde luego el Minasparina, llamado a veces también apu Sallma, situado al fondo del valle y de donde provienen las aguas del río. Sucede lo mismo con las ciudades: apu Hururu para Sicuani, apu Pachatusan para Marcapata, por ejemplo. «Es así que para el sector Cuzco, [ el Roal] habita en el nevado Ausangate o Poderoso Ausangate» (Núnez del Prado Béjar, 1970: 71). 9 Ver también Núñez del Prado Béjar: «en principio solo existía el Roal […] y otros espíritus similares a él, pero de menor poder y categoría» (1970: 65). El subrayado es mío. 10 Ver Andrés Choqueluque wik’uña (071001, 2004b: 8-11, anexo 2). 8 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar El pastor de hombres El apu es dueño y poseedor de todas las cosas, dentro del límite del territorio puesto bajo su autoridad. Como lo indica Juvenal Casaverde: «El apu Sunpichu y su esposa Pukara Panti Llijlla son dueños de las tierras, ganados y hasta de los pobladores de la comunidad» (1970: 144) Se le consulta con frecuencia, «sobre el altumisa», es decir el altar del chamán, quien tiene el poder de invocarlo y de hacerlo venir. Debe dar su opinión sobre conciernen a su territorio: «[…] por eso la autoridad suprema, ylosmiasuntos poder que de ordenar se extiende a todo [el distrito] desoy Marcapata», dice él. «Sea cual fuere el asunto, hay que acercarse a mí, conmigo hay que hablar, siempre y cuando se trate de Marcapata», dice él. Los pastores emplean múltiples perifrases para expresar la naturaleza «ordenadora» y «animadora» del apu. No solo se califica a este último de kamachiq, sino que también se dice que él es llaqta michiq (pastor de pueblos), como acabamos de verlo en la entrevista anterior, uywaq criador [de hombres y de animales], o runa michiq (pastor de hombres) 11. Así, su función se considera equivalente a la de los pastores, que «ordenan» a su rebaño, y lo llevan a realizar plenamente su naturaleza. El apu, pastor sobrenatural, proporciona a los hombres de las Tierras Altas el ejemplo de lo que deben esforzarse por devenir. a r b m o s e d s e n ro d a L 3. La jerarquía de los apu El Ausangate es, desde luego, el más importante de los apu, puesto que domina, por su estatura colosal, el conjunto del macizo que lleva su nombre, e imprime en consecuencia su «orden» a todos los otros cerros y valles, que le están subordinados: El Ausangate es el presidente del departamento del Cuzco. El Ausangate, es el presidente. Después, vienen, en orden, el rico Qhunurana: ése es rico, posee numerosas cabezas de ganado, y también oro, plata, más sus animales, ¡en cantidades! Eso, todo eso. El Pachatusan, él también, posee un gran rebaño y también plata: vive aquí, en Marcapata, es el más importante —pero de todos modos, el que es superior a todos los demás es el Ausangate—. «Los Apus tienen vida semejante a la humana, son amos y señores en sus dominios, no sólo de las cosas y animales, sino también de los hombres […]. Los pobladores los adjetivizan como uywaqkuna (los que velan por los hombres) o runa micheq (pastores de hombres)» (Casaverde Rojas, 1970: 141). Los etnólogos han forjado otras perifrases: «dadores de semilla» (Sánchez Garrafa, 1995: 170), «animadores» («Ausangate se conceptuaba entonces [en la época pre-colonial] como runa kamaq, es decir como dador de vida, insuflador de vida o animador», Sánchez Garrafa, 1995: 170), «propietarios [ del territorio que controlan]» —«El wamani [el equivalente de apu en la región de Ayacucho] es la deidad más importante del panteón Quechua, en la vida diaria de la gente. Él tiene poder sobre la vida y la muerte del hombre, y es considerado como propietario absoluto de la estancia» (Earls, 1982: 4)—, «dueños y protectores de la vida» (Earls, 1982: 5), «guardianes de los pueblos» (Casaverde Rojas, 1970: 141). 11 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 57 Xavier Ricard Lanata Luego, está el Wayna Ausangate, el Qulqi Cruz, esos. Luego, el Kinsach’ata, luego el Señor Qhapaq Rit’i, como se lo llama —el que se encuentra en el fondo de este valle, y que está todo cubierto de nieve12— y también el Wayruruni, y el Inqaychuni. Sobre este Inqaychuni hay, en uno de sus lados, una especie de monumento, una piedra, que tiene la forma de una vaca, o bien de una llama: es por eso que el cerro se llama Inqaychuni […]13. X. R.: Entonces, ¿qué cuentos conoces a propósito del Ausangate? ¿Qué hizo antiguamente? ¿Qué se narra en los cuentos, a propósito de estos cerros? C. C.: En este lugar hubo una guerra, antiguamente, con los españoles. En aquella época [el apu Ausangate, y el altumisayuq] hablaron sobre el altumisa: «quiero que la guerra se desarrolle a mis pies, en las orillas del lago Puka qucha14» —el lago Puka qucha se encuentra al pie de dos cumbres, el Ausangate y el Hawayqate—, «que la guerra se desarrolle en este lugar». Eso es lo que dijo. Entonces, los soldados estaban en camino al Cusco. El apu Ausangate en persona exclamó [sobre el altumisa]: «me van a encontrar en su camino, y ustedes no». 58 Las armas estaban listas, teníamos que enfrentarnos a las doce en punto. Entonces los soldados se lanzan contra el Ausangate. Alrededor de toda la cumbre el cielo estaba límpido: una pequeña nubecita se acercaba al sol, pronto iba a pasar delante. Entonces, cuando la nube tapó al sol, el Ausangate arrojó sobre los soldados una lluvia de granizo rojo, con relámpagos, y los exterminó. Es así como los soldados peruanos, los incas, masacraron a los españoles. Los echaron al lago, y recogieron todas armas, sin olvidar ninguna. Así essus como ganaron la guerra en aquella época, del tiempo de los españoles. Entonces, el vencedor de la guerra, en esta historia, es el apu Ausangate, que se llama «el Presidente», el más importante de todos. Y también, encantó a un avión, lo atrapó en pleno vuelo: ¡un avión y todo! Según lo que se cuenta, el día del juicio final, el avión y todos los pasajeros serán soltados, liberados del encanto [que los mantiene prisioneros del Ausangate]. Eso es lo que se dice, yo no sé más. El pampamisayuq, Cesario Condemayta El mito que acabamos de relatar demuestra bien la posición privilegiada que se le reconoce al Ausangate. Es, por excelencia, quien controla los acontecimientos e impone su voluntad sobre todos. Su poder no está circunscrito a cualquier espacio natural. Es capaz de ordenar que el granizo y los relámpagos se arrojen sobre aquellos impugnan su soberanía atentan ella: «el Ausangate arrojó sobre los que soldados una lluvia de granizoy rojo, concontra relámpagos, y los exterminó». Él es «el presidente», por analogía con «el presidente de la comunidad», quien, después de haber reunido a sus pares en asamblea, toma la decisión final: «el que es superior Podría tratarse aquí de un sitio emparentado con el Quyllu Rit’i. El nombre Inqaychuni proviene de inqaychu, piedra amuleto con poderes mágicos, que será objeto de un análisis detallado en un capítulo ulterior. 14 Literalmente «el lago rojo». 12 13 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar El pastor de hombres a todos los demás es el Ausangate». Es a quien uno se dirige primero en el momento de realizar las ofrendas rituales. Es en quien siempre se piensa para explicar la buena suerte o la desgracia. Se dice, en el castellano de la sierra, que es el más «mentado», es decir, de todos losapu, aquel que se menciona con mayor agrado. Se dice de él que es quyllu punchuchayuq, que posee un poncho blanco inmaculado (Ricard Lanata, 2003a). En efecto, su forma trapezoidal, y el manto de nieve que lo cubre permanentemente, de lejosdelaalgún impresión de Este un inmenso quyllu, que se habría puesto sobre losdan hombros gigante. término,poncho es de considerable importancia. No solamente designa una cierta cualidad de blancor, que se busca reconocer sobre todo en las alpacas, pues es el signo de una gracia divina15. Pero también, se encuentra este término quyllu en el nombre compuesto del santuario de quyllu rit’i, «Nieve blanca inmaculada» (ver cap. 9), lo que basta para mostrar el carácter propiamente pastoril, por lo menos en su srcen, de este culto, y su verdadero significado para los pastores que representaban antiguamente la inmensa mayoría de los fieles (cf. Flores Ochoa, 1990: 76; 1998: 102; Itier, 1997: 141). La configuración actual del macizo del Ausangate, y, en particular, la distribución de los animales domésticos en ambos lados del abra de La Raya, que marca el límite entre las mesetas de la región del Lago Titicaca (el Collao), al sur, y los a r b m o s e d s e n ro d a L valles interandinos, al norte, es también la consecuencia de un episodio mítico, del cual ya se han recogido diferentes versiones —ver Gow & Condori (1982); Valderrama & Escalante (1975; 1979)—: un hombre del Collao, en ruta hacia las Tierras Bajas de Paucartambo, seguramente para trocar sus productos, provenientes de la ganadería, contra productos agrícolas16 (vale decir que este mito remite a una situación por todos conocida, y en muchos aspectos característica del macizo del Ausangate), seduce a una de las hijas del Ausangate. Este último lo acepta como yerno, pero, ya sea lo expulsa por haber cometido una torpeza (el joven no se ha tenido cuidado con los animales —cf. Valderrama & Escalante (1979: 128)—, o bien no puede trabajar en el campo 17, por ejemplo), después de haberle regalado animales y alimentos; ya sea es víctima de su traición: en este caso, la hija del Ausangate y su amante se escapan, en dirección de La Raya, con una caravana de llamas cargadas de productos18. Al cabo de una serie de Ver Flores Ochoa (1978: 1010): «los pastores de alpacas y llamas de la puna alta, poseen complicadas ceremonias con las que buscan la protección de las deidades para conservar e incrementar sus rebaños. Las ceremonias giran alrededor de la apertura de un atado ceremonial, que contiene fibra de alpaca sin hilar de varios colores, incluyendo las blancas o qoyllu. Durante la ceremonia se efectúan invocaciones en las que se usa la palabra qoyllu con significado religioso» (1990: 77). 16 Ver nuestra entrevista con Francisco Sacca (030502, /121/ a /130/. In: Ricard Lanata, 2004b, anexo 1: 270sq). 17 Ver Andrés Merma,K’ulli kiwi, 240501. In: Ricard Lanata, 2004b, anexo 2: 25 sq. 18 Por ejemplo, Andrés Merma, Ausangate, 240501. In: Ricard Lanata, 2004b, anexo 2: 17 sq. 15 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 59 Xavier Ricard Lanata peripecias, el joven se transforma en piedra —ver Valderrama & Escalante (1979: 128)— o se encuentra solo19. Algunas de las llamas que recibió del Ausangate logran salvar el abra de La Raya: el resto de su cargamento de vituallas no pasa el abra. Así, las más hermosas llamas se encuentran en el Collao (la región de Azángaro es famosa en efecto por la calidad de sus animales). Los productos agrícolas (papas, maíz, habas, etc.) siguen siendo patrimonio exclusivo de las Tierras Bajas, al norte del Ausangate. 60 Hemos recogido un mito del mismo tipo, que nos proporciona el srcen de tres especies de aves que se perciben frecuentemente en el macizo del Ausangate. En este mito el Ausangate es una madre (por lo que sabemos es la única mención de un Ausangate femenino) que acepta seguir a su yerno hasta el Collao (región de Macusani). Pero el joven camina rápido: se adelanta, y encuentra a otra mujer en el camino, de la cual se enamora. El Ausangate termina alcanzando al infiel, quien logra huir. Desde entonces, el despecho de la madre es demasiado grande: transforma en aves20 a su hija seducida, y a sus dos hijas menores. Así, reorganizando la materia, los apu dan nacimiento a nuevas especies. El Ausangate rebosa en tesoros. Se dice que en su cima está clavada una cruz de oro que se ha buscado arrancar en vano (la anécdota del avión cautivo remite a este episodio). Pero también posee en sus entrañas todos los recursos que habitualmente se encuentran en la superficie: campos maravillosos en donde crecen toda suerte de plantas cultivadas; rebaños de animales de suave pelaje, e incluso ¡pueblos enteros! Recompensa a los individuos perseverantes (y, más a menudo pobres) dándoles una parte de sus riquezas 21. En cambio, castiga a los envidiosos y a los avariciosos, transformándolos en cérvidos ( taruka), o encerrándolos en sus entrañas (Valderrama & Escalante, 1982: 55). Gran número de cuentos relatan la transformación de un hermano mayor (los menores están en general más favorecidos que sus mayores 22), o de un vecino, celoso y malintencionado, en ciervo salvaje23. Pero estas atribuciones mágicas (poder de distribución de las especies vegetales y animales, tesoros escondidos) no están reservadas exclusivamente al Ausangate. Los demás apu también las han heredado, aunque en menor proporción. En un estudio anterior, hemos comentado un mito inédito, grabado en Siwina Sallma, que enfrenta al Ausangate y a un apu del valle de Pitumarca, el Sayriyuq. El Ver Andrés Merma,Ausangate, 240501. In: Ricard Lanata, 2004b, anexo 2: 15 sq. Andrés Merma, K’ulli kiwi, 240501. In: Ricard Lanata, 2004b, anexo 2: 25 sq. Cf. la hermosa versión relatada por Gregorio Condori Mamani (Valderrama & Escalante, 1982: 54-55). 22 Cf. por ejemplo la versión recogida por Jean-Jacques Decoster (Decoster, 1997: 100). Aquí se identifica al Ausangate con el santo patrón Santiago, el santo del rayo y del trueno. 23 Cf. Martina Yupanqui , Ausangate, 041001. In: Ricard Lanata, 2004b, anexo 2: 137 sq. 19 20 21 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar El pastor de hombres combate se salda con una nueva distribución de las especies de animales salvajes, los zorros y los ciervos andinos (taruka), sobre los flancos de los dos apu. Así, ejerciendo su poder de control sobre el hábitat y la reproducción de las especies animales, los apu determinan sus condiciones de existencia, y la fisonomía del paisaje andino (Ricard Lanata, 2001; 2003a)24. En el mismo orden de ideas, las observaciones de Cesario Condemayta que hemos relatado indican bastante hasta quériquezas: punto los apu son percibidos, en general, como «cerros huecos», de fabulosas […] Después, vienen, en orden, el rico Qhunurana: ése es rico, posee numerosas cabezas de ganado, y también oro, plata, más sus animales, ¡en cantidades! Eso, todo eso. El Pachatusan, él también, posee un gran rebaño y también plata […]. Uno imagina vastos pastizales en donde pacen tranquilamente rebaños de llamas y de alpacas. «Lagos de sangre», en donde vienen a saciarse los zorros, cuyas orillas están recubiertas de campos fértiles (Ricard Lanata, 2001; 2003a). Las cumbres de las Tierras Altas pueden incluso albergar en sus entrañas tierras calientes, en donde crecen arbustos de coca, ¡característicos, sin embargo, de los valles del piedemonte amazónico! a r b m o s e d s e n ro d a L X. R.: Pero entonces, ¿en dónde se encontraría la coca, en el interior, simplemente —ukhullapi— dices? B. C.: Está dentro, en el interior del cerro dicen. Hay una selva dentro del cerro. Encima, sobre los flancos, no hay nada: todo es desierto, no hay nada sobre los flancos. Está vacío. Solo crecen las papas, los camotes, las habas, es todo. Sobre los flancos incluso del Sayriyuq, son tierras peladas, nada crece, solo las papas. Adentro se encuentra la yunka, los valles calientes, según dicen. Braulio Ccarita Así, no existe nada que los apu no determinen, no ordenen, según la ley que emana de su configuración (tamaño, tipo de suelo, localización, inclinación, etc.). El poder del apu se extiende hasta el piedemonte y la cuenca amazónicos. En este vasto juego de distribución de especies y de riquezas (animales, vegetales o minerales: ¡pensemos en el oro y en la plata que encierran los cerros!), el Ausangate desempeña desde luego un rol de primer plano. Pero los apu no están solamente jerarquizados, también están diferenciados. Cada apu posee una personalidad particular, que uno debe conquistar. Cuando se manifiestan en la mesa — misa— del chamán, los apu se anuncian mediante señales que certifican su personalidad: tipo de voz (grave o aguda), entonación (furiosa o complaciente), etc. Es cierto que a las sociedades altoandinas no les 24 Retomaremos el análisis detallado de este mito en el capítulo 11: «Entre autonomía y dependencia». Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 61 Xavier Ricard Lanata ha parecido importante identificar, para cada apu, un gran número de caracteres distintivos (en general, en lo referente a su individualidad, los apu parecen ajustarse a algunas características comunes y paradigmáticas). Pero, en principio no se concibe que ningún apu sea idéntico a otro. 62 Sí, así es: algunos apu tienen un carácter fuerte, son más gruñones: son como los hombres, algunos son gruñones, otros amables. Algunos apu tienen un corazón bueno y tierno, entonces son buenos, siempre están de buen humor, pero otros, en cambio, son malos, entonces hacen sufrir mucho, waww, algunos apu tienen un carácter muy fuerte. Ahí está, así es con los apu, como con los hombres, algunos tienen un carácter fuerte, otros un carácter más tranquilo, así es. El altumisayuq, Leonardo Chullo Esta diferenciación se manifiesta sobre todo en las cualidades que se les reconoce a unos y a otros. Como se ha visto, el Ausangate es definido sobre todo por su estatus de «presidente». Él es la autoridad suprema, y posee todos sus atributos, tal como los conciben los pastores: autoritario, inflexible, incluso irascible. Otros son jueces, policías o médicos (curanderos), como este Wayruruna del que habla Cesario: «¿[El] Wayruruna? Se presenta: “soy médico”. Sí, eso es lo que me dijo un día: “soy médico”. Declaró: “soy médico, y voy a curarte”». Así, desde el punto de vista de sus atribuciones, los apu revisten muy a menudo la apariencia de los mestizos, habitantes de los pueblos y de las ciudades, cuyo carácter violento y categórico es caricaturado aquí al extremo. La mayor parte de las veces, su función está asociada al campo de legitimidad del chamán: la curación, la identificación de los agentes responsables del infortunio. La especialidad de cada apu se manifiesta a veces siguiendo un sistema de «cargos» ceremoniales, que asumen en razón de sus capacidades: «los ruwal deben cumplir cargos, semejantes a los que realizan los hombres, para conseguir y mantener su jerarquía» (Casaverde Rojas, 1970: 144). Encontramos así apu «alcaldes», «teniente alcaldes», etc. Estaríamos errados si creemos que los sentimientos de los apu respecto de los hombres son siempre benévolos. En efecto, por un lado, solamente tienen buena disposición con aquellos que les demuestran respeto y les rinden los homenajes que sonconsecuencia, debidos. Todasuinfracción a esta bien, regla puede provocar la furia de un y en castigo. Ahora estas faltas son frecuentes: en apu, les efecto, no basta vivir en armonía con las leyes sociales, que son conocidas y cuya trasgresión es severamente sancionada, no solo por la comunidad, sino también por el apu —Flores Ochoa nos da un ejemplo remarcable de semejante sanción, en el caso de los excesos cometidos por una viuda (1973)—, es preciso también no olvidar nunca en sus rezos a tal o cual apu. Daisy Irene Nuñez del Prado béjar El pastor de hombres En efecto, como Ina Rösing (1994) lo ha demostrado brillantemente en un artículo consagrado a la noción de «deuda de ofrenda», es considerable el número de apu a los que se les debe, y, además, sin relación con la experiencia inmediata. Se puede haber heredado, sin saberlo, de un vínculo de obligación contraído por el padre o el abuelo con tal o cual apu, en virtud de mil acciones singulares mediante las cuales el apu habría favorecido a su protegido, o simplemente porque este último nació sobre sus flancos, etc. Así, el riesgo de no mencionar a un apu, en el momento de realizar una ofrenda, y de provocar su cólera, es enorme25. Esta particularidad explica que la ira de tal o cual apu no es casi nunca una sorpresa. Ella es siempre, si bien no esperada, por lo menos perfectamente verosímil. Así, una desgracia a la que se atribuye un srcen sobrenatural nunca tarda mucho en encontrar su explicación26. Además, existen apu de naturaleza resueltamente malévola. Es conveniente cuidarse de aquellos mostrándoles una devoción excesivamente fervorosa. El altumisayuq de Sicuani Leonardo Chullo recuerda su ceremonia de iniciación en la que le fue necesario combatir la hostilidad de cierto número de apu. a r b m o s e d s e n ro d a L X. R.: Entonces, el día que tuvo lugar tu iniciación —qarpasqa— ¿ese día también [los apu] se metamorfosearon en seres humanos, para poder hablar? L. C.: Sí, eso es, durante el qarpasqa, en el momento en que yo me iba a iniciar, en ese momento, cuando estoy iniciándome, en ese momento se transforman en personas, toman la apariencia de personas, y se ponen a hablar, y me escogen: «De acuerdo, sí quiero», «no, no quiero», a veces algunos malos ispiritu, malos parajes, malos cerros, esos no me quieren. El altumisayuq Leonardo Chullo A veces es preciso alejar a estos apu hostiles mediante olores que no les gustan: Estos apu […], un día estos cerros se habían llamado entre ellos, habían hablado, como seres humanos, ¿se habían llamado no? Los hombres caminan sobre los flancos, desiertos, de las montañas, y entonces, un cerro se pone a llamar a los otros: «eh, vamos a arrancarle el corazón, se lo arrancaremos» dice él. Entonces, otro cerro le contesta: «no lo lograremos, huele muy feo». Por esa razón: la gente fuma cigarros, masca coca ¿no? Entonces, los cerros no pueden arrancar [su corazón]. Eso, así es, es lo que hacen siempre algunos cerros, están vivos, viven, y les gusta el corazón. El altumisayuq Leonardo Chullo «Es absolutamente imposible para los hombres evitar por principio la deuda de ofrenda, dado que ésta no es una categoría individual, algo que yo —personalmente— he cargado sobre mi vida. La deuda de ofrenda es más bien «heredable», y actúa dentro de la familia extensa de modo «colateral». […] No solamente el «carácter hereditario», no solamente la acción «colateral», dentro de la familia extensa […] hace difícil evitar por principio la deuda de ofrenda, sino también la clara multiplicidad de los lugares sagrados» (Rösing, 1994: 200-201). 26 Además es una de las características del pensamiento mágico la de construir un sistema en el que el mismo fenómeno puede ser el resultado de un gran número de causas diferentes. Sobre este punto ver los análisis de Horton (1993: 238). 25 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 63 Xavier Ricard Lanata Pero rara vez se menciona a estos apu malignos e intratables. La mayor parte del tiempo, son percibidos como entidades recelosas y susceptibles, pero también justas y equitativas, con las cuales hay que congraciarse mediante un comportamiento irreprochable, y sobre todo, un afecto verdadero y sin fallas. Volveremos sobre la importancia que estos pastores de las Tierras altas otorgan a la noción de sunqu, «corazón». En efecto, sobre el registro afectivo27 se manifiestan los verdaderos vínculos que unen a los pastores con sus «padres» del mundo-otro, quienes les sirven de modelo. 64 4. El apu, pastor sobrenatural Hemos indicado que el apu es calificado a menudo de llaqta michiq —pastor de pueblos—, o de runa michiq —pastor de hombres—. Pastor, no lo es solamente en este sentido de que anima y ordena todas las cosas, para que cumplan su función y realicen plenamente su naturaleza. El apu es también un pastor en el sentido propio: posee rebaños de animales, igual que todos los pastores «de carne y hueso», que tiene a su cuidado. En efecto, el apu posee animales domésticos: los zorros — atuq— son sus perros, los cérvidos andinos, —taruka—, sus mulas; las vicuñas — wik’uña—, de fino 28 ycóndores dorado — pelaje, (Cayón Armelia,—1971: 157) o sus alpacas , los — llamas sus gallinas; los turones sus cerdos, las wisk’acha kuntursus añas—, (especie de marmota de los Andes), sus mulas nuevamente, etc. (Cayón Armelia, 1971: 157; Gow & Condori, 1982: 50-51). La vicuña, es el animal doméstico de los apu ¿no? La wisk’acha, es la mula de los apu. En cuanto al zorro, es el perro de los apu. Entonces, eso, nuestras vicuñas, son de los apu, siempre. Siempre debes soplar [sobre los k’intu de coca], para ofrecerlas a los apu, con todo tu corazón, hacer quemar —hacer «pasar»— un despacho. Nosotros, este año, no hemos capturado [vicuñas]29, porque el paqu no ha hecho buenas ofrendas a los apu. Por eso no hemos capturado muchas. Eso, es por eso, es a causa de los apu. Ellos también [los apu} las capturan, les cortan el extremo de El sunqu es considerado a menudo como la sede del animu. Así, tukuy sunquykiwan significa «con una disposición de animu, una orientación favorable al objeto al cual uno se dirige». Este sentido profundo se ha empobrecido en parte por el contacto con el castellano, en el que «con todo tu corazón» no designa más que una disposición afectiva. 28 Para otro ejemplo de identificación de la vicuñ a con una alpaca de los apu, ver nuestra entrevista con Braulio Ccarita (B. Ccarita, 02a1102, / 239 /. In: Ricard Lanata, 2004b, anexo 1: 89). 29 Braulio Ccarita hace referencia a la costumbre del chaku de vicuña, que generalmente se efectúa antes del mes de setiembre. Se captura las vicuñas para esquilarlas y obtener su preciosa fibra, y se las deja libres después. 27 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar El pastor de hombres las orejas, los apu las capturan y las marcan, en el mes de agosto 30. Los apu hacen libaciones en honor de sus alpacas, de sus vicuñas, eso hacen todos. Braulio Ccarita Así, la fauna «salvaje» no lo es tal sino ante los ojos de los hombres: para los apu, esta fauna es doméstica. Y los ataques al rebaño y a las cosechas, de los cuales son responsables los animales salvajes, remiten indefectiblemente al principio superior, En el mito al que hacíamos referencia en cérvidos, el que el Ausangatealyapu. el Sayriyuq se disputan la posesión de los líneas zorrosarriba, y de los la historia comienza por los desbordes de los animales salvajes: los zorros matan a los animales de un pastor, los abandonan en el mismo sitio, sin terminar su comida. El episodio se repite durante cuatro noches. Este comportamiento excesivo de los zorros es imputable a los apu. Se trata de que estos últimos hayan perdido la facultad de ordenar, que los define. Más bien, los diferendos que los oponen (en este caso, el Ausangate acusa al Sayriyuq de no alimentar bien a sus animales), terminan por dañar el buen orden. El apaciguamiento del conflicto llevará al restablecimiento del orden «natural», amenazado por un momento, y a una nueva distribución de las especies. Eso no es todo. El apu es pastor también cuando los rebaños de llamas, de alpacas y de ovinos pacen sobre sus flancos. Sabe reconocer el rebaño de cada a r b m o s e d s e n ro d a L pastor. Lo vigila. Puede apurar su reproducción mediante piedras mágicas de las que hablaremos. El apu ha confiado a los hombres los animales domésticos para que puedan asegurar su subsistencia. Vela por que los animales sean bien tratados. Reproducimos aquí una versión del mito de srcen de las alpacas que, más que cualquier otro, ilustra admirablemente este vínculo entre el apu, pastor benévolo, y los hombres. Antiguamente, hace tiempo, mucho tiempo, antes incluso del tiempo de nuestros ancestros los incas, los hombres recorrían largas distancias en busca de alimento. A veces, capturaban un animal salvaje, a veces recogían frutos salvajes. Y un día, una jovencita y un jovencito estaban en busca de alimento. Se habían encontrado y caminaban juntos, pero al cabo de dos días, no habían encontrado nada: ni siquiera frutos. Se detuvieron en un manantial para descansar. Les dolían los pies, estaban cansados, tenían hambre ¿ves? Mientras miraban el manantial, de repente, del fondo del manantial subió espuma, una espuma abundante, blanca. Había mucha espuma, por todo lado. A medida que la espuma salía de la fuente, salían animales: alpacas blancas, ¿ves? En aquel tiempo nadie había visto alpacas. Eran los únicos en haberlas visto, allá arriba, salir del fondo de ese laguito de puna, de este manantial de agua de 30 Es decir en el momento mismo de la fiesta que los pastores organizan en honor de las llamas. Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 65 Xavier Ricard Lanata deshielo, —chullunpi31—. Por esta razón llamaron a las alpacas chullunpi: «en el manantial del agua de deshielo». Desde aquel tiempo, y hasta hoy, se llama a las alpacas chullunpi. Entonces, ¿qué ocurrió? Les entra miedo ¿no? «¿qué es esto?», se dicen. Mientras miraban, asustados, de repente, se quedaron dormidos. [En sueños] los grandes apu les hablaron a los dos jóvenes: «te he prestado estos animales para que ya no tengas que caminar. Por el contrario, vivirán en un solo lugar, podrás vivir, criar a tus hijos, a sus hijos. Pero ten mucho cuidado con estos animales, los hagas sufrir, no les hagas maldecir la vida, no: más bien como a tusnopropios hijos». Mientras que [los apu] hablaban así,críalos [los jóvenes] se despertaron, y eran dueños de estos animales. Entonces, se ponen a criar a los animales, se instalan en ese mismo lugar, fundan una familia, y tienen, es verdad, hijos. Así es como viven, desde aquel día. Pero, si se les ocurriera hacer sufrir a los animales, si los dejaran afuera hasta tarde, como en la historia de Mariano32, entonces el apu les confiscaría los animales. En otras palabras, ellos regresarían adonde vinieron, al mismo manantial de donde salieron. Por esta razón no hay que hacerles a las alpacas…las alpacas comen a menudo al borde de los lagos, sumergidas en el agua de la orilla, se adentran con frecuencia al interior de los lagos. Eso es hermano. Andrés Choqueluque 66 Si, por negligencia, los hombres no se ocupan bien de sus animales, el apu los castiga severamente33. Y el día en que las alpacas desaparezcan marcará el fin del mundo: «si no se cuida [a las alpacas], desaparecerán, y con ellas, la humanidad» (Flores Ochoa, 1977: 235). Así, el apu es de alguna manera un guía, que acompaña al pastor en sus tareas cotidianas: lo secunda y lo recompensa, si está satisfecho de su protegido. Al contrario, puede hacerle daño, si tiene razón para quejarse de él. Los apu nos guían, amablemente, para que podamos caminar sobre el suelo, para que no nos caigamos, vamos por delante de ellos, y ellos nos miran, incluso en este momento, ¿ves? Entonces, eso, en pleno carnaval, en el momento del carnaval, soplamos – phukuy – [varios k’intu de coca] en dirección de los apu, mascando coca, soplamos en dirección de los apu. Ellos también están vivos, los apu, ¿no? Eso es. Entonces, estamos en su poder ¿comprendes? Braulio Ccarita Chulluy: remojarse. Pero también se dice chullunku: el hielo que se encuentra en los charcos de agua, en la madrugada, en el altiplano. Chullunpi, o chullumpi, es un término frecuentemente empleado para designar a las alpacas, ver Flores Ochoa (1988: 243-244). Pero también se usa para designar a las llamas: en este caso, las alpacas son llamadas ch’usllu y no chullumpi: «/7/ [El inqa] en forma de llama, se le llama chullumpi, el de forma de alpaca, ch’usllu» (B. Ccarita, inqaychu alia, 170802, in Ricard Lanata 2004b, anexo 1: 47 sq). 32 La historia de Mariano me fue contada por el mismo Andrés Choqueluque (A. Choqueluque , Pampas, 050501. In: Ricard Lanata, 2004b, anexo 3: 122 sq). 33 Tenemos la ilustración de ello en el cuento «pampas verdes, cielos azules». 31 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar El pastor de hombres Esto quiere muestra hasta qué punto el pastor reconoce en el apu a un ser, que, en parte por lo menos, le es homólogo. 5. «Este niño será mío» No basta con indicar que el apu es «animador» del mundo, y en consecuencia también los hombres, o que las cualidades del excelente Es precisodetambién destacar queposee existetodas un vínculo privilegiado, que une pastor. a cada individuo con cierto número de apu. En primer lugar, el hombre le debe la vida al apu que lo ha visto nacer, que ha sido testigo de su venida al mundo. Este apu, es el de su lugar de nacimiento. Está siempre presente en el recuerdo, y, en la lista de los apu a quienes es conveniente destinar ofrendas en el transcurso de los ritos propiciatorios o de las curas chamánicas, es citado entre los primeros34. a r b m o s e d s e n ro d a L Pero también, se debe tener cuidado de no provocar la cólera del apu sobre el cual está construida la casa. Este apu, es el «cabildo», la casa. Este ocupa un lugar de primer orden en la vida del pastor, en virtud del vínculo cotidiano y familiar que los une. El cabildo es el apu más cercano, el más interesado en la suerte del pastor. Está materialmente presente, más que cualquier otro, en la vida del pastor. Es aquel que uno recuerda con el afecto que proporciona una larga vida en común, aquel sobre quien el pensamiento retorna con mayor agrado. Sobre todo, es bueno no desconocer los vínculos, de una naturaleza particular, que unen al «padrino». En el momento del nacimiento, en efecto, los apu se inclinan sobre la cabecera del recién nacido y se disputan el privilegio de ser «padrino». El que finalmente gane será para el niño un padrino del mundootro, particularmente poderoso y bien intencionado respecto de su ahijado. La desdicha radica en que uno no siempre se preocupa por saber quién es su padrino, y que en consecuencia se puede contraer con él una «deuda de ofrenda». X. R.: Veamos, cuéntame, hermanito, […] se dice que […] ¿cuando nacemos, los apu quieren ser nuestros padrinos? M. P.: Eso es, hermano, estos apu, apenas naces, algunos apu – un buen número de ellos-, comienzan pasará a ser tuenpadrino? Túpor también deberías averiguar quién esatupelearse: padrino,¿quién para que te ayude, tu trabajo ejemplo. X. R.: Pero, me dijiste que estos apu vienen a veces de lejos, ¿no? , no son los apu de tu lugar de nacimiento, sino unos apu venidos de lejos, ¿y ellos quieren ser tus padrinos? 34 Cf. por ejemplo, Leonardo Chullo, Suq’a, 310501. In: Ricard Lanata 2004b, anexo 2: 216 sq. Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 67 Xavier Ricard Lanata M. P.: Pues sí, hermano, eso es lo que sucede. ¿Por qué es así? Es porque cuando nacemos, hay un montón de padrinos, son ispiritu, y apenas conocen el lugar de nacimiento de un bebe, entonces ya, a la «quita-quita» se pelean al recién nacido: «bueno, este niño será mío», te agarran y ya no te sueltan. Entonces, el primero que te agarra en tu nacimiento, ése es tu padrino. A veces, al llegar a la edad adulta, no sabemos cuál es nuestro padrino, y se encuentra al ladito, justo ahí, pero a veces, no sólo nos hemos olvidado, sino que además, caminamos sobrenosus flancos,como vivimos sobre sus flancos, hacemos pacer ahí a nuestros animales, vivimos se debe. A causa de esto, a veces se pone de cólera y nos manda enfermedades, no vela por nosotros como debería: no pensamos más en los apu que están lejos, no podemos verlos, y es por esta causa que no sabemos más cuál es [nuestro padrino]. A veces incluso, [se los transmite a] nuestra descendencia, como se dice 35, ahí tienes hermano, te cuento lo que sé. X. R.: Y después, no es cierto, una vez que tal apu ha pasado a ser tu padrino, ¿qué tienes que hacer entonces? Debes hacerle ofrendas, hablarle, eso es ¿no? M. P.: Sí, pero entonces hermano, ¿cómo harías para hablarle? Si quieres hablar con los apu, ahí está su servidor – waynillu: así se lo llama al altumisayuq. Entonces nosotros, vamos a ver al servidor, ponemos todo nuestro corazón, […] ellos, los servidores son los únicos autorizados para llamar [al apu]. Si nosotros [le pedimos llamar], nos enteramos quién es nuestro padrino. Sabiendo eso, podemos hacerle ofrendas, nos agarramos de él, y sólo entonces nuestra vida es linda, linda como antiguamente quizás, en el tiempo de los incas. Pero actualmente, ya no pensamos en esas cosas, se acabó, ahora vivimos como salvajes, hermano. Mauro Paqo 68 Estos apu de tutela se pelean frecuentemente porque su afecto es un poco exclusivo. Como la vida del pastor está más bien determinada por sus condiciones de producción inmediatas, y en consecuencia, sobre todo, por las determinaciones naturales del lugar sobre el cual ha establecido su domicilio (su «cabildo»), un vínculo cotidiano lo une a su apu-cabildo y a los apu de los alrededores. Sus demás poderosos protectores se sienten a menudo celosos. Será preciso cuidarse de no decepcionarlos, de vivir todos en buena inteligencia. Pero esto no es siempre fácil. Cada individuo debe aprender a asumir las contradicciones que resultan de sus opciones (instalarse en otro valle, migrar hacia la ciudad), que producen nuevas obligaciones, sin suprimir por tanto las antiguas. Las querellas entre apu tienen esta ventaja de hacer palpables estas contradicciones, y permiten resolverlas por un tiempo. «Descendencia»: se puede ser, sin saberlo, el ahijado de un apu que se ha encargado antes de nuestros ancestros (Rösing, 1994). 35 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar El pastor de hombres 6. El apu, un guardián vigilante Todo lo que acabamos de describir es vivido intensamente por los pastores, y no es de ninguna manera una representación abstracta que provendría de mitos que se cuentan con complacencia al etnólogo, como para satisfacer su sed de exotismo y de curiosidades. En efecto, en primer lugar, los rebaños de alpacas, de llamas y de ovinos, que exigen todos los cuidados y la atención del pastor durante la mayor parte del día, pacen sobre los flancos de los apu. Esta evidencia es recordada constantemente cuando, aprovechando de un momento de inatención, un animal burla la vigilancia del pastor y se escapa. Es preciso entonces correr en su busca, por montes y por valles, a veces durante varias horas. El distraído tendrá a veces que salvar varias abras antes de recuperar a su animal. A veces también, cuando este se rehúsa obstinadamente a volver, tendrá que abandonarlo a su suerte: así, un día, fui testigo de una larga lucha entre Braulio y una llama testaruda, que prefería echarse al suelo y dejarse estrangular, a fuerza de ser halada por la cuerda que se le había anudado al cuello, en vez de resignarse a regresar con el rebaño. Los cerros son el marco obligado de estas excursiones indeseadas, así como de las largas jornadas apacibles en las que no hay que lamentar ningún incidente. a r b m o s e d s e n ro d a L Cuando los animales enferman, en este mismo paisaje se declara siempre el mal que, a veces, se los llevará. Si la enfermedad es imprevista, o sobre todo si ataca a un gran número de animales, la responsabilidad de ello recae sobre los apu. Una enfermedad imprevista es una verdadera calamidad para el pastor: todo su haber está concentrado en su rebaño. Las enfermedades masivas y repetidas pueden provocar su ruina. Acaso que su rebaño sea afectado, mientras que el del vecino está indemne, ¿no es señal de una desgracia particular cuya víctima sería él? Entonces cabe reparar la falta que ha causado la catástrofe, enmendarse. X. R.: ¿Y estas alpacas, estos animales, morían de enfermedad, no porque un zorro, o un puma, las capturaba? No, ¿simplemente de enfermedad? S. C.: Sí, o si no son los mismos apu Santa Tierra que nos castigan, porque los olvidamos, basta que sea una vez al año, a causa de esto, ves. Nos castigan: «hijos, ustedes no piensan suficientemente en nosotros: que mi rebaño36 se reduzca, que los animales mueran» dicen ellos. Qué, yo estoy acá, y durante este tiempo estos animales están bien, y ése no se acuerda más de mí, hace mucho tiempo ya, entonces yo, vas a ver, voy a castigarlo, en lo sucesivo tendrá hambre, qué te parece, y estará triste, ¿qué te parece? Se pasea con la barriga llena, mientras que yo estoy hambriento, y qué, ¡son mis animales! dicen ellos. 36 Uywaypas: literalmente: mis animales, mi rebaño. Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 69 Xavier Ricard Lanata De esta manera castigan a nuestros animales, y entonces después estamos tristes nosotros, cuando nuestros animales mueren, de repente. Es por eso que nosotros, hacemos ofrendas a los apu, no los olvidamos, les ofrecemos nuestros regalos, el primero de agosto, pero sobre todo en el momento del carnaval, dos veces al año tan sólo, es por eso, sí, y entonces nos ayudan un poquito, y ayudan a nuestros animales. Samuel Chuquichampi 70 Como se ve a la luz de esta entrevista, los animales del pastor pertenecen en última instancia a los apu, y en particular a aquel, o aquellos, cuyos flancos recorren: «Él [el pastor] se pasea con la barriga llena, mientras que yo estoy hambriento, y qué, ¡son mis animales!» dicen ellos. Este «y qué» («después de todo») suena como una llamada al orden. El pastor habría podido engañarse, y creer por un instante que los animales eran suyos. Pero ellos están puestos bajo la tutela vigilante de los apu, sus verdaderos y sobrenaturales propietarios. Los apu a los cuales conviene rendir homenaje constantemente, en el interés del rebaño y de la casa, son innumerables. En realidad, cualquier desnivelación del terreno es un apu. ¡Estaríamos lejos de comprender la naturaleza del apu si se lo representase solamente como una alta cumbre nevada! En agosto de 2002, asistí, en casa de Braulio Ccarita a una ceremonia de ofrenda ydepago a los apu. Él y Máxima invocaron en aquella ocasión a cerca de una veintena apu cuyos nombres nunca había escuchado pronunciar, fuera de los altos apu que conocía y que habían tenido el cuidado de nombrar en el inicio del acto de ofrenda. Interrogado sobre estos apu, que yo suponía menores, Braulio me contestó designando colinas, montículos, bloques de roca, hasta simples variaciones de pendiente en el suelo del valle, que se alza insensiblemente hacia el Minasparina. X. R.: Entonces, ¿son pequeños apu? B. C.: Pequeñitos, pequeñitos, pequeñas prominencias, pequeñas irregularidades del terreno, es en su nombre, los pequeños. Es para que no les suceda nada a las llamas, para que las sostengan firmemente, que las amarren, que ofrecemos esto. X. R.: Dicho de otra manera, estos apu que son pequeños, ¿son también poderosos? B. C.: Son poderosos, cuidan [a los animales], ¿no es verdad? Caminamos sobre sus flancos, ¿no? Eso es. Braulio Ccarita Existe una noción de la cual ya había escuchado hablar: alqa, pero cuya centralidad no comprendí hasta aquella ocasión. Esta palabra designa en quechua el límite entre dos entidades opuestas, límite que es percibido tanto como una frontera y como una transición. El alqa, es el punto preciso en el que algo deja de ser lo que es, y pasa a ser otro —ver Cereceda (1990) y Flores Ochoa (1977; 1998)—. Daisy Irene Nuñez del Prado béjar El pastor de hombres Aplicada a las manchas de un animal, por ejemplo, la noción de alqa designa el punto en donde el contorno de la mancha se esfuma, y termina por confundirse con el color dominante. Esta noción se aplica a toda entidad compuesta de dos partes: interviene para dar cuenta de su unión en un todo indisociable. Se encuentra esta noción, alqa, a propósito de los apu y de su aspecto físico. Todo paisaje montañoso es, en efecto, una serie ininterrumpida de desniveles, que se alzan sobre una pendiente principal, pero que se separan formando prominencias (colinas, bloques de rocas, etc.), reconocibles y dotadas de una identidad singular. El punto preciso en el que estas formas se separan de la pendiente, y devienen identificables porque definidas, se llama alqa37. Este lugar, tanto límite como punto de paso, es el que se escoge en general para quemar las ofrendas que se destinan a los apu. Éste materializa, entre todos, el principio de segmentación del espacio que es la definición misma del apu. Alqa a r b m o s e d s e n ro d a L La otra materialización de este principio es, desde luego, el abra o apachita. Como en la época pre-colonial, el abra es un espacio sagrado, él también liminar y transicional a la vez. Uno abandona el valle que acaba de dejar y las montañas que ya no se apercibirán una vez que se esté sobre la otra vertiente. Uno es capturado por el nuevo horizonte que se despliega, por la diversidad de paisajes que de repente se descubre. Sobre todo, uno se dirige al apu sobre el cual se está, y del cual se va a recorrer ahora un nuevo flanco. Él es quien debe velar por el viajero, para que llegue a buen puerto. Los rezos que se le ofrecen son a menudo muy hermosos, por la humildad con la cual uno se abandona al poder del apu que sostendrá la marcha: Que nuestras enfermedades queden atrás Así como nuestras penas y nuestra fatiga Apu Ausangate, Tú eres quien conoces nuestro camino No nosque abandones Hasta lleguemos a nuestra casa Sobre este punto, ver nuestra entrevista con Justina Quispe (290601. In:Ricard Lanata, 2004b, anexo 1: 340 sq.) Se dice también: «puñuy alqarun», o «puñuyta alqarachinki», cuando uno se despierta, o despierta a alguien, en medio de sus sueños, en pleno sueño. El verbo alqay evoca de alguna manera una línea rota, un hundimiento interior (Gina Maldonado, com. pers.). 37 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 71 Xavier Ricard Lanata Tú conoces nuestro camino Tú sabes todo Apu Ausangate38 Braulio Ccarita, 25 de mayo de 2002. Extracto del diario de campo Ahora bien, como los lugares alqa, las abras son innumerables. En el transcurso de sus desplazamientos, el pastor no cesa de recorrer lugares que el pensamiento 72 tradicional reconoce como sagrados. Así, no sorprende encontrar, bajo el nombre de apu, a las antiguas «huacas». En la época pre-conial, el sentido de esta palabra era sin duda más amplio que el de apu: pero es indiscutible que el término designaba también a los cerros, y en general a todo objeto o fenómeno que se distinguía por su forma 39. Las huacas de esta época estaban situadas a menudo en las abras, o en la cima de las montañas (Gow, 1976: 218-220). Según Guamán Poma de Ayala, el Ausangate era una huaca importante antes de la llegada de los españoles (Casaverde Rojas, 1971: 141). Rodolfo Sánchez Garrafa, basándose en la crónica de Guamán Poma, y en las de Cieza de León y Villagómez, establece que las huacas mencionadas para la región del Cuzco corresponden a los principales apu (Sánchez Garrafa, 1995: 170, 180). Robert Randall considera finalmente que huaca y apu están estrechamente ligados: así, «huaca» designaba el santuario establecido en la cima del apu (Randall, 1982: 44). Se ordenó la destrucción de estas huacas en el Concilio Limense de 1551-52. En su lugar fueron erigidas capillas o cruces. En el Segundo Concilio Limense, en 1567-1568, se extendió la orden a los santuarios situados en las abras (Gow, 1974: 64). A pesar de este celo, la palabra huaca (en lo sucesivo escribiremos waka) no ha desaparecido totalmente, y es sinónimo de apu en la provincia de Canchis en donde hemos realizado nuestro estudio40. Si no hubiésemos ido más allá de lo que hemos relatado a propósito de las abras y de la noción de alqa, las waka hubiesen sido innumerables. Ahora comprendemos 38 «Unquykuna kaypi qhipapuchun/ ima llakiykunapas/ ima sayk’uyniykupas/ Apu Ausangate/ qanmi yachanki/ ima purisqaykutapas/ chayapusaqku cabildoykuman/ qan pasasqaykuta yachanki/ imaymanata yachanki/ama apu desquedachimuwaykuchu/ Ausangate». «Como sabemos, el término huaca recubre una diversidad de realidades, pero en general, podemos decir que este era aplicado a todo objeto o persona singular en el sentido de diferente, srcinal, particular o bien srcinario. Así, huaca podía designar una montaña o lago que los hombres prehispánicos consideraban como su lugar de srcen mítico, o un objeto o ser vivo que por su forma o aspecto particular se distinguía de los demás» (Salazar Soler, 1997: 246). Se puede traducir huaca (waka) por ídolo: «ídolos ( waka), colocados en la cima de las montañas, incluso de los santuarios regionales» (Saignes, 1991: 712). Es el sentido del término en el manuscrito de Huarochirí (Taylor, 1995). 40 Ver por ejemplo, Eustakio Puma (071001. In: Ricard Lanata, 2004b, anexo 1: 235 sq). Esta denominación está tal vez influenciada por la literatura etnohistórica. 39 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar El pastor de hombres que la obligación del número ha obligado precisamente a efectuar una selección: y finalmente solo se reconocerá como apu, o waka, a los accidentes del terreno más fácilmente identificables. 7. El apu y la pachamama Terminamos entonces representarnos al apu el suelo sobre distinción el cual se desarrolla la vida, ya seapor salvaje o domesticada. Nocomo hay, por esta razón, que efectuar entre el apu y un principio más general de fertilidad —en tanto cual de esencia femenina— y cuya contraparte masculina constituiría el apu. Sin embargo, es así como se representa de ordinario a la religión andina. La pachamama (madre-tierra), divinidad femenina y de rasgos generalizados, es entonces uno de los polos de una dualidad, cuyo otro polo es el apu, el cerro, el principio fecundador masculino y localizado41. Ahora bien, esta bipartición no resulta, ni de los hechos que hemos observado en Siwina Sallma, ni de los mitos, ni tampoco de los análisis producidos por los pastores, que hemos podido recoger. Y parece que, en estas regiones altoandinas en donde la ganadería extensiva es la regla, la única divinidad superior verdaderamente reconocida sea el apu, con todas las características que hemos señalado. a r b m o s e d s e n ro d a L De primera intención esta particularidad tiene que sorprender, porque contradice todo lo que se ha podido escribir sobre la importancia de la dualidad femeninamasculina y el rol de la pachamama en el pensamiento religioso andino42. Sin Cf. Estermann (1998: 161, 170, 176), Mariscotti (1978: 193-222; 214-222). Nos parece que Mariscotti misma reconoce que la figura de la pachamama parece confundirse, en las sociedades pastoriles, con la del apu, sobre todo cuando este último tiene una personalidad femenina (lo que es frecuentemente el caso). Pero ella sólo admite esta confusión para luego reafirmar, en un razonamiento circular, la preeminencia del culto a la pachamama: «éstas [creencias] se vinculan con el culto a la Pachamama, la gran diosa telúrico-materna, y son una expresión de la tendencia, propia de su personalidad mítica, a desdoblarse en un sinnúmero de personificaciones locales e hipóstasis funcionales» (1978: 221). 42 Algunos autores (Estermann, 1998: 56) se han basado sobre la tradición oral de Quispicanchi, recogida por Gow & Condori (1982), para probar que las representaciones de la pachamama existen incluso en las regiones en donde se practica la ganadería (asociada sin embargo a la actividad agrícola). No obstante, esta tradición oral ilustra más bien la extraordinaria confusión que prevalece, en estas regiones del limes, entre las representaciones de la pachamama y del apu. Los informantes, interrogados sobre los rasgos que definen a la pachamama, terminan siempre evocando a los apu. Se emplean los términos apu y pacha tierra, o santa tierra, indiferentemente, para designar seres del mundo-otro que hablan sobre el altumisa (Gow & Gordon, 1982: 5), son también femeninos («ñustas», p. 5), entregan a los hombres « inqaychu», o piedras mágicas, para apurar el crecimiento de las plantas cultivadas (p. 41), y son incluso héroes culturales, que enseñan a los hombres el arte del trabajo en los campos (p. 67). Así, la atracción ejercida por la noción de «apu», más familiar de los pastores, parece muy fuerte. Las representaciones de la pachamama pierden, en este contexto, sus contornos. Se pluraliza el término, y se lo emplea como sinónimo de apu, extendiendo al campo agrícola las prerrogativas tradicionales de éste. 41 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 73 Xavier Ricard Lanata embargo, nos parece que tiene que ver con una lógica propia de las sociedades de pastores de las Tierras Altas, y que contribuye a definir la singularidad de estas sociedades en relación con las sociedades agrícolas de los valles interandinos. Nuestros datos parecen contradecir, en parte, aquellos recogidos a inicios de los años 1970 por Horst Nachtigall en la región de Moquegua (Nachtigall, 1975: 133-140). Recordando al mismo tiempo que la pachamama 74 es, en gran de América del que, Sur, en «una divinidad típicamente venerada por parte agricultores», observa la puna de Moquegua, los agrícola, pastores rinden un culto a la pachamama, a quien se le atribuye la fertilidad de los animales del rebaño. De ello concluye que las sociedades pastoriles mantienen, desde mucho tiempo atrás, vínculos estrechos con las sociedades agrícolas situadas inmediatamente hacia abajo. Emite la hipótesis que esta interdependencia, que se manifiesta también en el plano económico y social, proviene del hecho de que la domesticación de los camélidos andinos no ha sido posible sino gracias a la ocupación permanente de las tierras situadas por encima de los 3 mil metros, por sociedades que, en el srcen, eran esencialmente agrícolas. La complementariedad ritual que observamos hoy en día, y que ilustra el culto a la pachamama por parte de los pastores, sería un testimonio así de un vínculo más antiguo, cuyo srcen remontaría a la colonización de Tierras Altas por parte de grupos de agricultores. En fe de lo que hemos podido observar en Siwina Sallma, y teniendo mucho cuidado de limitar nuestras observaciones a esta región, nos es necesario concluir en un sentido diferente. En la cumbre del piso puna, en donde la agricultura es imposible (solo se cultiva la papa hasta los 4 400 metros de altura aproximadamente), es decir en las regiones que están consagradas exclusivamente a la ganadería, la pachamama no puede desempeñar ningún rol directo. Apenas se la evoca ocasionalmente, y sin distinguirla realmente de los apu. No se le dedican ofrendas. No se la menciona en los mitos ni en los cuentos. El objeto principal del culto es el apu, divinidad esencialmente pastoril por cuanto acompaña al pastor en su rol de «ordenador» del rebaño, y porque lo castiga por su negligencia azotando calamidades (enfermedades, dispersión del rebaño, etc.) sobre sus animales. Y sin embargo, algunos testimonios de pastores del macizo del Ausangate en hasta primerdeanálisis, sembrar la duda. Acomo vecesseseextrae trata de «santa tierra», podrían, de «tierra», . En realidad, tierrakuna todos estos testimonios sin excepción, estos términos son estrictamente sinónimos de apu (a veces se dice, como lo hemos visto, ¡ apu Santa Tierra!) La pluralización de «tierra» en tierrakuna indica por sí sola que no se puede tratar de la pachamama de las sociedades agrícolas, que, en tanto que principio fecundador universal, no sufre por ser pluralizada de esta manera. ¿Es decir entonces que los apu son entidades exclusivamente masculinas? Aquí también, los datos recogidos prueban Daisy Irene Nuñez del Prado béjar El pastor de hombres lo contrario. Los apu pueden ser tanto masculinos como femeninos. Aun cuando son con mayor frecuencia uno que otro, se encuentra en los mitos y los relatos de ceremonias chamánicas un gran número de referencias a apu femeninos43. En particular, la idea que los apu tienen hijos e hijas está muy difundida: Este apu Hururu, el waman Hururu, tiene una hija, Francisca, y un hijo, Francisco. Así es. Las mujeres ofrecen libaciones a Francisco, y los hombres, en cuanto a ellos, se las ofrecen a Francisca: es lo que yo hago también. Como quiero a Francisca, la plata nunca me falta. « Apu Hururu, waman Hururu, yo, estoy casado con tu hija», le digo, quiero a tu hija, entonces él me da plata44. El altimisayuq Leonardo Chullo Así, en nuestro análisis del sistema de representaciones de los pastores de las Tierras Altas, tendremos que dejar de lado el rol de la pachamama. a r b m o s e d s e n ro d a L Los apu son entidades de doble naturaleza: a la vez ordenadores, y dotados por esta razón de un poder que los propulsa en un mundo-otro al que los hombres tienen difícilmente acceso; y al mismo tiempo pastores y protectores, seres familiares en quienes se piensa con ternura. Pero esta familiaridad exige de nosotros que nos interroguemos más sobre la manera con la que los apu participan realmente de la vida de los hombres y de los fenómenos naturales. ¿Cómo entienden los pastores de las Tierras Altas esta animación? ¿Cuál es en definitiva, esta «fuerza eficaz» 45, que anime a sostiene todas las cosas, y las conduce a realizar plenamente su naturaleza? Basta con remitirse a los mitos que mencionan a las hijas del Ausangate (Valderrama & Escalante, 1979: 125-129 —los mitos hablan de seis hijas del Ausangate—; Gow & Condori, 1982: 50-51). Jorge Flores Ochoa recuerda que son a menudo las hijas del Ausangate quienes están directamente encargadas de los rebaños, como además ocurre generalmente en las sociedades pastoriles, en donde las mujeres desempeñan este rol (Flores Ochoa ed., 1988: 240). En consecuencia, el hecho de que la divinidad responsable del rebaño sea una mujer no nos permite concluir, como lo hace Mariscotti, que se trate de la pachamama. Hemos visto que, en el mito que da cuenta del srcen de las tres especies de aves que se encuentra frecuentemente en las Tierras Altas, hasta el apu Ausangate reviste los rasgos de una mujer (A. Merma, k’ulli kiwi, 240501. In: Ricard Lanata, 2004b, anexo 2: 25 sq.). Pukara designa a veces a un apu femenino (cf. Casaverde Rojas, 1970: 144). 44 Traducimos qulqikay por «dar plata». 45 Recordemos las palabras de Gerald Taylor: «el dios invocado por el indio representaba sobre todo una fuerza eficaz […]» (2000: 5). 43 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 75 Xavier Ricard Lanata 76 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Los seres y su sombra Capítulo 2 Los seres y su sombra 1. «Cada uno de nosotros posee un animu» a r b m o s e d s e n ro d a L B. C.: […] Tenemos un alma, vivimos con nuestro ispiritu, que nos monta, ¿no? Si muere, entonces nuestra alma sale, sí, nosotros abandonamos [nuestro cuerpo]. Sólo existe el alma. Ella sale 1. X. R.: […] ¿Hablas de tu animu o bien de tu alma? B. C.: Es tu animu. ¡Así es como se le llama, pues! Nuestro animu, se le llama también alma. No son dos cosas diferentes; con por un lado tu alma y por el otro tu animu: al contrario, algunos dicen «tu alma», y otros dicen: «nuestro animu». X. R.: […] Bien, y entonces dime, ¿cómo puede ver tu animu? Muchas cosas, ¿no? ¿Cómo ve? Eso no lo sé: porque no tiene ojos, tu animu ¿no? Entonces, ¿cómo hace, según tú? B. C.: Nuestro animu, tiene todo, es normal, es así, no hay duda. Entonces, si encontramos a un hombre, lo vemos tal cual es en verdad: nuestro animu, tiene ojos, y todo, ¿no?animu ¡Pero, habla, por supuesto que tiene Tiene ojos, así es,a por supuesto. Nuestro hace muchas cosas.todo! Cuando encontramos alguien en nuestro sueño, hablamos: «buenos días, ¿cómo está?» Así es como uno se encuentra en los sueños ¿no? Entonces él tiene todo eso, seguro, [el animu] tiene una boca, tiene ojos. Aquí se trata, como veremos, de una de las principales causas de la enfermedad: la enfermedad del mancharisqa, o susto, es causada precisamente por la partida [temporal] del animu. La partida definitiva provoca la muerte. 1 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 77 Xavier Ricard Lanata X. R.: Ah sí, ¿también tiene boca? B. C.: Pero por supuesto, ¿cómo acaso no tendría boca? Es porque tenemos un animu que nosotros mismos podemos hablar verdaderamente ¿entiendes? Si no tuviésemos animu, entonces no podríamos hablar. Solo seríamos barro, como cuando se está ebrio, solo barro. Es nuestro animu, él solito, quien nos hace hablar, es nuestro animu, y él solo, quien nos hace caminar, es nuestro animu, él solo, quien nos acompaña a donde debemos ir: estamos animu. Con eso vivimos todos. Sin siempre él, ¿entiendes? nuestro tu animucon , quién sabe dóndeEstesiempre encontrarías, abandonado, morirías: sin animu, las gentes mueren ¿no? Cada uno de nosotros posee un animu. Eso es. Braulio Ccarita 78 2. El animu, una esencia en acto La «fuerza eficaz» que anima todas las cosas y las conduce a su plena realización es llamada, en la región de los Andes sur peruanos, animu (< esp. ánimo). La etimología de este término es particularmente incierta. En las fuentes más antiguas (manuscritos en lengua quechua o diccionarios), se puede leer camac, «doble que anima», o «alma», y camaquenc, çamaynin (que debe leerse kama-qnin, o samay-nin2), respectivamente «manantial de la fuerza vital —o fuerza— transmitida a alguien» y «fuerza vital —o fuerza— transmitida». En cuanto a camac, este término designa «la fuerza que anima», según Garcilaso de la Vega (Taylor, 2000: 3). Como el uso de estos términos era susceptible de introducir en el catecismo concepciones del alma heredadas de la religión andina, los misioneros prefirieron usar en sus prédicas «ánima», o «alma», para traducir la noción cristiana de alma. No se sabe por consiguiente si el término quechua animu proviene de una introducción tardía, en la lengua indígena, del castellano «ánimo» (introducción de la que no se encuentra ninguna huella), o más bien de una alteración de «ánima», que, masculinizada, habría servido para recubrir un vocablo más antiguo. Lo que es indiscutible, es que «el animu» de los pastores de las Tierras Altas contemporáneos retoma en gran parte el sentido de camac, «doble que anima», que se usaba aún frecuentemente a inicios del periodo colonial. En efecto, el animu es una «fuerza» que anima a cada individuo y le transmite «ser, vida, crecimiento y apoyo» (Taylor, 2000: 5)3. Cada individuo, o cada grupo Cf. Taylor (2000: 3). Restituimos la ortografía çamaynin —con cedilla— porque Taylor sugiere quecamaynin, tal como el término aparece en la parte quechua-español del Lexicon de Santo Tomás es probablemente un lapsus por çamaynin. Sunqu es dado como sinónimo de çamaynin y de camacnin en el diccionario de Santo Tomás. 3 Taylor cita aquí a Garcilaso. 2 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Los seres y su sombra de individuos, posee un animu particular. Existe uno para cada persona, para cada animal (o, a lo sumo, para cada rebaño), cada planta (o cada semilla, o cada especie de plantas cultivadas), cada formación mineral singular (prominencias, crestas rocosas, etc.)4. Esta concepción es muy antigua: según Garcilaso, el camac anima «no solo al hombre […] sino al conjunto de los animales y de las cosas» (Taylor, 2000: 5). Así, «cada objeto existente corresponde a una fuerza primordial, un “doble”, que lo anima» (Taylor, 2000: 5). Esto es incompatible por lo demás con la idea de que el animu de cada individuo pueda poseer varias «fuentes» distintas, que proporcionaría un principio de clasificación de diferentes sub-tipos de animu: el animu en tanto que proveniente de un kamaq, de una fuerza animadora superior y universal (el apu Ausangate, por ejemplo); el animu heredado del ancestro común, que retiene, en su tumba, una parte de esta fuerza de animación; el animu individual finalmente, que determina las características singulares de cada «ser» animado: «Los relatos de Huarochirí muestran, entre otros, que alguien o algo (según los criterios occidentales) pueden ser animados de varias fuentes y en varios grados. En consecuencia es posible que un hombre beneficie, en tanto que miembro de un grupo específico, del kamay colectivo que emana de un ancestro ilustre y, posea al mismo tiempo, en tanto que a r b m o s e d s e n ro d a L individuo, un kamaq personal […]» (Taylor, 2000: 29). Todos estos animu contribuyen en la definición del ser y en su realización, y se encuentran finalmente confundidos en un animu único. El animu es directamente responsable del crecimiento y de la realización del objeto al cual está unido: pero no puede ser prestado ni cedido. Si el animu deja a su «doble» material, o pierde su «fuerza» de animación, este último periclita y, al término de su degenerescencia, muere, o «desaparece». X. R.: Veamos, dime, ¿qué es esta historia de animu que permanece atrás, cuando cruzas un abra? L. W.: […] los habitantes de Phinaya, Sallma, Misma, emprenden a menudo largos viajes, para [trocar sus productos contra] alimento. Traen ch’uñu, maíz, trigo, todo eso. Entonces, a su regreso, [atraviesan el abra del] poderoso Ausangate, el cerro vivo: y el alimento [que traen] posee un animu. Los pobladores tienen la creencia de que «no solamente los seres humanos, sino también los animales, los objetos inanimados y aún los fenómenos de la naturaleza actúan mediante espíritus que les prestan volición y propósito» (Casaverde Rojas, 1970: 166; cita a Melville Herkovits , El hombre y sus obras, México: Fondo de Cultura Económica, 1964: 338). Nuestras propias entrevistas confirman ampliamente esta interpretación (ver segunda parte). 4 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 79 Xavier Ricard Lanata Para que el Ausangate no retire este animu, se sellan los costales de alimento, transportados a lomo de llama, con una arcilla —taku—, que impide al animu escaparse. Es que a veces hay avalanchas: «carraaqqq», hace la avalancha, y eso retiene al animu. En este caso, el animu es retenido con el Ausangate. Entonces, si el animu del alimento que traen se queda atrás, una vez aquí, los alimentos son consumidos en un instante, no duran, en un momento ya no queda más. Al contrario, si los traes con su animu, entonces se acumulan, es bueno, duran mucho tiempo. […] [De otra manera, los productos no duran] una vez que los has traído hasta aquí, es como si no hubieras traído más que la apariencia —ñawi qhawayuna—, pero los alimentos no duran mucho tiempo. En un instante, ya no hay más, ¿entiendes? Pero si por el contrario los traes con su animu, entonces los alimentos duran, hay suficiente para toda tu familia, para alimentarse todo un año, e incluso más, como para regresar al año siguiente. X. R.: Quieres decir que los alimentos no duran, ¿es decir que se pudren? L. W.: No, solo queda la apariencia. Nada más que la apariencia. En otras palabras, cuando se mira, se creería que hay mucho, pero te comes todo eso en un instante: ya no hay más, se acabó. En un instante, a toda velocidad. 80 Pero por el contrario, si los alimentos tienen su animu, entonces duran mucho tiempo. Así es: se come, pero sigue quedando. Lucho Waywa El animu desaparece entonces a su vez. Y esa es la segunda característica esencial. En efecto, no se puede hablar de animu de los muertos: «Mientras el alma tendrá una existencia ilimitada en el más allá, el animu concluye con la vida de su propietario» (Núñez del Prado Béjar, 1970: 108) 5. El animu no es concebible sino mientras goza de una existencia sensible. El animu se desvela a través del devenir físico: al animar pasa a ser efectivo. Dicho de otra manera, el animu sólo existe en la medida en que produce una animación real: no es, si no se manifiesta desde el punto de vista sensible, es decir si no es perceptible. Esta característica concierne en primer lugar a su «cuerpo», el doble al cual material» se encuentra unido la mayoría de laso menor veces. Así, el del deterioro de 6 va acompañado, este «soporte en mayor plazo, deterioro de su principio espiritual. Una ilustración de este paralelismo nos la brinda la representación que los pastores de las Tierras Altas se hacen del mundo de los Nuestros propios datos confirman ampliamente esta afirmación. No se trata verdaderamente de un «soporte», sobre el cual el animu vendría a injertarse. La apariencia sensible es el animu, tal como lo percibimos. Ver nota 15 de este capítulo. 5 6 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Los seres y su sombra muertos. Dedicaremos después un capítulo a este tema, pero basta aquí con recordar que más allá de ciertas circunstancias particulares, y de algún plazo que está ritualmente delimitado, no hay comunicación posible con los muertos. No se les reconoce un animu: son íntegramente almas, término polisémico, impregnado de catecismo, y por esta razón particularmente difícil de traducir, pero que implica sin duda alguna una «separación» radical del mundo de los seres vivos y, más generalmente, «animados». No vayamos a creer sin embargo que la noción deanimu exige, para ser pensada, estar asociada a una corporeidad. La «animación» de la cual elanimu es portador puede manifestarse de diversas maneras, lo esencial radica en que llegue a ser efectiva, es decir que se actualice sobre el plano de la experiencia sensible. Así, elanimu es una «fuerza» capaz de desvelarse independientemente del doble al que está habitualmente unida. El objeto animado no es la única manifestación posible delanimu al cual está antológicamente ligado. La posibilidad de esta «separación temporal» es otra característica fundamental delanimu. Ésta determina en gran parte, como se verá, la teoría indígena de la enfermedad y la clasificación nosológica. a r b m o s e d s e n ro d a L Pero también, ésta tiene una influencia considerable sobre la práctica chamánica: porque los animu pueden presentarse a la mesa — misa— del chamán, bajo forma de vientos —wayra—. En el contexto ritual, animu, wayra e ispiritu (otro término tomado del castellano) son sinónimos. Los wayra, que se introducen por el techo o la ventana del chamán que se quedó abierta, llevan voces, manifestaciones sensibles de un animu separado de su corporeidad. Desprovistos de cuerpo, los wayra no por ello dejan de ser pruebas tangibles del animu, que permanece ligado a un devenir sensible: el animu es siempre «animante» y está estrechamente asociado, por el pensamiento, a su doble material. X. R.: ¿Pero cómo pueden [los apu] transformarse? ¿Es porque son ispiritu? Entonces, en este caso podrían transformarse en cualquier cosa, no son como personas, como nosotros, ¿no? S. C.: Lo que comprendo es que [los apu] llegan [a la sesión chamánica] transformados en wayra7, ¿entiendes? Más bien, después de haberse metamorfoseado primero en wayra, entran, así solamente. Llegan junto con el wayra. X. R.: Sí, pero este wayra no tiene boca, ni voz, entonces ¿cómo podría hablar, este wayra? S. C.: Los apu llegan con él, y entonces, hablan, de todas maneras, ¿entiendes? ¡Por supuesto! Para cadaapu hay un [wayra], son como nosotros, como personas, ¿entiendes? Es por eso. Samuel Chuquichampi Wayra tiene aquí el doble sentido, que parece subrayar una ambigüedad, de «entidad del mundo-otro», y de «viento». 7 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 81 Xavier Ricard Lanata 3. El wayra «carga» la voz del apu X. R.: ¿Pero cómo llega [el apu]? ¿Cómo, bajo la forma de una persona? ¿O bien de un animal? A. M.: Más bien, su voz, su voz se deja oír, al cabo de dos minutos más o menos, así, se deja oír. Sí, la voz solamente: eso no se ve ¡no! Solamente su voz. «Bueno, ahí está, te lo he hecho llegar —chayarikachimuni—, dice el cerro. X. R.: Entonces, ¿no hay nadie, sólo viene su voz, con el viento, desde los cerros, del exterior de la habitación? A. M.: Sí. Son ispiritu, pues, nadie puede verlos, ¿no es cierto? ¿Cómo? Así como tú no puedes ver al wayra, igual. Ispiritu. 82 Andrés Merma El pensamiento indígena no reserva la noción de animu a los objetos de la naturaleza denominada «animada», es decir orgánica. La dualidad alma/ animu no recubre una dualidad inorgánico/orgánico. Por el contrario, aquello que es manifiesto en el ritual chamánico, es que los principales interlocutores del chamán (los apu, cierto tipo de muertos que se llaman machu, o machula, y de los cuales no quedan sino las osamentas) pertenecen al campo de lo que llamaríamos «la naturaleza inanimada». Estas entidades del mundo-otro toman la apariencia de un wayra para ponerse en relación con el chamán. Poseen un animu, y es él quien está, propiamente hablando, presente en el transcurso de un rito. Resumiendo, diremos que el animu no es otra cosa sino la fuerza de realización contenida en cada ser y ontológicamente ligada a su propia naturaleza. Este animu no existe sino en la medida en la que su doble existe también: al cabo de un largo proceso, la muerte8 los disuelve a ambos. Pero puede separarse de él temporalmente y manifestarse solo. Participa en las sesiones chamánicas. Pertenece al mundo-otro. Así, es imposible, creemos nosotros, traducir animu por fuerza vital, o incluso por «alma-fuerza vital», como se ha hecho tan a menudo9. El animu no es una «fuerza vital», principio general, que se aplicaría a todos indiferentemente. Como lo hemos señalado, cada individuo, o grupo de individuos (rebaño de animales domésticos, semilla de tal o cual campo, especie animal o vegetal), posee un animu diferenciado. Además, el animu no está a los organismos vivos,unpara quienes la noción dey los «fuerza vital» puedereservado tener sentido: los cerros tienen , los manantiales ríos tienen animu uno, las osamentas de los machula también. En el caso de cosas inorgánicas, se puede pensar que la «dislocación» conduce a la desaparición del animu que mantenía unido su objeto. Pero tales casos, improbables y sin verdadera relación con la vida cotidiana, no son evocados nunca. 9 Cf. por ejemplo, Flores Ochoa (1977: 218) (traducción de enqa «el principio generador y vital», noción muy cercana de aquella de animu). Cf. también la traducción de David & Rosalind Gow: «se dice que los inqaychu 8 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Los seres y su sombra Preferimos traducir el término de animu por «esencia en acto»: porque el animu no existe, como se ha visto, sino en la medida en que la «fuerza de realización» que contiene, y que corresponde a la naturaleza propia (o esencia) de su doble material, se actualiza10. 4. Una sombra en el atardecer ¿Cómo se representan al animu los pastores de las Tierras Altas? En primer lugar, desde luego, como un doble. El animu de un hombre posee ojos, boca. Lo acompaña, lo guía en todo lugar. Propiamente hablando, quien percibe y actúa, es él. Recordemos las palabras de Braulio: Nuestro animu, tiene todo, es normal, es así, no hay duda. Entonces, si encontramos a un hombre, lo vemos tal cual es en verdad; nuestro animu tiene ojos, y todo, ¿no es cierto? […] Pero por supuesto, ¿cómo se te ocurre que no tenga boca? Es porque tenemos un animu que nosotros mismos podemos hablar verdaderamente, ¿entiendes? Si no tuviésemos animu, entonces no podríamos hablar. Esta característica tan esencial merece que nos detengamos en ella un instante. En el seno del complejo formado por el cuerpo y su doble espiritual, el animu, el a r b m o s e d s e n ro d a L pensamiento asigna a este último la facultad de percibir y de actuar. La percepción es concebida como el reflejo, en la conciencia, de las determinaciones del animu, «forma» que deviene efectiva. En otras palabras, las alteraciones del animu, sus sucesivas actualizaciones, la manera en que su forma es constantemente modificada son, en suma, las que producen en la conciencia la percepción. Del mismo modo, si el cuerpo es arrastrado hacia un actuar, no es sino por la fuerza de actualización de su fuerza motora, difundida en todos sus miembros. Se puede concluir de ello que nos encontramos en presencia de una suerte de idealismo, puesto que la sensación de realidad resulta de las transformaciones sucesivas de un principio espiritual, semejante a una entelequia11 que «deviene» a través de sus actualizaciones, y que puede interactuar con formas homólogas (los otros animu), en virtud de un orden superior, animado por los apu12. en forma de alpaca poseen el animu o fuerza vital del rebaño» (1975: 147, cf. también 1974: 67). La traducción «alma-fuerza vital» ha sido propuesta por Valérie Robin (Robin, 2002: 33). 10 Nos parece sugerente indicar que esta «esencia en acto» se acerca en parte a aquello que Aristóteles denominaba el eidos, «la forma», principio espiritual de cada «ente» natural, que lo determina en su devenir, y se traduce a menudo por «alma». La unión deleidos y de su envoltura física es lo que Aristóteles llamaousia, la sustancia. Para Aristóteles, la ousia es antológicamente autónoma. Pero no hay ningún rastro de semejante autonomía en el pensamiento de los pastores de las Tierras Altas: los seres de la naturaleza y su animu están ligados en última instancia al «animador» superior, el apu, quien reparte a cada uno su «fuerza de animación».Cf. Aristóteles (1993: 16). 11 En el sentido de «la forma que determina la actualización de una potencia» (Lalande, 2002: 286). 12 Así es como los habitantes de Kuyo Grande se representaban al animu a comienzos de los años 1970: «el ánimo es un espíritu invisible a los sentidos, de unos treinta centímetros de estatura, de forma y características Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 83 Xavier Ricard Lanata Este animu, también llamado ispiritu, «monta» a su doble: «Tenemos un alma, vivimos con nuestro ispiritu, que nos monta, ¿no?». A veces se lo representa mediante un maniquí, o una muñeca en miniatura, que se lleva consigo. Un mito bastante difundido en todos los Andes relata las aventuras de un niño-oso, fruto de los amores contra natura de un oso y una pastora 13. El niño-oso hereda de su padre una fuerza extraordinaria. Sale airoso de todos los 84 peligros, después hasta aquel combate peligroso con un muerto-vivo (kukuchi en el que, agotado de horas de lucha, le encomienda a su muñeca que lo), remplace. Al final, victorioso pero privado de toda fuerza, reintegra la sociedad de los hombres, de la cual su ascendente bestial lo había mantenido excluido por un tiempo. Esta muñeca, que contiene el animu del oso, es parte también del traje de los ukuku, los danzantes ceremoniales de la fiesta de Quyllurit’i, y se dice que representa a su animu. Por último, veremos que el rol de la muñeca-simulacro es totalmente central en el tratamiento de la enfermedad del mancharisqa, cuya causa radica en la súbita partida del animu. El animu es también percibido como un «soplo». Ya se ha dicho que en el transcurso de ciertos ritos chamánicos, los animu responden al llamado del chamán y se introducen en la habitación en donde él se encuentra bajo la apariencia de vientos —wayra—. Pero también, el animu se incorpora a su doble corporal como «soplo», o samay. La asociación entre el «alma» y el soplo remonta verosímilmente al periodo colonial. En efecto, según Gerald Taylor, en el pensamiento religioso antiguo, la acción de animar kama-y, se realizaba a través de una insuflación: samay, soplar, insuflar (cf. Taylor, 1980: 61-62). Si la raíz kama- ha casi enteramente desaparecido (subsiste, hemos visto, bajo la forma derivada kama-chiy: dar una orden, establecer un orden14), el verbo samay ha conservado, en parte, su sentido religioso srcinal. Así, la «insuflación» es el acto por el cual el apu ordena, es decir transmite a toda cosa su «fuerza de realización» propia 15. proporcionales al cuerpo. Este ánimo puede abandonar el cuerpo […] para quedarse vagando en el lugar donde la persona sufre generalmente al tropezar y caer» (Casaverde Rojas, 1970: 197). 13 Se podrá leer una versión de este mito en Robin (1997: 369-420). Efraín Morote Best ha efectuado un estudio comparativo de este tema en los Andes del Perú y de Bolivia (Morote Best, 1988: 179-239). Nosotros hemos recopilado igualmente algunas versiones interesantes de este tema (por ejemplo, Lucho Waywa, ukuku, 060701. In: Ricard Lanata, 2004b, anexo 2: 120 sq.). 14 Se podría además traducir kama-chiy por: «delegar a alguien o a algo (que traduce el verbalizador causativo – chi-) el poder de animar». Es lo que sugiere Taylor: «si consideramos que cama- representa el acto de organizar, de ordenar (poner en orden), de transmitir a otro la capacidad de realizarse, se podría interpretar camachi- como la atribución a otro de una parte de esta función; no es sólo “mandar”, sino “utilizar como intermadiario”> “autorizar”» (Taylor, 2000: 8). 15 Ver capítulo 7. Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Los seres y su sombra Atención sin embargo a no prestar a samay, en este contexto ritual, un sentido literal. Porque samay se emplea también en la vida cotidiana y significa, además de «soplar-respirar»16, «descansar», es decir, «retomar su soplo». Sin embargo, samay, tomado en el sentido de «insuflar el animu», no nos remite a una acción concreta, materializada por un soplo. Lo que se busca expresar, diciendo que el animu está «insuflado» —samasqa—, es más bien la idea de transmisión de movimiento, que está bien ilustrada por el «soplo». Finalmente, el animu es también una «sombra». Y, entre el conjunto de las cualidades que se le presta, es aquella que retendremos con más agrado. Porque la sombra evoca, mejor que todas las imágenes que hemos mencionado, esta idea de un «doble», que no es sin embargo idéntico al objeto que anima, y del cual diríamos más bien que no retiene sino una parte; al igual que la sombra llevada por un cuerpo solo guarda su silueta. La sombra es a la vez material e inmaterial. Traduce, en el plano de los fenómenos sensibles, una ambigüedad más fundamental, la del animu, a la vez principio espiritual del fenómeno, y condición misma de su existencia material. Así, el animu es una sombra, proyectada al atardecer por los objetos. Valérie Robin ha recogido, en la región de Chumbivilcas, testimonios sobre esta sombra (2002: 27-29)17. Palmira La Riva, en un estudio reciente, establece que el animu, a r b m o s e d s e n ro d a L descrito una rodearía «sombra», representado menudo, como uncomo halo que al es cuerpo (La Riva,a 2004: 78).en la región de Paruro, Por último, el quechua de los Andes centrales peruanos (departamento de Ancash), establece una comparación directa entre la «sombra», el animu y el espíritu maléfico (supay). El diccionario de Parker & Chávez (1976: 8) menciona así «hupani: sombra de una persona o de un animal, al atardecer», y «hupay: alma, espíritu»18. Esta acepción parece remitir a una muy antigua tradición19. Regresaremos sobre esta comparación, que está en relación con la teoría de la enfermedad y algunos tabúes. Existe por lo demás un verbo más concreto para soplar, que es phukuy, y que se emplea en el contexto ritual cuando se dice k’intuta phukuspa, al soplar sobre los k’intu (pequeños ramilletes de hojas de coca que se sostienen en dirección del apu y sobre los cuales se sopla). 17 Se menciona incluso, en esta región, la existencia de dos sombras que aparecen al atardecer (por el efecto conjugado de la luz que emana de la casa y de la luz que proyecta la luna): estas sombras serían pues la materialización de dos animu distintos: uno que se dirige inmediatamente hacia Dios después de la muerte (una noción más cercana al «alma» cristiana) y otro que requiere de ser ritualmente expulsado del mundo de los vivos (el animu, en vía de transformarse en musuq alma). Pero, como Valérie Robin lo indica ella misma (p. 32), no se encuentra rastros de esta dualidad en los ritos funerarios. 18 Estoy en deuda con Jan Szemiñski por haber llamado mi atención sobre esta particularidad del quechua de los Andes centrales peruanos. 19 Cf. sobre este punto el estudio de Gerald Taylor. La comparación entre supay, animu y «sombra» no deja duda. 16 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 85 Xavier Ricard Lanata X. R.: Braulio, estoy confundido, ¿por qué se dice que el animu de los hombres, «es como una sombra» […]? ¿Es cierto o no? ¿Por qué se dice eso: «tu animu, es como una sombra»? B. C.: Claro, tu animu, es seguramente como una sombra, ¿no es verdad? Es exactamente como una sombra. Nuestro animu, existe: se pasea, hace cosas. Es igual. Es así, sin duda. Claro, todos tenemos una sombra. Tu sombra está justo a tu alrededor, sobre tus bordes ¿no?20 Braulio Ccarita 5. Animu y alma 86 Nuestra comprensión de la naturaleza del animu se hace más difícil por el hecho de que se le sustituye a menudo la palabra «alma», cuyo significado es a la vez más amplio, y diferente. En su sentido menos ambiguo, el alma designa al cuerpo del muerto. No es pues un término abstracto, muy por el contrario. A las personas en duelo se les dice «poseer un alma» —«alma-yuq»—, es decir que tienen un muerto que llorar. También se dice de las personas recientemente fallecidas que son «musuq alma»: «almas nuevas». Veremos que al cabo de un largo recorrido ritual, los muertos son «expulsados» del mundo de los vivos. Después de la expulsión, cesan de ser «musuq alma». Las dificultades surgen cuando se emplea la palabra «alma« para designar, ya no un objeto, sino un principio abstracto de «alma». Esta «alma» ¿es diferente del animu? ¿Los hombres tendrían entonces dos tipos de «almas», que se designarían con los términos «alma» y animu? En primer análisis estaríamos tentados de creerlo. En efecto, de algunos testimonios se extrae que el «alma» es un principio espiritual de una naturaleza particular: no puede desprenderse del cuerpo sino en el momento de la muerte definitiva (mientras que el animu, hemos visto, puede separarse momentáneamente de su doble material); se dirige directamente ante el Padre, después de la muerte. En esta acepción, «alma» es una noción importada del catecismo, definida por oposición a animu, y a las representaciones tradicionales de la muerte. Las almas cristianas se dirigen al paraíso ante Dios: no permanecen sobre la tierra vagando, esperando ser enviadas definitivamente a un «mundo de los muertos» concebido diferentemente, y que no puede ser, para los misioneros católicos, sino la morada de Satán. Por esta razón, además, la noción de supay, que designaba sin duda a los El texto quechua dice: «Claro llapanchispa kashan, cantopi kashan riki, llanthuyki». Podemos entender cantopi, lit. «sobre tus bordes», como una indicación de un «halo», semejante al descrito por los informantes de Palmira La Riva. O bien, como una sombra, proyectada por el cuerpo, y que le es colindante, sobre «el borde». La traducción es aquí incierta. 20 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Los seres y su sombra muertos en la época precolombina, ha acabado tomando el sentido de «demonio»; ante los ojos de la Iglesia, los muertos paganos solo podrían ser demoníacos 21. Así, el alma y su destino en el más allá premunen contra una concepción del animu diferente. Esta batalla semántica no se detiene allí, y el proselitismo de las iglesias protestantes evangélicas parece hacer mucho para imponer actualmente la noción de «alma» como ,principio Se emplea «alma» de preferencia cual sea elespiritual contextoúnico. enunciativo. Pero entonces en este caso, el sentido de «alma»a animu tiende a recubrir muy exactamente el de animu: el alma cristiana retoma todos los atributos del animu indígena. En particular, ésta se presenta a las sesiones chamánicas y conversa con los participantes. Desde ese momento, los dos términos pasan a ser intercambiables: Nuestro animu, se le llama también alma. No son dos cosas diferentes; con por un lado tu alma y por el otro tu animu: al contrario, algunos dicen «tu alma», y otros dicen «nuestro animu». Por otro lado, es conveniente decir desde ahora que estas distinciones no estorban la lógica del ritual propiamente dicho. Como veremos, los rituales funerarios son una caracterización objetiva de la noción de animu y de sus implicaciones 22. El animu se desprende progresivamente de su soporte material, y, al hacerlo, se a r b m o s e d s e n ro d a L disuelve en una entidad cada vez menos definida, que terminará siendo expulsada, para significar su desaparición. En realidad, parece que a veces ocurriera una recomposición del valor semántico de la noción de «alma», que termina por designar a los muertos (a la vez cadáveres y «almas», expulsadas hacia un paraíso inaccesible), y a las que el chamán no puede invocar: C. M.: Nadie puede hablar con las almas de los muertos. […] X. R.: Entonces, en este caso, ¿qué haces para traer al alma, para que el alma regrese, por ejemplo en caso de mancharisqa?23 C. M.: […] Solamente llamamos al animu. No hablamos con el alma en sí, solo llamamos al animu. Simplemente llamamos al animu. Tú no podrías hablarle al alma misma. Simplemente al animu. animu X. R.:el¿El el alma[…] son en dos cosas diferentes? […] ¿Qué diferencia hay animu entre y ely alma? Cf. sobre este pun to Taylor (2000; artículo «supay»). «En el transcurso de las operaciones rituales y de los comentarios que se formulan en ellas, no hay nada que permita percibir la existencia de […] dos almas […]. El ser humano aparece allí constituido de un principio material —el cuerpo— y de un principio espiritual unificado» (Robin, 2002: 32). 21 22 23 Mancharisqa : lit. «asustado». Susto que puede provocar la «pérdida» del animu, a quien hay entonces que «llamar». Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 87 Xavier Ricard Lanata Su mujer: Cuando estás asustado, dices: «mi animu se quedó atrás», eso es lo que dices ¿no? Eso es lo que [el altumisayuq] llama. En nuestra muerte, en cambio, no se puede hablar con nuestra alma. El altumisayuq Cerapio Mamani No nos dejemos engañar, por tanto, por la palabra «alma»: en efecto, ya sea «alma» y animu son intercambiables, sin que esta posibilidad de sustitución 88 animu es afecte propias delmanera, enconveniente tanto que «fuerza de animu animación» «esencialasencualidades acto» (dicho de otra entender cuandoo el interlocutor prefiere emplear «alma»). Ya sea «alma», por el contrario, es un término reservado a los muertos, y en este caso, manifiesta más bien la naturaleza propia del animu, que es de no sobrevivir a la muerte, o a la desaparición, de su doble material24. 6. El animu, un soplo Nos queda por describir la manera como el animu puede ser un «soplo», o un «viento». Nos basaremos aquí sobre la manera como los pastores interpretan la eficacia de los ritos de ofrendas, que son frecuentes en las Tierras Altas. En efecto, se realizan con frecuencia ofrendas a los apu y a las diversas entidades del mundo-otro. Las describiremos en detalle después. Basta con indicar aquí que estas ofrendas consisten la mayor parte de las veces —pero no siempre— en alimentos comestibles. Estos alimentos son, ya sea quemados, ya sea consumidos en el lugar por los fieles que entierran en el suelo los relieves de la comida, en particular los huesos de las carnes. La pregunta que se plantea es pues de saber de qué manera las entidades del mundo-otro consumen el alimento que les es ofrecido. Esta pregunta ha sido planteada a menudo, y se le ha dado invariablemente la misma respuesta. Lo que los apu, qhaqya y otras entidades del mundo-otro reciben —chaskiy— efectivamente, es el sami (< samay) (cf. Allen, 2002), o el q’apay (término empleado con mayor agrado en el macizo del Ausangate), incluso el animu: el olor, el aroma, la «esencia en acto» de los alimentos. Solo queda, una desaparición. vez hecha la ofrenda, la envoltura física de las cosas, condenada a una pronta Para convencernos de ello, basta con evocar la ofrenda de estiércol de vicuña (¡que no entra, por cierto, en la categoría de los alimentos comestibles!) que se realiza en honor de los apu, cuando se acerca la tormenta. La ofrenda debe alejar el granizo, 24 Nuevamente, remitimos a las observaciones de Juan Víctor Núñez del Prado Béjar (1970: 108). Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Los seres y su sombra que es tan dañino en las regiones de ganadería porque recubre las papas que se han cosechado más abajo, y que se extienden en el suelo, para hacerlas congelar y transformarlas en ch’uñu. Es absolutamente necesario preservar el ch’uñu de la humedad, porque de otra manera se echa a perder: X. R.: ¿Pero cómo explican [los pastores] ellos los efectos del humo de estiércol? ¿Por qué razón esta costumbre es eficaz contra el granizo? A. C.: Es que dicen que [el granizo} viene porque los apu están furiosos: los apu, son ellos los que avanzan dando grandes latigazos. Avanzan dando latigazos, y pensando que los hemos olvidado, que los hombres ya no piensan en ellos, porque antes, no se olvidaba nunca a los apu […]. X. R.: Dicho de otra manera, ¿es para darles gusto, es para dar gusto a los apu, este humo les agrada? A. C.: Parecería que es más o menos así: cuando huelen este olor, su cólera se apacigua, se alegran. Los apu tiene la sensación que, por lo menos, se piensa en ellos. X. R.: ¿Esto quiere decir entonces que este olor es del gusto de los apu? ¿Pero por qué? ¿Sería porque se trata de estiércol de vicuña? Se dice que la vicuña es un animal doméstico de los apu […] ¿Es por eso que esto a los apu les gusta este olor? A. C.: Más o menos es eso. Pero también hay otra razón para esta costumbre, a r b m o s e d s e n ro d a L para esta «puesta en humo». ¿Por qué los apu reciben —chaskiy— este humo? Por el hecho de que no tienen boca, no tienen boca. Simplemente huelen los olores —asnay— ¿entiendes? Entonces, es así que, a veces, se añade a las brasas —q’apachisqa— incienso, por ejemplo, para que esto los enternezca, ¿entiendes? Andrés Choqueluque El q’apay, el animu del estiércol (que está asociado, por metonimia, con la vicuña, llama o alpaca del apu) es quien es consumido por el cerro. En el caso presente, este q’apay le es favorable. Es así como, satisfecho de la ofrenda que le es hecha, el apu deviene benévolo: ordena alejarse al granizo. Hemos visto que al contrario, el humo de los cigarrillos, desagradable para los apu, aleja a aquellos que son mal intencionados, y, de manera general, a todos los espíritus que han devenido «supay», malévolos. De esta manera también es preciso comprender el verbo sami-ncha-y, compuesto de la raíz sami, a la que se le agrega el verbalizador factitivo — ncha— (Cusihuamán, 1976: 194), y que se podría traducir por «hacer sami», «poner sami en» o, puesto que se trata de una ofrenda, «extender un sami». En los diccionarios, el verbo saminchay es traducido a menudo por «bendecir, glorificar». Esta glorificación se obtiene precisamente «ofreciendo» sami. Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 89 Xavier Ricard Lanata Se sopla a menudo sobre estas ofrendas: pero entonces, se habla de «soplar» en el sentido más literal (phukuy, y no samay). Es cierto que a esta «insuflación» real se le asocia con frecuencia una acción mental, mediante la cual se dirige al apu pensamientos, contenidos ellos también en un animu. Phukuy pasa a ser entonces sinónimo de samay o saminchay, signo de que lo que hace la ofrenda no es tanto el acto de soplar, sino más bien el don de un sami, que debe ser consumido, en sí, por la divinidad, y al cual van unidos rezos. 90 El animu es una noción central para quien quiera comprender los ritos y las representaciones de los pastores de las Tierras Altas. «Fuerza de animación», es el principio último de explicación del devenir físico. Está unido a un objeto singular, al que conduce hacia su realización: es la «esencia», constantemente actualizada, de este objeto: «doble», «soplo» y «sombra» a la vez, acompaña a su soporte material en todas las circunstancias de su «vida». Pero también puede desprenderse de él temporalmente, y manifestarse a través de un viento —wayra—: en este caso, habla, y se lo reconoce por su voz y por sus palabras. Puede ser consumido ritualmente por las entidades del mundo-otro. No sobrevive a la desaparición de su «doble». Esta «muerte» del animu está simbólicamente marcada, en el caso de un muerto humano, por una expulsión ritual. Las aplicaciones de la noción de animu son muy numerosas, como se verá más adelante. Ésta la permite la lógica de dellasactuar en el ritual chamánico, pero también maneracomprender como los pastores Tierras Altas aprehenden la muerte, el nacimiento, y más generalmente el crecimiento y la realización de toda cosa. Esta noción desempeña un rol muy central en la teoría indígena del sueño, que es lo que vamos a examinar ahora. Daisy Irene Nuñez del Prado béjar ¿Cómo se sueña? Capítulo 3 ¿Cómo se sueña? 1. El viaje extracorporal del animu a r b m o s e d s e n ro d a L L. C.: Digamos que nuestro animu, de veras, se desplaza, es así como soñamos, quién sabe adonde va […]. Nuestro animu se desplaza, va por todas partes, entonces soñamos, eso es lo que es el animu. X. R.: Entonces, en el transcurso de nuestros sueños, en ese momento, ¿nuestro animu deja nuestro cuerpo? L. C.: Sí, deja nuestro cuerpo, él lo deja. X. R.: Veamos, cuéntame, ¿Adónde va? Dame un ejemplo ¿no? ¿Adónde puede ir este animu? L. C.: Y bien, nuestro animu, digamos que a veces viajamos, estamos yendo a alguna parte, […] pongamos por ejemplo que yo tenga que hacer inmediatamente un viaje lejano, entonces siempre mianimu está ya en camino, me precede, ya está, se me ha adelantado, mi animu ha tomado la delantera, entonces sueño con estas cosas, a veces son frases que escucho, así. A veces, entiendes, la víspera de partir de viaje, me pregunto: «¿voy a hacer un buen viaje mañana o no?», a veces te duermes pensando en eso y entonces en tu sueño sueñas, si algo sube, entonces es bueno, si algo baja, entonces es malo, «no voy a emprender todavía este viaje, no me siento bien». Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 91 Xavier Ricard Lanata O bien aún, ahí en los sueños, pues, así es, nuestro animu nos da sus instrucciones, es como si tú reflexionaras intensamente en tu sueño, así es, él te hace eso, nuestro animu […]. El altumisayuq Leonardo Chullo Como muchas sociedades tradicionales, los pastores del macizo del Ausangate conciben en parte el sueño como un viaje extra-corporal del animu. Esta concepción parecía curso ya en la época pre-colonial, si damos crédito a las crónicas1. Ella no hatener desaparecido: «el ánimo o ánima sale de noche, cuando estamos dormidos, a recorrer el mundo. Para ello, escapa por la boca; al escaparse el ánima, tenemos sueños» (Cáceres Olazo, 1970: 26). 92 El animu, principio muy móvil como hemos visto, puede dejar su envoltura corporal en la noche. No cesa de ser sin embargo «el que percibe», y «el que actúa». Los sueños son pues muy reales, puesto que el animu, en el transcurso de sus peregrinaciones nocturnas, es testigo de un mundo real, en donde se desplazan también otros animu, con quienes puede encontrarse. No es raro encontrarse con seres queridos, que no se ha visto por mucho tiempo: se saludan, se piden noticias. Pero también, se puede uno encontrar con muertos: los muertos, se ha dicho, pierden progresivamente su animu. Pero este proceso puede ser muy largo. Más allá del umbral de la muerte, el animu conserva una «fuerza» residual. Así, si bien los muertos no vendrían ya a perturbar a los vivos en el día, pueden aún manifestarse, aunque de manera más excepcional, en el transcurso de los sueños. X. R. […] ¿Podemos encontrar, en sueños, a los ispiritu? B. C.: Claro que se puede. Se sueña, se sueña, y de repente, hay un muerto que está ahí, vivo —wañuqpas kawsarimushan—, entonces uno se escapa, uno está asustado. Se puede [encontrar ispiritu2], es seguro. ¿Cómo no se podría? Sí. A veces, algunos [muertos] hacen: «ajá, ajá», y se levantan, es posible, se acercan, pero [tú sabes] que ya están muertos, entonces te dicen: ¡«huye»! y tú huyes, puedes hacer cualquier cosa. Se encuentra siempre kukuchi, ¿entiendes? ¿Cómo creer que no se podría encontrarlos? En particular la de Garcilaso, quien nos dice: «[creían] que el alma salía del cuerpo, mientras se dormía, porque decían que ella no podía dormir, y lo que veía por el mundo eran las cosas que decimos haber soñado» (Comentarios Reales de los Incas, primera parte, Cuzco: Universidad Nacional San Antonio Abad, 1960 [1609]: 58, citado por Cáceres Olazo, 1970: 26). 2 Observar la equivalencia entre ispiritu y wañuq [muerto]. Los muertos pueden también ser ispiritu. Hay pues una ambigüedad del estatuto del muerto: a la vez «alma», por definición incomunicable, a la que se dice «adiós» en el transcurso de la ceremonia del kacharpariy, y ispiritu-animu, con quien se puede todavía entrar en contacto durante los sueños. 1 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar ¿Cómo se sueña? Es nuestro ispiritu que encuentra [a todos esos otros ispiritu] en nuestros sueños, ¿entiendes? Es nuestro ispiritu el que hace esos encuentros. Hace esos encuentros durante nuestros sueños. X. R.: Pero entonces, si tú estás muerto, ¿podrías encontrarlos [estos otros ispiritu], simplemente en tanto que animu? ¿Podrías encontrarlos, no? B. C.: Es nuestro animu solamente [que hace estos encuentros]. Pongamos que por ejemplo yo el muero ahora. tus sueños, tú mismo, estarías enterrándome, a mí, muerto ¿no?Entonces, Entonces, en veamos, una noche tú te pondrías a soñar, y yo me levantaría, yo. «Pero éste estaba muerto, no, oh, ¿qué va a hacerme, me va a comer?», y entonces, tú te escaparías. […] Es seguro, nuestra alma encuentra siempre muertos3. Braulio Ccarita Se puede encontrar así el animu (lo que queda de él) de un pariente o de un amigo, mucho después de su muerte. ¡Se sueña eso! Yo, en mis sueños, veo muy claramente a mi padre, a mi madre… pero hace tiempo que eso ya no ocurre. Mi madre, mi padre están completamente vestidos. Pero la última vez que los vi, fue hace mucho tiempo. A veces son jóvenes, a veces son viejos. No puedo ver bien. Nuestro animu encuentra otros animu los animu los muertos. ¡Esmadre seguro!me Algunas que veo traen suerte,, otras no medetraen suerte. Mi anunciaalmas siempre coca.me¿Quién a r b m o s e d s e n ro d a L pues me traerá coca? A mi madre, la veo fácilmente. El otro día en mi sueño, estaba cocinando. Ahí ella dice: «rápido, apúrate cocinando, rápido, vamos apúrate de terminar tu cocina, tengo que irme. Apúrate hilando tu lana». ¡Entonces, hilo mi lana, sin parar! Después: «cuando hayas terminado, irás a recoger el estiércol [para el fuego]». Es mi madre, sin duda, es mi madre, pero no puedo ver su rostro. A veces ella es vieja, a veces es joven. Cuando murió era una mujer vieja, ¡seguro! A veces tiene ese rostro, otras veces, un rostro de jovencita. «¿Cómo ocurre esto?» , me digo. A veces, casi lloro. Justina Quispe Los muertos entonces una parte su poder «animación»: aquella que basta pararetienen hacer vivir su recuerdo en lademente de losdevivos. Un animu muy reducido en suma, cuyas manifestaciones esporádicas y reservadas al mundo de los sueños confirman, más que desmienten, la lenta e inexorable desaparición. La ceremonia del kacharpariy (expulsión del muerto) permite reducir el riesgo de este tipo de encuentros oníricos (Gina Maldonado, com. pers.). 3 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 93 Xavier Ricard Lanata Por lo mismo que los sueños son el producto de un «viaje» del animu al mundo sensible, pueden ser premonitorios. Así, nos dice Leonardo Chullo, si se tiene que emprender un viaje, el animu toma la delantera y parte en reconocimiento: Y bien, nuestro animu, digamos que a veces viajamos, estamos yendo a alguna parte, […] pongamos por ejemplo que yo tenga que hacer inmediatamente un viaje lejano, entonces siempre mi animu está ya en camino, me precede, ya está, se me ha adelantado, mi animu ha tomado la delantera, entonces sueño con estas cosas, a veces son frases que escucho, así. Se puede también ir donde un pariente, o a una ciudad desconocida: se va allí «de visita». 94 Claro. Vamos por todos lados, en camión, vamos incluso a las ciudades que no conocíamos, nos paseamos: nuestro animu es el que se pasea, claro, ¿no es verdad? Yo no sé, ¿quién sabe? Braulio Ccarita Este «animu-peregrino», que se desplaza de noche, ¿tiene una apariencia sensible? Un viajero nocturno, ¿tendría alguna oportunidad de cruzárselo en el camino? Las crónicas y las etnografías más recientes mencionan con frecuencia el tema de la «cabeza voladora» —kiwqki—, que se desplaza en la noche (a veces en grupo) y que se atribuye a veces a los brujos (cf. Row, 1946: 297; Hargous, 1985: 106; Casaverde Rojas, 1970: 179), a veces a los animu que están justo por separarse definitivamente de su cuerpo4. En este último caso, el viaje del animu se produce en la noche, cuando se sueña: al acercarse la muerte, las cabezas de los soñadores se reúnen y se informan de las circunstancias de su próxima muerte. Estas excursiones nictálopes no dejan de ser peligrosas: porque la cabeza puede encontrarse presa en algún obstáculo, en cuyo caso no puede ir a unirse con su cuerpo, al amanecer. El durmiente se despierta entonces, si bien no sin cabeza, pero sí sin animu, es decir, loco, perdido5. X. R.: Sí, cuentan, por ejemplo, que si tu animu no regresa, si no regresa, ¿no puedes despertarte? Quiero decir, mientras tu animu está afuera [de tu cuerpo]. B. C.: En este caso, no sé: se vuelve loco, ¿no? Loco […] Nos volveríamos [locos], ¿no? ¿Si nuestro animu no regresa, entonces? Si regresa, ¿no? Durante nuestro sueño, si regresa, entonces nos despertamos normalmente. Ver Núñez del Prado Béjar (1970: 91): «Mientras las gentes duermen, sus cabezas se desprenden del tronco y salen volando hacia los sitios donde quedaron las cenizas de la elaboración de llipt’a». Las kiwqki se desprenden de su tronco en la noche —como el animu de los soñadores, entregado a sus vagabundeos oníricos—, y sobre todo cuando se acerca la muerte. Ahora bien, se verá que la muerte marca la disociación definitiva del animu, y su progresiva transformación en «alma». 4 5 «No tener alma, es ser inconsistente, un poco loco o marginal, y socialmente, casi muerto» (Perrin, 1992: 33). Daisy Irene Nuñez del Prado béjar ¿Cómo se sueña? Así es como sucede, en mi opinión […] Es así como uno se encuentra [con otra persona], ¿no? Braulio Ccarita Al cabo de algún tiempo, muere. Para evitarlo, el paseante compasivo debe liberar la cabeza. A menudo, como pago por este servicio, el durmiente le ofrecerá una fuerte recompensa. El cuento que relatamos aquí ilustra una situación de este tipo: Había una mujer —que venía de Wampampu— cuya cabeza se paseaba así, solita, y regresaba enseguida, se unía [a su cuerpo] después de su paseo, ¡entiendes! Como si no hubiera pasado nada. Entonces, su cabeza se pega [al cuerpo], y normalmente, esta persona se levanta, es todo. Pero, ahí está, ese día ella no se levanta: su cabeza se había quedado enganchada a las ramas bajas y torcidas de un viejo árbol seco, ¡se había dejado agarrar en pleno paseo! Entonces, ella suplica [a un hombre que pasaba por allí]: «te daré mi pequeña lliklla6 a cambio, sólo tienes que liberarme, libérame, es todo, esta vieja rama muerta me mantiene prisionera, estoy enganchada en este palo muerto, ¡hazme salir de aquí!, dice ella, «te daré mi pequeña lliklla, te la traeré, te la daré a la salida de misa», suplica ella con todas sus fuerzas. Entonces, una vez libre, su cabeza vuela y desaparece haciendo un ruido: «riwww». ¿Quién sabe dónde estaba su cuerpo? Seguramente se fue hacia él, ¿ah? Entonces, 7 varayuqa. fuerza según cuentan, el hombre a quien eradeunliberarla, Este varayuq , este envarado, iba a Laqo: entonces ella lelo suplicó convence de súplicas, y ella desaparece con un ruido, «riwww». a r b m o s e d s e n ro d a L Entonces, después de esto, un día ella vuelve a la puerta de la iglesia, un domingo, entiendes, un lindo domingo ella le entrega su pequeña lliklla en silencio, sin decir nada más que «gracias», se la entrega a este hombre. Ella se presenta viva, no ha muerto, así. Debería estar muerta desde hace mucho tiempo, ¿no?, pero como logra liberarse, cuando la cabeza se une a su cuerpo puede seguir viviendo. Entonces, ella sueña con la lliklla que le ha prometido a este hombre, como recompensa, como compensación porque él la liberó. Y después, ella paga. Ella le entrega este regalito, porque la ha liberado: «miren lo que me ha dado». El alcalde está muy contento, ¿entiendes? […] Eso sucedió por ahí, ahí tienes cómo se hizo liberar. Es así como se pasean, las cabezas humanas. El pampamisayuq Cesario Condemayta El paseante debe también tener cuidado de no dejar que una de estas cabezas le pase por entre las piernas: ¡porque corre peligro de muerte! 6 7 Manta tejida de lana de alpaca o de vicuña con la cual las mujeres se cubren los hombros. Autoridad local tradicional. Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 95 Xavier Ricard Lanata Un día, iba a Laqo desde mi casa, y entonces, mientras que miraba la parte de atrás de un pequeño montículo, ellas [las cabezas voladoras, o kiwqki] se introdujeron adentro, con un ruido de voces: «kiwq, kiwq, kiwq», había un montón, hablaban como personas, como personas. Entonces, miro8 a estas kiwqki, les doy patadas, había una que venía así, quiere pasar bajo mis piernas, entonces junto las piernas de un golpe, y enseguida, le doy una patada, ¡no me dejo! Entonces todas se van, por la pendiente, se van definitivamente. Estas kiwqki se parecen a los kiwi9, eran como ispiritu, es todo. Dan gritos: «kiwq, kiwq», y vuelan rasando el suelo, me hacen correr. Mientras me hacen correr, les voy dando patadas. Entonces me persigno, y desaparecen por abajo, y yo, también me voy. 96 El pampamisayuq Cesario Condemayta Se dice además que las cabezas que se desplazan al ras del suelo son las de las personas de dudosa moralidad: «Las cabezas de la gente de conducta intachable vuelan a mayor altura y las que vuelan más cerca del suelo son las de mujeres adúlteras, circunstancia por la cual están expuestas a quedar atrapadas por las trenzas en las ramas de algún árbol» (Núñez del Prado Béjar, 1970: 92). Otros también despertar personas se cansados dan cuentay de quemiembros sus miembros hanpueden estado «viajar», vagando,«Alpues estos selasencuentran doloridos» (Núñez del Prado Béjar, 1970: 93). ¡Pero se trata de circunstancias excepcionales! Fuera de estos casos particulares de «miembros voladores», las excursiones de los animu durante el sueño pasan desapercibidas. No hay relatos de encuentros inopinados entre un animu «que se ha ido» en el sueño, vagabundo que tendría todas las apariencias del sonámbulo, y un hombre despierto. Los animu se desplazan, recorren caminos, suben colinas, sin que estos desplazamientos exijan una corporeidad. 2. Sueño y muerte Cuando llegan al final de la vida, los animu se reúnen y participan mutualmente en «visiones», en las que evocan las circunstancias de su próxima muerte. Capaces de proyectarse en el futuro, hacen entrega al soñador de una imagen detallada de su fin. Pero hay que saber interpretar estos sueños, cuyo sentido no es siempre literal. He aquí un ejemplo: 8 9 No hemos encontrado el sentido del sufijo —kata—. Se trata de Tinamotis pentlandii, una gallinácea grande que vive en el piso puna. Daisy Irene Nuñez del Prado béjar ¿Cómo se sueña? [Las cabezas voladoras] se cuentan entre ellas el día de su muerte: ¿cuándo es que tú, o yo, vamos a morir, y cómo? «Yo voy a morir de esta manera, yo voy a morir de esta otra», ellas se cuentan todo, se reúnen, hablan. Esto es lo que se cuentan, «yo moriré así, y yo de esta manera» dicen ellas. Una dice: «yo moriré fulminada por un rayo», otra, «y yo, de un deslizamiento de piedras», otra también: «a mí, el agua me llevará, así moriré». Eso es lo que se cuentan. Entonces, es exactamente así como muere la persona. Por ejemplo, el que ha dicho: «yo, por el agua moriré», se va un día, sobre su caballo: parte de viaje. Al borde de un río, el agua se pone a murmurar: «ha venido tu hora, ha llegado tu hora». El hombre aparece a lo lejos, sobre su caballo: al comienzo, solo se ve el polvo [de los cascos sobre el camino]. Se acerca, se acerca, se acerca, termina uniéndose a los hombres: «ahí está, ahí está, ahí está, se aproxima», murmura el río. Como escuchan lo que dice, los viajeros se esfuerzan por retener al hombre a caballo: «no cruces todavía, descansa un poco más, el agua está murmurando esto», le dicen ellos. En respuesta a su advertencia, él les dice: «repentinamente estoy muy cansado, voy a sacar un poco de agua para beber, estoy verdaderamente muy cansado, tengo sed», bebe un poco de agua y muere de un golpe. Es por el agua, es pues por el agua que muere. a r b m o s e d s e n ro d a L El agua no se lo ha llevado: si hubiese querido atravesar el río, el agua, la corriente, se lo habría llevado pero no, simplemente ha tomado un poco de agua, era su destino. Así es como las kiwqki hablan de su propia muerte. Ellas conocen de qué manera van a morir. Ese murió ahogado. Probablemente era su destino, ¿no?, era eso, así es como murió. Así son, las kiwqki . Hay otro que dice: «yo voy a morir aplastado por una viga». Otro dice: «yo voy a morir en un deslizamiento de terreno», y ahí tienes, que una avalancha de lodo se lo lleva, y que muere. Eso es, se dice, lo que [las cabezas] se cuentan, hablando. Espera, hay otro que dice que va a morir, cogido por un toro. ¿en plena corrida? Eso, no lo sé. Los toros matan siempre con sus cuernos, si ha llegado tu hora. Pero ningún toro lo cogió. Él había dicho: «moriré por los cuernos de un toro», y entonces, habían degollado a un toro, según cuentan, y, como él se había parado sobre su cuero, resbaló y cayó sobre el cuerno: así es como murió. Entonces, el cuerno del toro es el que lo mató, pero el toro no lo cogió: el hombre sabía que tenía que estaba morir por de un toro. cuernoentonces es el que lo la cabeza del toro allí,los concuernos sus cuernos bien El parados, él mató: quiso caminar sobre el pellejo [extendido en el suelo], se resbaló, cayó directamente sobre los cuernos, y murió. Entonces, [las cabezas] saben por adelantado cómo deben morir, cada una conoce su destino. Eso es, eso es lo que sé. El pampamisayuq Cesario Condemayta Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 97 Xavier Ricard Lanata Estos conciliábulos entre «cabezas voladoras» son testimonio de un extraño poder de adivinación. Estas cabezas conocen seguramente su destino: saben lo que les espera, ¡hasta poder entregar un mensaje de manera codificada! Y sin embargo, los que sueñan son los animu de los hombres: al despertar los s oñadores recuerdan su visión y lo que han escuchado, y buscan evitar el destino que les está reservado. 98 El problema que se nos plantea es comprender sobre qué se funda esta capacidad de «visión» del futuro, que poseería el animu . El animu ¿no es simplemente la esencia en acto de su doble material? ¿Cómo podría proyectarse, él solo, en el futuro? Tanto más por cuanto sus vagabundeos nocturnos no lo conducen hasta el mundo-otro 10, de donde podría traer visiones premonitorias. El animu se desplaza en «este mundo»: hay encuentro de otros animu , por cierto, pero siempre en el marco familiar de la experiencia cotidiana: ciudades que se descubre, senderos que se recorre… ¿Cómo se puede prever, en estas condiciones, el curso de las cosas? Si nos quedamos con la teoría del sueño que hemos expuesto hasta ahora, no lograríamos comprender la lógica de este tipo de visiones premonitorias. Existe pues otra explicación del sueño, que, combinada con la primera, nos proporciona una imagen de conjunto de la manera cómo consideran el acto mediante el cual se sueña, las sociedades de pastores de las Tierras Altas. 3. Este apu que nos «hace soñar» T. W.: […] En mis sueños, siempre, cuando sueño, veo [a losapu] bajo la forma de aves, así, cóndores, sobre todo, se metamorfosean sobre todo en cóndores. Sí, así es. Eso, he tenido esta experiencia. X. R.: ¿Y, cómo interpretas tú el hecho de que puedan entrar en tus sueños, entiendes, en tu cabeza? ¿Cómo ocurre? Tú dices: «en tanto que ispiritu», ¿qué significa esto, cómo pueden entrar en tu cabeza? T. W.: Y bien, es que, esto sucede así porque yo, por donde voy, hago libaciones, purifico a los apu con vino, o aguardiente, o incluso cualquier líquido, gaseosa, reciben lo que les ofrezco, y entonces ellos me revelan la verdad en sueños, y se transforman en cóndores, en señores, en señores de piel blanca. Y entonces me hablan a mí. Sí, me dicen cómo se debe hacer, cómo curar a los enfermos, me explican este tipo de cosas, para que yo cure a la gente, me dicen la verdad, si mis enfermos sanarán o no. Sí. Entonces, en los sueños es más claro, pero primero, hay que hacerles una ofrenda, porque si no lo hiciese, no me harían soñar — musqhuchiy—11, no me hablarían en sueños. 10 11 En el sentido en particular en el que no va donde los apu, que le entregarían el secreto del futuro. Musqhuchiy, literalmente «hacer soñar», debe ser tomado aquí en el sentido literal. Los apu «dan forma a los sueños», «producen el sueño» en el espíritu del chamán. Daisy Irene Nuñez del Prado béjar ¿Cómo se sueña? Eso, hay que hacer siempre eso, hay que adorarlos siempre más, hacerles ofrendas, siempre, ofrendas, con chicha, o alcohol, o vino, es mejor. Eso es. X. R.: […] ¿Cómo se establece, en tu opinión, esta comunicación directa, […] en tus sueños, entre los apu y la realidad? Es cierto, la realidad está en el exterior, ¿no? Los apu están por todo lado en el mundo, entonces ¿cómo podrían entrar en tu cabeza, cuando sueñas? T. W.: Es que, cuando sueño, pienso siempre en ellos, y entonces, algunos apu me hablan. Es así que tengo prueba de que ellos existen. Y después, están los resultados, cuando curo. Porque, en el momento en que escojo con cuales hierbas o cuales remedios voy a curar a un enfermo, ya lo he soñado, y se ven los resultados. Entonces, así, tengo la prueba de que [los apu] existen. Sí. Es porque pienso en algunos apu, cuando yo quisiera hablarles, cuando yo quisiera curar a alguien, o bien cuando debo pedir su permiso para hacer algo: en esos casos. Y entonces, ellos me dan un buen resultado. En esas condiciones, tengo verdaderamente la prueba de que existe. […] X. R.: Pero en este caso, hay varios tipos de sueños, ¿no?, porque a veces se sueña, y los sueños no dicen la verdad, ¿no?, son engañosos, no se sueña cosas ciertas, no es «verdad». Enseguida, al despertar, no ocurre nada de lo que se soñó […]. T. W.: Sí, dos tipos. Tienes razón, algunos [sueños] no son verdaderos. Cuando soñamos de mentira, es a causa de ciertos apu. O bien, como te decía, quizás a r b m o s e d s e n ro d a L algunos falsos, perocosas yo, los míos, son verdaderos, no son malos sueños, essueños decir, sean no sueño nunca falsas. En cambio, cuando algo, una desgracia me va a suceder, entonces [los apu] me hacen soñar sobre todo algo malo, como para advertirme. Sí, así es. Sí. El pampamisayuq Teófilo Waman Todas las dificultades se esfuman en efecto si se recuerda el hecho de que el animu es en sí kamachisqa, es decir ordenado, y, más profundamente, animado, por el apu. El apu tiene el poder de animar todas las cosas, y lo ejerce a través del animu. Veremos en un capítulo ulterior que esta animación «mediatizada» por el animu está particularmente ilustrada por los ritos propiciatorios del ganado. El apu puede «hacer soñar»: musqhu-chi-y: hacer que el otro sueñe. Se dice también «hacer, fabricar un sueño»: musqhuychay12. ¿Cómo sería ello posible, si animu, que es el verdadero sujeto de la percepción (tiene ojos) no través del y deeslaaacción (tiene boca, habla)? Tenemos que entender el verbo musqhuchiy de la manera más literal: los apu «producen» el sueño en el espíritu del soñador, es decir que ellos «ordenan» su animu, de tal manera que él «vea» los sueños. Ver Braulio Ccarita (02a1102. / 189 / «El apu fabrica tu sueño para ti—musqhuychasunkiman—. In: Ricard Lanata, 2004b, anexo 1: 86). 12 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 99 Xavier Ricard Lanata ¿En qué ocasión el apu se da la pena de intervenir directamente en el sueño, y de influir su curso? Primero hacen falta ahí ciertas condiciones. Es el caso por ejemplo si se ha hecho una ofrenda, y que se desea saber si ha sido bien recibida13. Se ve entonces al apu presentarse en sueños, bajo la apariencia de un jinete blanco (figuración del wiraqucha, del señor). Agradece efusivamente al pastor. Le promete cuidar su ganado, etc. Este «encuentro» con el apu, quien lo 100 «produce» en el sueño del soñador es el apu. Por el contrario, el apu puede surgir en el transcurso de un sueño, para quejarse de los malos tratos del que es víctima, o bien de la negligencia del pastor, quien lo olvida en sus ofrendas. Estas apariciones son a menudo malos presagios. Porque la cólera del apu no se apacigua prontamente, una vez que se la ha desencadenado. Ésta puede finalmente verse confirmada por una enfermedad, que el altumisayuq se encargará de sanar mediante ofrendas apropiadas14. El apu puede también manifestarse a un «elegido», quien, casi siempre, llegará a ser altumisayuq. La aparición del apu viene entonces a confirmar, la mayoría de las veces, una vocación que ya se había manifestado a través de otros signos. El apu viene a encontrar en sueños a su protegido y le revela su designio. A este último además, le otorga el mayor número de sueños «verdaderos», es decir premonitorios. Pero los sueños premonitorios son también frecuentes en la vida cotidiana, y ellos son, sin duda alguna, la obra del buen apu que hace soñar «verdadero», y busca así instruir a aquellos hacia los cuales siente benevolencia. A veces son fáciles de interpretar: se debe hacer un viaje y el camino ya sea sube, ya sea baja (Leonardo Chullo). O bien el sueño indica el srcen de la enfermedad del paciente, y el tratamiento requerido: al despertar, el altumisayuq15, aplica la cura, seguida prontamente de efecto, etc. Otras veces, la interpretación de estos sueños premonitorios es más ardua: es preciso entonces recurrir a las «claves de los sueños», que permitirán al soñador descifrar, detrás de las apariencias, el mensaje que el apu ha buscado entregarle. 4. Claves de los sueños Por oposición a sus vecinas de las Tierras Bajas, no parece que las sociedades alto andinas hayan ido muy lejos en la exploración de las innumerables claves 13 14 Ver Braulio Ccarita (02a1102. / 181 / a / 187 /. In: Ricard Lanata, 2004b, anexo 1: 86) Ver A. Merma (Vela Chuwana, 240501. In: Ricard Lanata, 2004b, anexo 2: 28 sq.). Los guajiro tienen también este tipo de sueños: «los “buenos sueños”, que legitiman los destinos excepcionales, son referentes sobre todo al arte de curar. Un poder terapéutico —como algunos lo ejercen sin ser chamanes — no es creíble y aceptable sino cuando el mundo-otro lo ha autenticado mediante los sueños» (Perrin, 1992: 64). 15 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar ¿Cómo se sueña? a r b m o s e d s e n ro d a L de interpretación de los sueños. En relación con los guajiro, por ejemplo, para quienes el sueño desempeña un rol absolutamente central y estructurante, los pastores de las Tierras Altas tienen una relación distendida con los sueños y con las oniromancias. Al amanecer, no se extienden en el relato de los sueños que han tenido en la noche, a menos que estos sueños contengan, claramente, un mensaje premonitorio. Incluso en este caso, las interpretaciones son muy a menudo simples, determinadas por «claves de los sueños» que «decodifican» el lenguaje de los sueños, según un número reducido de reglas simples. Bruce Mannheim ha comparado las «claves de los sueños» andinas, relatadas en el siglo XVII por dos informantes dignos de confianza (Guamán Poma y Juan Pérez Bocanegra), con aquellas que se usan hoy en día en la región de Andahuaylillas (Quispicanchi)(Mannheim, 1987). Con toda evidencia, las listas de «signos» oníricos han cambiado. En esto, las claves de los sueños evolucionan mucho más rápido que los ritos y los mitos, que, a la inversa, en el caso de cierto número de ellos por lo menos, se han notablemente conservado en las zonas rurales surandinas desde la época pre-colonial. Mannheim atribuye esta particularidad al hecho de que las claves de los sueños son modos de encodaje que no funcionan sino en el plano semántico (un signo se interpreta en relación con otro signo), y no sintáctico, como los mitos (un signo se interpreta dentro de una secuencia narrativa), o pragmático, como los ritos (un signo se interpreta en función de las condiciones de su enunciación: participantes, estructura social, etc.). Las claves de los sueños son por ende más fácilmente susceptibles de ser continuamente modificadas, porque ellas dependen poco de otras estructuras, que les opondrían una cierta inercia (Mannheim, 1987: 149). Las oniromancias son estructuralmente autónomas, como lo señala Michel Perrin16. Las claves de los sueños participan de un fondo cultural general, pero ellas se muestran como un todo, coherente y auto-referencial (cada signo remite a un grupo de otros signos). La decodificación se hace en tres etapas: primero, es preciso rememorar el sueño, y efectuar una selección que aísle sus elementos significantes —a menos que el sueño entregue una premonición literal, que no exige decodificación—. Es necesario «descontextualizar» el sueño, y convertirlo en lenguaje. Enseguida, se establece las correspondencias semánticas buscando en las claves de los harásignificado. intervenir varias reglas de transformación, parasueños. pasar Sideeslanecesario, imagen se a su Finalmente, se «Las claves de los sueños, campo muy restringido del simbolismo, mantienen menos vínculos con la mitología de lo que a menudo se ha pretendido. Porque si el mito y la oniromancia recurren a un fondo común, si utilizan las mismas reglas elementales, el pensamiento efectúa sobre el primero un trabajo mucho más elaborado. Buscando la coherencia, éste construye estructuras complejas. Por el contrario, las claves de los sueños privilegian las fórmulas aisladas, por ello, a pesar de las apariencias, sus flexibilidades y su extensión siempre posible a merced de la situaciones nuevas, de los cambios y de las modas» (Perrin, 1992: 56). 16 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 101 Xavier Ricard Lanata recontextualiza el mensaje obtenido por decodificación, y se lo aplica a las circunstancias de la vida cotidiana, para medir su alcance. Las claves de los sueños que hemos podido recoger en Sallma establecen las equivalencias semánticas siguientes: Imagensoñada(Significante) Frutos: Kapuli 102 Plátano Animal salvaje -Q’ullu (?) -Wik’uña (vicuña) Perro Perro que muerde Río Nieve Subir a la cima de una montaña Flor Jesucristo Una persona preparando la comida Rana (hamp’atu) Espejo Maíz Habas Papas Pedazo de palo seco (k’aspi) Crepúsculo Casa Waskha, o Q’aytu (t ira o curda gruesa) Kiska, o Pataku (?) (espinas) Unpañuelo,unaropausada Usa (piojo) Asno, mula, caballo blanco Un hombre volando por los aires Significado Hijos por venirñawi) Niña: (Kapuli Niño No encontrará a nadie en su camino No hay viaje en perspectiva Robo La casa ya ha sido robada Llanto Lutokuy (duelo ¿Cómo se sueña? cima al éxito (sin duda alguna hay una influencia occidental en esta metáfora, porque no se practica, tradicionalmente, este género de «deportes»). Igualmente, se comprende fácilmente la metáfora del muerto con un viejo palo seco, o pedazo de madera (asociado a los huesos blanqueados del alma-cadáver). O también, el crepúsculo, metáfora de la degenerescencia y del fracaso (tal vez también en virtud de una influencia occidental). Las metáforas invertidas del pañuelo o de la ropa usada, que significan riqueza, son también muy fáciles de interpretar. Existen otras, en cambio, que exigen movilizar representaciones propias de los pastores de las Tierras Altas. Por ejemplo, la vicuña, «llama» del apu, es asociada a menudo con los viajes, y el transporte de mercadería. Aquí, la metáfora tradicional está invertida. Las metonimias (sustitución de un término por otro siguiendo un principio de contigüidad) son a veces también muy transparentes: por ejemplo, aquella que establece una equivalencia entre el perro, guardián de la casa, y la casa en sí, y luego, por inversión, el robo. Otras son más delicadas a interpretar, porque exigen un mejor conocimiento del contexto cultural: ¿en qué pueden las papas representar a la carne? Lo que ocurre es que tanto la carne (en este caso la carne de alpaca o de llama) como las papas son productos de las Tierras Altas, que se truecan con maíz o habas provenientes del piedemonte. Esta equivalencia, desde a r b m o s e d s e n ro d a L el punto de vista del trueque, establece entre estos dos productos una relación de contigüidad. Como, cada vez más, carnes y papas son vendidas y ya no trocadas, se comprende la metonimia que asocia las habas y el maíz con el dinero. Igualmente, la rana y las espinas son ingredientes que emplean los layqa — brujos— en sus ofrendas, destinadas a los espíritus malignos. Éstas pasan a ser aquí sinónimos de brujería. La casa está metonímicamente asociada al «alma», al muerto, porque el muerto vaga a menudo en las inmediaciones de su antigua morada, mientras no haya sido definitivamente expulsado del mundo de los vivos. Igualmente, el «caballo blanco», «el burro», o «la mula», son tres animales de srcen europeo, habitualmente asociados a las representaciones del «señor» —wiraqucha— (el apu, el Patrón Santiago-figuración del rayo), benevolente con los pobres. Que la cocinera esté asociada a la maledicencia y al incendio no tiene por qué sorprender: porque ella cuece sus alimentos con la llama (relación de contigüidad siempre, por ende metonimia), recibe a menudo a sus visitas sin alejarse de su fogón (q’uncha), y conversa con ellos sobre las últimas noticias (también metonimia). Finalmente, la equivalencia entre la flor (t’ika) y el rebaño es una de las más delicadas: para interpretar correctamente esta clave, es preciso tener en la mente dos características de los ritos propiciatorios del ganado en las regiones alto andinas: por un lado las flores ( phallcha, claveles, etc.) son ingredientes esenciales del ch’allay, rito durante el cual se ofrece libaciones en Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 103 Xavier Ricard Lanata honor del rebaño, y por otro lado, la fiesta de las llamas se denomina precisamente t’ikachay, es decir, «hacer flores», ¡porque se adornan las orejas de los valiosos camélidos anudándoles cintas de lana de colores, asimiladas a «flores»! Así, la flor puede, por metonimia, remitir al rebaño abundante. También se pueden combinar dos operaciones. Por ejemplo, lo que es más a menudo sinónimo de separación, y por consiguiente de llanto17 no es el río, 104 sino el puente lo cruza. Estableciendo de contigüidad entre el puente y el río,que y sustituyendo uno por otro,una se relación llega a establecer la equivalencia semántica del río y de la separación. Otro deslice metonímico más (porque la separación va raramente sin llanto), y se obtiene la asociación río-llanto. De la misma manera, la washka y el q’aytu, la tira de cuero y la cuerda gruesa de lana de la que se sirven para fijar sólidamente el cargamento a los animales, antes de emprender un viaje, producen, por doble metonimia (de la cuerda a los animales, y de los animales al viaje), la asociación con el significado «viaje en perspectiva». La combinación de la metáfora y de la metonimia es más rara: el espejo está asociado con las «imágenes escondidas», por metonimia inversa; el engaño de la mujer está reducido metafóricamente a una imagen escondida: así, se obtiene la equivalencia espejo-engaño de la mujer. Como se puede constatar, no hay, en la muestra de claves de los sueños que hemos podido recoger en Sallma, ejemplos de asociaciones obtenidas a partir de la analogía, o de combinaciones de analogías. Los significantes son siempre simples, y no compuestos. Las transformaciones más complejas son aquellas que asocian metáfora y metonimia. Bruce Mannheim mismo se sorprendía de esta simplicidad interpretativa: «[…] los relatos de sueños estaban tan cargados de simbolismo andino que estuve sorprendido por la pobreza de su interpretación» (Mannheim, 1987: 154). Nuestras claves de sueños coinciden en parte con aquellas que se pueden leer en las obras de Mannheim y Hargous (Hargous, 1985: 138). Es el caso en particular del simbolismo de la papa (carne), del perro (robo), de la cruz (tormentos). En ciertos casos, los significados difieren, con el mismo significante: el sapo evoca, para los la el «nieve», grandeza. otros casos, es elinformantes significantede el Hargous, que opera«el undinero», deslice: yasí, fuego,laque evoca laEn maledicencia, y no la cocinera a su fogón. Hay en cambio casos de inversiones flagrantes, que refuerzan la tesis de la «labilidad» de las claves de los sueños: así, Hargous, hace corresponder el tema del «jinete», por «pena», mientras que, ya lo hemos visto, Es una antigua «clave», y que habría desaparecido actualmente en Andahuaylillas —si damos crédito a Bruce Mannheim (1987: 149)—. 17 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar ¿Cómo se sueña? el jinete mestizo está asociado más gustosamente, en el macizo del Ausangate, a una buena fortuna. Igualmente, los informantes de Bruce Mannheim asocian el tema del «puente que se atraviesa» (por ende, por contigüidad, del río), a un «día feliz». Los pastores de las Tierras Altas interpretan sus sueños mediante la combinación de dos teorías del sueño complementarias. El sueño es a la vez el resultado de un viaje extra corporal del animu, que se dirige en el transcurso de sus vagabundeos nocturnos, lugares desconocidos del soñador, y en donde puede darse encuentro con otros animu, que como él «se han ido» en el sueño; y también, el resultado de una intervención del apu, que «hace soñar» -musqhuchiy o «fabrica el sueño» -musqhuychay, dando forma al animu, para que remita al soñador imágenes que hay que interpretar como mensajes, recurriendo, a veces, a un léxico de «claves de los sueños», apremiante y suave a la vez. En sueños, se puede realizar encuentros agradables: por ejemplo, volver a ver a un pariente fallecido, cuyo animu se manifiesta aún, o a un apu, que agradece la ofrenda que se le ha hecho. Pero hay otras entidades que pueblan el mundo-otro, a r b m o s e d s e n ro d a L yvivos cuyo-kukuchi encuentro puede ser peligroso: el caso en particular de los , de los ancestros, -machulaes, de las sirina … Evocando estemuertos«mundo de los muertos» terminaremos nuestra exploración de los reflejos del «mundootro» en las Tierras Altas. Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 105 Xavier Ricard Lanata 106 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar El mundo de los muertos Capítulo 4 El mundo de los muertos a r b m o s e d s e n ro d a L De todas las representaciones del «mundo-otro» quealposeen los de pastores de las Tierras Altas, aquellas que se refieren a la «otra vida», universo los muertos, son seguramente las más difíciles de interpretar. El imaginario de la muerte está en efecto saturado de referencias católicas, que, mezcladas con las representaciones más claramente andinas, producen una visión nublada, en la que coexisten los discursos más heterogéneos en apariencia. Además, el «mundo de los muertos» constituye un campo de debate intelectual e incluso político de envergadura: en parte sobre estas tierras se juega el proceso de la «andinidad», entendida como un conjunto de rasgos culturales propio de los Andes y que se trataría de salvar, en nombre de un nacionalismo «andino» de tinte indigenista. Pero las dificultades que se encuentran a la hora de abordar las representaciones de la muerte y del después de la muerte están acentuadas por el hecho de que se las considera a menudo de manera aislada, sin situarlas en el interior de un grupo de signos que contribuyen a delimitar la imagen de un «mundo-otro» complejo. Y ese es el error que quisiéramos evitar: pues el mundo de los muertos no sabría —a pesar de todas las influencias que ha podido tratar de ejercer la Iglesia Católica— sustraerse a la lógica y a la arquitectura globales del mundo-otro. Es preciso pues buscar discernir, entre los discursos que caracterizan a «la otra vida», los diferentes puntos de anclaje que unen estos discursos al «sistema de representaciones», en donde se establecen las relaciones entre las entidades que pueblan el mundo-otro y que lo ordenan. Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 107 Xavier Ricard Lanata 1. El destino de las almas Kukuchi, sirina, ukhu pacha y hanaq pacha… después de la muerte, las «almas» conocen múltiples destinos: Maxima Chuquichampi.: […] Algunas almas, […] las que han cometido pecados, se van al infierno, al ukhu pacha, se van: Dios Nuestro Padre las escoge, a las que han cometido pecados, ¿entiendes? A las que no los han cometido, les dice: ¡«ven pacha hacia mí»!, las llama, Dios Nuestro Padre, [a su lado] al hanaq almas] descansan, bienaventuradas, en la gloria del hanaq pacha . . Ahora, [estas X.R.: Entonces, ¿qué hay con esas sirina, que, se dice, están al borde de los lagos? ¿Qué son estas sirina, estos diablos —saqra—, estos supay?, eso es lo que no sé. Sí, eso es lo que se dice, ¿no?, que hay ispiritu al borde de los lagos, que a veces se aparecen. 108 M. C.: [Estas sirina] ¿son el diablo, verdad? Ellas son las que jalan a las almas hacia el ukhu pacha. Estas sirina-saqra, jalan [a las almas hacia el ukhu pacha], mientras que Dios Nuestro Padre, que está en los cielos —hanaq pacha— llama a las almas: «ven hacia mí, te llevo en mi corazón, entonces, ven hacia mí». X. R.: ¿Y qué hay de los kukuchi? [Te hago esta pregunta] porque estos kukuchi son como almas condenadas, ¿no? Entonces, ¿por qué no van [los kukuchi] hacia el ukhu pacha? ¿Por qué vagan, porqué permanecen atrás, errando? M. C.: Los que han cometido pecados, se quedan acá abajo, errando. Los que no los han cometido parten al hanaq pacha. X. R.: Pero estas almas condenadas, ¿no van al ukhu pacha? Se quedan aquí, dando vueltas, ¿no? ¿Por qué son diferentes? M. C.: ¡Son diferentes, por supuesto! A causa de su pecado vagan, ¿entiendes? Han cometido demasiados pecados, entonces vagan. Nuestro Padre no llama a su lado a los que han cometido pecados, ¿no? X. R.: Ahí estamos. Entonces son diferentes, ¿no? Porque han cometido demasiados pecados, ¿es eso? Braulio Ccarita: Es por eso, porque han pecado demasiado, bueno: «¡ándate, ándate a vagar, en castigo por tus pecados, sufrirás!» Por esta causa vagan aquí abajo. Porque han pecado mucho. X. R.: ¿No van al ukhu pacha, ¿no? B. C.: No, no todavía. Primero deben acercarse al borde de los lagos, llegar a todas las abras. En cada abra, hay cruces: por todo lado en las montañas, en Sicuani, por todo lado, hay cruces que se erigen sobre las rocas. Ellas deben llegar a estas cruces, a cada una de estas cruces, y solo después se salvan 1. 1 Cf. Nuñez del Prado Béjar (1970: 112). Daisy Irene Nuñez del Prado béjar El mundo de los muertos X. R.: Comienzo a entender. Pero algunas, entre estas almas condenadas, se encuentran sobre las laderas del Ausangate, suben, bajan, suben nuevamente, y vuelven a bajar, ¿no? Sobre las laderas del Ausangate, o bien también sobre las de las montañas más altas, las que están cubiertas de nieve… M. C.: Nuestro Padre les da esta orden. «Tú, tú eres pecador, anda un poco sobre el Ausangate». Entonces, los que son grandes pecadores parten en dirección del Hawayqati, del Nina Para. Ahí se encuentran los que han pecado. Los grandes pecadores, estándebuenos el Nina Para. Están encarcelados, en una prisión hierro.para De ahí no saldrán, Nuestro Padre los haencarcelados, encarcelado.sí, ¡Si saliesen de ahí, nos devorarían, de seguro! Y a ti también, ya no te pasearías más solo: ¿quién sabe sobre qué ladera desolada de montaña ellos vendrían hacia ti? Una vez que nos hubiesen devorado, solo quedaría nuestra ropa: la amontonarían. Para evitar que nos devoren [Nuestro Padre] los encarcela. Hablo de la gente que ha cometido pecados. 2. ¿La otra vida2, las «otras vidas»? Se sabe poco acerca de la idea que las sociedades andinas se hacían de la muerte antes de la llegada de los españoles. La catequesis y la obra sistemática de destrucción de las representaciones de la otra vida comenzaron muy temprano, desde el siglo XVI, a r b m o s e d s e n ro d a L y se forjaron rápidamente neologismos para imponer, en la lengua quechua, las concepciones de la Iglesia. Entre estos neologismos, los deukhu pacha (literalmente «el mundo del interior», entiéndase «el infierno») yhanaq pacha («el mundo de arriba, el paraíso»), son aquellos que han dejado la huella más profunda, puesto que se los encuentra hoy en día en la lengua corriente3. Gracias a investigaciones filológicas, se ha podido sin embargo establecer que la noción de supay, que se podría traducir por «sombra, fantasma»4, designaba verosímilmente, en la época pre-colonial, a los muertos. Éstos, después de un periodo interinario durante el cual vagaban a proximidad de su antigua residencia, se dirigían a una nueva morada, supay wasi o upaymarca (verosímilmente supay marca: la ciudad de los muertos), que se situaba a veces en las inmediaciones del 2 Esta explicación ha sido empleada por Valérie Robin en la tesis que dedica a los ritos y a las representaciones de los muertos en los Andes surperuanos (Robin, 2002). 3 Robin (2002: 148) que remite a la tesis doctoral de Juan Carlos Estenssoro: «J. C. Estenssoro ha demostrado que el sistema tripartito, que dividía al mundo en mundo alto ( hananpacha), superficie terrestre (kaypacha), y mundo de debajo de la tierra (ukhupacha), era una creación de la Iglesia colonial. Los términos kaypacha y ukhupacha constituían seguramente neologismos. La construcción de ukhupacha para traducir el infierno se ha probablemente servido de una metonimia (con ukhu el interior o lo de adentro y pacha porción de tiempo o de espacio), permitiendo evocar el mundo infernal como estando bajo la tierra» (ver Estenssoro, 2003: 111). 4 «el concepto básico de supayya- “transformarse en supay” es efectivamente el de “transformarse en muerto, sombra, fantasma”» (Taylor, 2000: 23). Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 109 Xavier Ricard Lanata lago Titicaca, a veces en el interior de una montaña5. Sea como fuere, continuaban viviendo, bajo una nueva forma, en este lugar, al cual, siempre, se representaba bajo la tierra. Así, todo conduce a creer que las representaciones católicas del infierno —ukhu pacha— echaron raíces sobre un terreno precolonial que no era indiferente a la idea de una morada infraterrestre, propiamente chtoniana. Ukhu pacha, a pesar 110 de su srcen netamente católico, de entrada un significado polisémico. Ocurre lo mismo con hanaq , que importa —igual que ukhu pacha — en la pachatoma religión andina una noción «de eternidad» desconocida6, pero que sin duda juega sobre cierto número de registros propios del pensamiento andino, en particular las oposiciones que esta establece entre lo alto y lo bajo. El problema radica, en primer lugar, en saber si estos términos ukhu pacha, hanaq pacha, remiten exclusivamente a la catequesis, o si han sido re-elaborados para servir a una representación más específicamente andina de la muerte. Es muy difícil responder a esta pregunta, porque la evocación de las palabras hanaq pacha, o ukhu pacha provoca inmediatamente, en los interlocutores del etnólogo, la recitación de un catecismo bien aprendido. El diálogo que hemos relatado da testimonio de ello. Nos enteramos de que los muertos virtuosos, que se han comportado durante su vida según la moral cristiana, se dirigen hacia Dios, Diospa ladonpi-, en el hanaq pacha, y están seguros de ver su rostro, como los bienaventurados: «Ahora, [estas almas] descansan, bienaventuradas, en la gloria del hanaq pacha», nos dice Máxima Chuquichampi. Hanaq pacha es aquí una traducción literal de la noción de paraíso. En cambio, quienes han pecado, son, ya sea enviados a una «casa del diablo» (supaypa wasin), —se dice a veces ukhu pacha— que no tiene nada de la (s)upay marca pre-colonial, y que por el contrario traduce literalmente la noción «de infierno» cristiana; ya sea condenadas a «errar», como «almas en pena» (condenado, penante), en virtud de una concepción, de nuevo cristiana, del purgatorio y de la penitencia que hay que hacer para el perdón de sus pecados. Así, en el diálogo que acabamos de relatar: Algunas almas, las que han cometido pecados, se van al infierno, al ukhu pacha, se van: Dios Nuestro Padre las escoge, a las que han cometido pecados, ¿entiendes? A las que no los han cometido, les dice: ¡«ven hacia mí»!, las llama, Dios Nuestro Padre, [a su lado] al hanaq pacha. Ahora, [estas almas] descansan, bienaventuradas, en la gloria del hanaq pacha…. Taylor (2000: 25): «[…] partían hacia sus pacarinas (/pacarina/ ‘lugar de srcen mítico de la comunidad’) para un descanso aparentemente eterno». En el caso citado en el texto «a su upaimarca de Titicaca y Yaromarca». 6 «[…] la expresión wiñay wiñay significa “eterno”. En la época colonial esta expresión fue establecida como traducción quechua del concepto de “eternidad”, nuevo en los Andes» (Robin, 2002: 149). 5 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar El mundo de los muertos A primera vista, pues, nos encontramos frente a una representación del más allá muy claramente influenciada por el catolicismo, por no decir «completamente cristiana» (Robin, 2002: 144). En este caso, estaríamos frente a una dificultad: ¿cómo concebir, por un lado, un mundo-otro colocado bajo la autoridad de los apu, entidades ordenadoras y, de toda evidencia, extrañas per se al panteón católico —aun cuando, veremos, los misioneros se esforzaron también por darles un lugar dentro de un «sincretismo» oficial—, y por otro lado, un «mundo de los muertos», completamente sustraído a la lógica indígena del mundo-otro, y gobernada por concepciones transpuestas, tal cual, del catecismo? a r b m o s e d s e n ro d a L Esta dificultad nos obliga a ir más lejos y a recolocar las nociones de ukhu pacha, y de hanaq pacha, en el interior del marco más amplio de las representaciones del mundo-otro. Entonces se descubren cosas interesantes. En primer lugar en efecto, sin que los pastores de las Tierras Altas hagan necesariamente mención explícita de un ukhu pacha, que designaría la casa de los muertos, se encuentra a menudo el término ukhupi —«en el interior»—, empleado para designar un mundo infra-terrestre, de múltiples características7. En primer lugar, en este universo se concentran las riquezas que poseen los apu: tesoros, valles calientes cultivados, cosechas de productos comestibles almacenados en costales —como si el cerro pasase a ser un silo de granos—, vastos rebaños de animales domésticos, y en particular de llamas y de alpacas… El cerro es hueco y rebosa de una vida insospechada. En segundo lugar, esta «tierra de abajo», es la fuente de las riquezas del kay pacha, del mundo en el cual vivimos. Y en particular, para los pastores, de ella proceden los animales que les son confiados 8. Como se ha visto en el mito de srcen de las alpacas que hemos comentado, los animales han nacido del «manantial», en medio de la espuma. En otras versiones, salen de un lago, y se dirigen hacia sus orillas. Ahora bien, sabemos que los lagos y los manantiales estaban concebidos, ya en la época pre-colonial, como las puertas de acceso a un universo infra-terrestre fecundador9. Estas representaciones de «lo de abajo» siguen muy vivas en el espíritu de los pastores. Los lagos comunican entre ellos. Ukhupi es empleado solo a menudo, sin sustantivo unido. Se dice «en el interior», y no «en el interior de… (la montaña, el lago, etc.)». Por esta razón la locución termina siendo sustantivada: se trata «del mundo del interior», del «abajo». 8 «El espacio en el que se desarrollan las acciones de los mitos, comprende dos mundos que se complementan e integran: uno es el Ukhu Pacha, y el otro el Kay Pacha. El primero está abajo, es el mundo inferior, interno y subterráneo, con connotación femenina. El Kay Pacha es el mundo donde se desarrollan las actividades de los mortales; es “este mundo” real y actual, su connotación es masculina. El mundo de adentro es el generador de la vida, de la abundancia, de la renovación y la continuidad dinámica de la misma» (Flores Ochoa ed., 1988: 237-238). 9 Ver el interesante artículo que Jeannette Sherbondy consagra a este tema: «El regadío, los lagos y los mitos de srcen» (1982). En el mito inca de la «creación», Viracocha, después de haber dado forma a los primeros hombres sobre el Titicaca, los envía bajo tierra hacia las paqarinas, de donde saldrán para fundar los ayllu —para una excelente síntesis de los mitos incas, según las diferentes crónicas, ver Urton (1999)—. 7 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 111 Xavier Ricard Lanata Hemos registrado un hermoso cuento, que evoca la desaparición de un pastor en un lago: varios meses después del trágico accidente, sus compañeros encuentran la ropa del pastor en la orilla de otro lago, prueba manifiesta de una comunicación subterránea entre ambos10. Por último, interrogando a los pastores sobre la naturaleza de los apu y de las fuerzas que gobiernan la naturaleza, nos enteramos también de que el rayo, a menudo asociado a los , posee una morada en el infra-mundo, donde conserva el animu de las plantas,apu animales, y hombres, a quienes mató fulminándolos. El rayo se lleva el animu, y lo deposita en su guarida, situada en el interior de algún cerro: ahí viven hombres, condenados a un cautiverio perpetuo. 112 Yo no lo he visto. Los hombres que vivían antiguamente lo han visto […]. El quwa11 da a luz tres hermanos: son tres hermanos, ¿comprendes? Truenan tres veces. Y luego, después de haber tronado tres veces, vuelven a empezar otra vez. Entonces, no tememos al chikchi, nosotros. Son tres: antes de que suene el tercer trueno, ya se han llevado a los animales, y matado a los hombres. Los hombres, y los animales. ukhuman— ¿Quién sabe adónde los lleva, ¿no es verdad? Desaparecen en las entrañas — de la tierra, entonces, en el interior de la tierra — pampa ukhupi — vive el quwa, ¿no? En el interior de la tierra. Se dice que hay como una ciudad en el interior, ahí se encuentran alpacas, que arrastran un inmenso vellón de lana, y también carneros, ukhupi—: vacas, alimento en cantidades, eso es todo lo que hay en el interior — papas, ch’uñu, maíz. Ahí, en el interior de la tierra, hay una ciudad, según cuentan: no en la superficie de la tierra. ¿Quién sabe dónde está, la ciudad delchikchi, no? Ahí hay animales que arrastran su vellón de lana ¿no? Elchikchi se lleva las cosas junto con su alma. Todos los hombres [que ha capturado] están ahí, ¿comprendes? [Nosotros] no iremos donde el chikchi en nuestra muerte. Este chikchi, es Satán, Satán y nada más. Si el chikchi te atrapa, no conocerás el rostro de Dios. En la morada del chikchi, hay animales, hombres, alimento, ¡de todo, entiendes! Se lleva todas las cosas. Para hacer su ofrenda al qhaqya, se necesita una cristal misa12, para el despacho. Máxima Chuquichampi Y no solo está el rayo. El apu también puede tomársela con los hombres con quienes está descontento. Los encierra en sus entrañas, en donde permanecen, hechizados. La misma suerte está reservada (aunque los móviles sean otros) a las jovencitas de las que se enamoran los apu… 10 A. Merma, iskay qucha (240501. In: Ricard Lanata, 2004b, anexo 2: 21 sq.). El diccionario de Cusihuamán traduce quwa de la siguiente manera: «trompa espiral de nube que se cuelga de la masa principal de la misma en la época de lluvias [es decir, tornado]. Es atribuida por la gente de ser la cola de un gato gigante sobrenatural, emparentado con el granizo que en ciertas ocasiones baja a la tierra y suele estar en las orillas arenosas de los ríos, convertido en un pequeño gato». Máxima Chuquichampi asocia, ella, al quwa con un ave, que da a luz «el que truena», el qhaqya, que es concebido como una trinidad: los tres hermanos rayo-trueno-granizo. 11 12 Es el nombre de un despacho particular, que contiene cristales. Daisy Irene Nuñez del Prado béjar El mundo de los muertos Además, las grutas —mach’ay— albergan con mucha frecuencia los huesos, considerados aún activos, de los machula, los ancestros, que vivían en una época remota. Estas grutas son también, en la tradición andina, «puertas de acceso» al infra-mundo. Se las puede pues unir al mismo sistema de representaciones13. Se dice que vivimos por encima de la morada de los ancestros, entonces cuando se desaparece en el interior de la tierra — ukhuman— siempre se está a merced del machu wayra14. Justina Quispe En estas condiciones, es difícil negar la existencia de un ukhupi, un mundo «del adentro», o «del abajo», que escapa resueltamente a la visión católica del infierno, aun cuando sin duda no corresponde exactamente a la supay wasi, o supay marca, de los tiempos pre-coloniales. Éste conserva sin embargo una parte de sus características antiguas: lugar de regenerescencia, de fertilización, que comunica con el universo de los vivos mediante «puertas» privilegiadas (lagos, manantiales, grutas), cuyas inmediaciones son particularmente peligrosas. a r b m o s e d s e n ro d a L ¿Qué decir de la noción simétrica de hanaq pacha? Los testimonios sobre las referencias pre-coloniales a una noción de semejantes contornos son todavía más escasos. No se sabe si la «religión popular» andina (aquella cuyas huellas se encuentra en el macizo del Ausangate) se representaba un «mundo de lo alto», sea cual fuere la naturaleza de ese mundo. Lo que es indiscutible es que, más allá del barniz puesto por siglos de evangelización que han querido hacer del hanaq pacha la traducción muy exacta del paraíso cristiano, este vocablo remite hoy en día, en el contexto mítico y simbólico (no en el de la enunciación literal, que, como se ha visto, está demasiado connotado para sustraerse al catecismo), a representaciones que escapan a la influencia de los misioneros. En efecto, el hanaq pacha es un «espacio de reunión» de los apu, en una versión del mito sobre el «viaje al cielo» del zorro, que ya hemos comentado (Ricard Lanata, 2003). Otro mito, que se refiere al srcen de la qañiwa, planta robusta de las altas mesetas, nos confirma en esta interpretación. El hanaq pacha es concebido aquí como un espacio celeste en donde se reúnen los apu (representados por cóndores), y las estrellas15. Las estrellas, justamente, eran percibidas seguramente, en la época precolonial, como los «dobles» de los seres que poblaban el mundo. Ellas representaban a su kamaq que, desde lo alto del cielo, los empujaba hacia su «realización»16. Se «The bear lives in caves and thus connects this world ( kaypacha) with the underworld (ukhupacha) and spirit world» (Randall, 1982: 56). 14 Machu wayra: el espíritu —el viento— del machu. Esta palabra designa también la enfermedad que se atribuye al machu. 15 E. Suychiri, Cóndor (270501. In: Ricard Lanata, 2004b, anexo 2: 82 sq.). 16 «Acosta, Cobo y Murúa reanudan la descripción del culto de las estrellas esbozada por Polo de Ondegardo quien nos informa que, según la creencia india, todos los animales y los pájaros poseían un semejante en el cielo a cuyo cargo estaba su procreación y su multiplicación» (Taylor, 2000: 5). 13 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 113 Xavier Ricard Lanata puede entonces hacer corresponder al neologismo hanaq pacha, un universo propiamente andino en donde se reúnen los apu y las estrellas. Hanaq pacha no nos remite a un «lugar» físico (el cielo), ni tampoco al «paraíso» de la teología cristiana (¡a pesar de que ahí se dice misa con frecuencia!): más bien, es una noción propiamente abstracta y metafísica, que evoca la reunión de las entidades ordenadoras (kamachiq) del mundo-otro17. 114 En estas condiciones, imposible a losque pastores lascosa Tierras una representación deles«mundo de impugnar los muertos» no seade otra sinoAltas una simple «transposición andina» del catecismo y de la escatología cristiana. Puestas de nuevo en el marco más vasto de las imágenes que nos describen el mundootro, las representaciones de la muerte y del después de la muerte adquieren todo su sentido, y son testimonio, también, de un doloroso conflicto 18. Parecen coexistir, en una aritmética insoluble, representaciones directamente heredadas del discurso evangelizador predicado a las poblaciones andinas, y representaciones más claramente pre-coloniales, que evocan un «mundo del interior» — ukhupi, tierra de abundancia fecundadora, pero también lugar de cautiverio, y un «mundo de lo alto»— que por falta de otro término, los pastores designan utilizando el neologismo hanaq pacha —lugar propiamente metafísico en donde se reúnen las entidades ordenadoras del mundo-otro—. A de sus interrogar los otros, pastores el mundono de remiten los muertos, y de poner enfuerza relación relatos acon quesobre en apariencia específicamente a la muerte, acabamos, mediante coincidencias sucesivas, por hacernos una idea de los términos involucrados en este «conflicto de las interpretaciones» —y de las representaciones—. Sin duda alguna, estas diferentes «versiones del mundo» producen un conflicto, que no se resuelve en un sincretismo armonioso y estabilizado. Prueba de ello, las respuestas a las incesantes interrogantes del «Hanaq pacha y el cielo no son equivalentes homeomórficos, porque tienen una función muy distinta en las dos cosmovisiones. El cielo filosófico-teológico greco-cristiano, en primer lugar, es un concepto de “trascendencia”, separado radicalmente por un khorismos de la tierra. […] En segundo lugar, hanaq pacha tampoco es simplemente el “cielo” astronómico; lo divino […] forma parte de éste. […]Hanaq pacha no es de ninguna manera el “más allá” (trascendente) en sentido metafísico o escatológico; la relación de correspondencia impide cada interpretación dualista y diastática (inmanencia/trascendencia; más-acá/más-allá). Tal vez podamos traducir tentativamente la expresión hanaq pacha por “campo cósmico de arriba”, “orden cósmico del estrato superior”» (Estermann, 1998: 158). 18 Tengamos cuidado sin embargo en señalar que este conflicto es doloroso —porque insoluble— en términos cognitivos, pero se encuentra asociado a una psicología de la «di-glosa», tan difundida y corriente en los Andes, que ha pasado a ser tolerada. No vayamos a creer que los pastores luchan todos los días, con pena, entre los términos opuestos de discursos contradictorios. Por el contrario, se siente que se deslizan alternativamente —a merced de los contextos de enunciación y de práctica ritual— en el interior de tal o cual paradigma interpretativo. Los pastores pueden reproducir así, en sus discursos y sus ritos, a veces la ortodoxia católica, a veces los contenidos de creencia legados por la tradición. Esta bivalencia no cae en falta sino cuando la presión prosélita se extiende a universos performartivos que anteriormente se le escapaban. Abordaremos más en detalle el problema del conflicto cultural en la cuarta parte de este libro. 17 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar El mundo de los muertos etnólogo sobre la muerte y el mundo de los muertos son cambiantes, y como poco seguras. En el diálogo que abre este capítulo, Máxima Chuquichampi, después de haberme evocado durante mucho tiempo la suerte de los bienaventurados, que se dirigen al hanaq pacha, y la de los pecadores que van a quemarse en las llamas del infierno, terminó hablándome de los kukuchi, las almas condenadas a vagar sobre las laderas de las montañas nevadas, en particular el Ausangate —y que, se ha dicho, son en parte una transposición de la noción de «condenado», noción también importada del discurso misionero—19: «[…] ¡son diferentes, por supuesto! A causa de su pecado vagan, ¿entiendes?». Agucé el oído, porque, aunque yo conocía el srcen español del tema del «condenado», me parecía que había algo propiamente indígena que jugaba en esta representación del después de la muerte. ¿Había entonces dos tipos de condenación? ¿Una en las llamas del infierno, otra sobre las laderas nevadas y glaciales? Prosiguiendo mi investigación, supe también de la existencia de aquel «volcán», situado en la región de Arequipa, y que Valérie Robin asimila al Purgatorio católico (Robin, 2002: 135 sq). Cuando morimos, vamos todos a ese volcán: hacia allá hacemos llevar nuestras almas. […] Ahí iremos también, [a nuestra muerte] ¿entiendes? Iremos a este volcán, nosotros también. […] ¡Es como una montaña, para los muertos! Ahí iremos, una vez muertos. […] Iremos ahí, y tú también, ahí. Todos los muertos, según cuentan, van allá, ¿entiendes? Hacia ese volcán, que es como una montaña, de donde sale humo, ¿ves? a r b m o s e d s e n ro d a L Máxima Chuquichampi ¿Cómo creer que esta «montaña hueca», hacia la cual todos los muertos se dirigen, no estaba relacionada con esas otras montañas huecas, llenas de tesoros? Había que interpretar el tema del volcán como una re-elaboración cristiana de la «montaña hueca», tanto más por cuanto los volcanes en cuestión eran mencionados a menudo en los documentos del periodo colonial como «moradas de los muertos»20 —supay wasin—, más que como una transposición andina del «purgatorio cristiano». En otras palabras, parece que el pensamiento de los pastores de Tierras Altas deba oscilar permanentemente entre dos representaciones contradictorias, cargadas de historia (y de una historia impregnada de relaciones de dominación, y que se perpetúa en nuestros días), del «mundo de los muertos»: una que nos Los kukuchi son «almas condenadas», como se extrae de gran número de entrevistas. Cf. Justina Quispe, 05502 / 8 / (Ricard Lanata, 2004b, anexo 1: 320), Francisco Sacca 030502 / 47 / ( ibid, p. 265), O. Qanqere 280601 / 42 / (ibid, p. 496), Teófilo Waman 280501 / 40 / ibid ( , p. 533), por ejemplo. 20 Por ejemplo la crónica de Guamán Poma, que menciona al Puquinapampa y al Qoropuna como moradas de los muertos. Cf. sobre este tema Robin (2002: 136) que remite a Guamán Poma (1987 [1613]: 290) y al artículo que Ricardo Valderrama y Carmen Escalante han consagrado a las representaciones de los muertos en la provincia de Chumbivilcas (Valderrama & Escalante, 1980). 19 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 115 Xavier Ricard Lanata remite indiscutiblemente a un fondo cultural indígena, actualmente menos estructurado de lo que era en la época precolonial sin duda; la otra que no es sino la transposición literal del catecismo. 116 Como resultado de estas observaciones es preciso prestar gran atención a los contextos de enunciación: porque los discursos sobre el mundo-otro, y en particular sobre la muerte y el después de la muerte, varían considerablemente en función de los interlocutores y de las circunstancias que encuadran la enunciación. Las dos «versiones del mundo» que coexisten, de manera conflictual, en la mente de los interlocutores serán empleadas alternativamente o combinadas. Es particularmente trabajoso para un observador exterior llegar a las representaciones del «mundo de los muertos» que nacen en la tradición indígena, porque se las esconde deliberadamente la mayor parte del tiempo. ¿Cuántas preguntas, cuánta paciencia, antes de que se consienta a revelar el secreto del ukhupi, el mundo del interior, en donde el rayo se lleva el animu de los seres a quienes ha causado la muerte?¿Cuántas veces es necesario formular la misma pregunta, antes de escuchar la evocación de los lagos encantados, en donde los apu se bañan, a salvo de las miradas indiscretas… que tenga cuidado sin embargo aquel que los sorprende durante sus abluciones, pues corre el riesgo de ser encerrado para siempre, ukhupi en el interior, en el mundo de lo de abajo. Habiendo sido esbozado el fondo sobre el cual se dibujan los seres pertenecientes a la «otra vida», descubramos ahora a estos personajes a quienes se evoca con temor o compasión: espectros que se puede cruzar a ciertas horas, y de los cuales hay que protegerse; seres malévolos o benévolos, con quienes es preciso mantener buenas relaciones; personajes de la sombra por cierto, infinitamente presentes sin embargo en los discursos y la vida cotidiana de los pastores. 3. Los machula, ancestros míticos Los machula, también llamados machu, o gentiles, o en su versión femenina paya, son ancestros de los tiempos pre-solares. Pertenecen a una edad de la humanidad anterior a la nuestra, y abolida por ella. En efecto, las poblaciones andinas conciben una humanidad cuya historia está recortada en tres edades. Según las versiones recogidas de este mito de los orígenes, se menciona un «tiempo de los espíritus» (cuerpos celestes, divinidades superiores), un «tiempo de los ñaupa machu» (de los machu de antaño) y un «tiempo del hombre» que correspondería a la época actual21; o bien, difiriendo esta tripartición, se obtiene un «tiempo de los machula», colocado bajo la égida de Dios Padre, un «tiempo de los hombres», aquel en el que nos encontramos actualmente, que pertenece 21 Es la versión de Qotobamba, que coincide con la versión Q’ero (Núñez del Prado Béjar, 1970: 63-67). Daisy Irene Nuñez del Prado béjar El mundo de los muertos a «Dios Hijo» y finalmente un tiempo «por venir», de la reconciliación y la fraternidad, que será colocado bajo la autoridad del Espíritu Santo22. Esta última tripartición nace, como se ha repetido a menudo23, en el Joaquinismo, doctrina franciscana, inspirada de los escritos de Joaquín de Fiore, que parece haber sido difundida en el Perú a través de las prédicas, desde el siglo XVI. Su área de difusión es panandina. Sea losociedades que fuere andinas de esta se tripartición, sus eventuales raícesdeprecoloniales —las expresabany ademenudo en términos pacha-kuti, transformaciones, que marcaban el fin de una era y el advenimiento de «tiempos nuevos». Ver Robin (2002: 187)—, ésta se resuelve, en términos estructurales y funcionales, en una bipartición entre un «antes», al cual han pertenecido los machula, y un «ahora», tiempo de la humanidad actual. Esta ruptura clara entre los dos tiempos define sobre todo una relación singular con el pasado y, más particularmente, con la muerte. Si se consideran las diferentes versiones del mito de las tres eras, y más particularmente el episodio que se refiere a la vida de los machula y a su desaparición, se es testigo de una inquietante ambigüedad. En efecto, por un lado los machula son asociados al mundo salvaje, a una suerte de infra-humanidad bárbara: vivían en una época en la que el sol no salía. Bañados por la pálida luz a r b m o s e d s e n ro d a L de la luna, se entregaban a costumbres el incesto, consumían alimento sin sazonarque (sinmostraban sal, sin ají,susinbarbarie: cebollas,practicaban etc.) (Robin, 2002: 179-181). Y sin embargo, estaban dotados de una fuerza prodigiosa, propia para desplazar las montañas24. Edificaron templos, casas, cuyas ruinas se pueden observar, y que muy a menudo corresponden a los edificios de la época pre-colonial, en particular de las civilizaciones Inca y Huari25. Practicaban la agricultura a gran escala, eran capaces de cavar canales en la piedra para irrigar sus suelos, de transportar, sobre largas distancias, tierras fértiles para cubrir Es la versión «mesiánica», recogida en Puquio por José María Arguedas, por ejemplo (Cf. Arguedas, 1964: 227-234, citado por Casaverde Rojas, 1970: 153), o por Fernando Fuenzalida en Ayacucho (Fuenzalida, 1977). 23 Cf. el artículo que Fernando Fuenzalida consagra a esta tripartición (1977). 24 «Era un tiempo en que no existía el sol, y moraban en la tierra hombres cuyo poder de hacer marchar a voluntad las rocas, o convertir montañas en llanuras, con el solo disparo de sus hondas. La luna irradiaba en la penumbra, iluminando pobremente las actividades de aquellos seres conocidos con el nombre de “ñaupamachu» (Núñez del Prado, 1957: 5-7). 25 «Es por eso que las osamentas que se encuentran en las grutas, y los muros de las [antiguas casas] son tan pequeños: en estas ruinas, como se les llama, habrían vivido ellos» (Octavio Qanqere, 070501. In: Ricard Lanata, 2004b, anexo 1: 481 sq). Según Juvenal Casaverde Rojas: «dicen que, en su época, los Machus vivieron formando pueblos a semejanza de los actuales, casi en los mismos lugares y con los mismos nombres, pero gustaron habitar las cimas de los cerros dominantes, como lo demuestran los restos arqueológicos precolombinos de la zona» (Casaverde Rojas, 1970: 153-154). 22 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 117 Xavier Ricard Lanata los andenes de cultivo26. Su vestimenta, también, era semejante a la de hoy y mostraba un arte del tejido que se ha conservado hasta nuestros días (Casaverde Rojas, 1970: 196). En una palabra, los machula poseen, en muchos campos, las características de los «héroes civilizadores», o por lo menos están asociados a la civilización «andina» y a sus grandes conquistas (arquitecturales, agronómicas, etc.) del período precolonial. 118 Las maravillas querecogida estos seres eran capaces no igualaban sino Según la versióndedellasmito en Paucartambo, el ruwal (el jefe de su losorgullo. apu) les habría propuesto legarles sus poderes pero respondieron que no los necesitaban27. En otra versión, más marcada por la influencia cristiana (y sin duda por la Plática de Domingo de Santo Tomás28), Dios les envía a su hijo. Ellos lo matan, y se niegan después a asistir a la cita que el Padre les ha fijado29. Esta altivez insolente es causa de su desgracia, y el ruwal (o según los casos, Dios), les envía un castigo celeste: a veces se trata de un diluvio de fuego, del cual casi nadie se salva, y que termina con la primera salida del sol de los tiempos nuevos (Casaverde Rojas, 1970: 151); otras veces, es el sol que calcina a los machula, que han intentado refugiarse en casitas de piedra cuya puerta está orientada totalmente al oeste30. En todos los casos, el advenimiento de los tiempos solares marca el fin de la era de los machula. En la versión Q’ero de Paucartambo, los escasos sobrevivientes logran escapar en dirección delprimordiales piedemonte31.amazónico, en donde viven una existencia de ch’unchu (salvajes) «Al respecto cuentan: “Los Machus recorrieron las poblaciones vecinas y alejadas en busca de tierras fértiles, llegando en sus correrías hasta Paucartambo y Ollantaytambo (Cuzco), lugares de los que trajeron pequeños ataditos de las tierras más dulces y fructíferas”» (Casaverde Rojas, 1970: 154). 27 Cf. Núñez del Prado C. (1957: 7-8). Los documentos de inicios del periodo colonial muestran el vínculo entre los machu y los apu: los machu son concebidos como hijos de los apu, como en la versión Q’ero: «[…] dicen que [los malquis] son hijos de las huacas, los cuales tienen en los campos y lugares muy apartados, en los machays, que son sus sepulturas antiguas, y algunas veces los tienen adornados con camisetas muy costosas o de plumas de diversos colores o de cumbi» (José de Arriaga, 1999 [1621]: 34). 28 Robin (2002: 177-178): «En la Plática de Fray Domingo de Santo Tomás los ancestros gentiles eran asimilados a una suerte de primera humanidad que se habría rebelado contra Dios». Ella remite a Estenssoro (2003: 127). 29 En estas versiones, los machu son identificados con los judíos que desean la muerte de Cristo. Ver Núñez del Prado Béjar (1970: 65). 30 En la versión Q’ero las puertas de las casitas están orientadas hacia el lugar por donde sale el sol (Núñez del Prado C., 1958). Pero nosotros hemos recogido versiones en las que estas están frente al lugar por donde se pone el sol. 31 Es un complemento de la versión Q’ero recogida por Efraín Morote Best en 1955: «muchos de los descendientes de los Ñaupa Machu o Viejos del Comienzo del Mundo huyeron también hacia la selva, donde hasta hoy viven protegidos por la sombra de los árboles» (Morote Best, 1958: 40-41, citado por Casaverde Rojas, 1970: 153). 26 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar El mundo de los muertos En otras versiones, ellos se encierran en el fondo de las grutas y en las profundidades de la tierra, desde donde pueden resurgir, de noche, para importunar a los humanos32. La era nueva que nace con el sol es también muy ambigua: porque en algunas versiones está muy claramente asociada a Cristo y por ende a la civilización cristiana; en otras, se inicia con la fabulosa fundación del imperio inca, y en particular de la ciudad deque Cuzco, por Inkarri Inca),Qollari quien,(el al cabo de peripecias míticas lo enfrentan con ( 119 Xavier Ricard Lanata 120 Desde este punto de vista, los machu poseen dos rasgos de comportamiento esenciales: por un lado, son seres ambivalentes, que, como los apu, pueden mostrarse benévolos si se les demuestra el debido respeto, y en particular si no se viene a molestar sus restos mortales: los huesos, que se encuentra al fondo de las grutas, o en la tierra, y con los cuales se puede tropezar por inadvertencia, o los objetos que les pertenecían antaño y cuyos restos cubren a veces el suelo. Son particularmente altivos sobre este punto. Como los apu, pueden castigar a los intrusos enviándoles enfermedades de todo tipo, de las cuales hablaremos después. A menudo se les llama Suq’a35. Seres poderosos con dos rostros, capaces de lo mejor como de lo peor, los machu son temidos, y se los representa como entidades venerables. Por otro lado, sin embargo, están dotados de un apetito sexual ilimitado. El carácter libidinoso se manifiesta cuando, aprovechando de la soledad de una mujer, se hacen pasar por su marido (Casaverde Rojas, 1970: 159), o por un joven seductor, y obtienen sus favores. Una jovencita vivía en el monte. Ahí vivía la muchacha, y un día había hablado con un joven. Hablaban, pero el joven no quería entrar [a la choza]. Le decía: «no prendas la vela. Cada vez que venga, nos sentaremos en la oscuridad. Pero, más que nada, es necesario que prepares p’isqi»36. Entonces, todas las tardes, la jovencita prepara p’isqi, porque él había dicho: «quiero p’isqi, me gusta el p’isqi». Entonces, [cada tarde] entra a la choza, y ella le dice: «voy a prender la vela». «¡no, no, no la prendas!», le responde él. Y se pone a comer, a comer. Un buen día, la joven sale embarazada37. Entonces como está encinta, un carnero hace notar a sus congéneres: «¡eh, él entra siempre en la tarde!». Luego, dirigiéndose [a la joven]: «¡eso no debe ser humano, dotado de palabra, como tú! ¡Seguramente el que entra a tu casa es un suq’a!» Y continúan [entre ellos]: «¿no es cierto, cada vez que él entra, en la tarde, nieva, y fue luego [de su venida] que la joven salió embarazada?» Entonces, dice —el que da consejos a la muchacha—: «eh, amarra tu bobina de hilo a su dedo [gordo] del pie». Por cierto, la joven amarra el hilo al dedo del pie del joven. Ella amarra al joven, ella lo amarra por su dedo del pie. Entonces, aquella tarde, la nieve había caído. En un momento, [el joven] exclama: «bien, ya me voy, voy a partir, me voy, voy a partir», y el joven parte, antes de que amanezca por completo. El muchacho se va, pero no se da cuenta del hilo, no ve nada. Entonces, se va, y al día siguiente por la mañana, la joven había seguido la huella del hilo, preguntándose: «¿por dónde ha podido ir?» Las huellas no se parecían a aquellas «Para los pobladores, el Machu es un ser ambivalente; si se comporta en forma benéfica se llama Machu; si lo hace malévolamente le llaman Soq’a Machu, o simplemente Soq’a» (Casaverde Rojas, 1970: 156). 36 Alimento no identificado. 37 Sin duda hay que comprender unquqña, «ya está enferma», como «sale embarazada». 35 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar El mundo de los muertos que deja un hombre. Se diría más bien que son las huellas de una estaca que se habría hundido en el suelo, eran como las huellas de un casco de burro. Entonces, ella camina, sobre la nieve, continúa avanzando, sigue caminando. Se pregunta: «¿pero hasta dónde ha ido?». Finalmente, llega hasta una pequeña choza de piedras. Por fin, la muchacha llegó. Se pregunta: ¿quizás vive aquí? ¿es posible?. Entró, rebuscó esta chocita de piedra. Había una montera de paja38, un poncho de paja, un amplio cinturón de paja. Él había llevado puesto este cinturón. […] Entonces, al ver esto, la joven […] se dijo: «¡es cierto, no era un muchacho, era un supay, no hay duda!», y regresó a su casa. Ahí termina la historia. Juana Cáceres O bien, los machu se metamorfosean en viento —wayra—, se deslizan bajo la falda mientras ella está en cuclillas, y la embarazan39. Todas las mujeres encuentran gracia para sus ojos: Non si mica, se sia vecchia, se sia bruta, se sia bella Purche porti la gonella a r b m o s e d s e n ro d a L Este nuevo rasgo de carácter los hace más bien semejantes a duendes demoníacos, cuyos ardores son incontrolables, y cuya progenitura es necesariamente indeseable —se mata a menudo a los hijos provenientes de semejantes uniones sospechosas, a no ser que mueran ellos mismos, abandonados al frío de la noche, recién nacidos (Flores Ochoa, 1973)—. No es seguramente por azar que los cadáveres terminan poseyendo el apetito sexual más desenfrenado, y la fuerza de procreación más considerable. En efecto, bajo sus dos aspectos en apariencia contradictorios (seres respetados y venerables por un lado, demonios concupiscentes y malcriados por el otro), los machu manifiestan una fuerza «de animación» de los vivos, que sin duda poseían las antiguas momias de los ancestros del linaje, a quienes se rendía un culto en la época precolonial40. Y esa es también una de las características, no la menos paradójica sin duda— de la relación de las poblaciones andinas con los muertos: pues, mientras que los muertos «recientes», —musuq alma— son expulsados del mundo de los vivos y caen poco a poco en el olvido —siendo muestra de ello el debilitamiento de su animu, del cual no subsisten sino visiones fugaces Especie de sombrero plano que llevan las mujeres [y más raramente, los hombres], en particular los días de fiesta. 38 Tenemos un bonito ejemplo en la historia de «La viuda y el Suq’a Machu» relatada por Jorge Flores Ochoa (Flores Ochoa, 1973). 40 «Se profesaba una veneración especial al antepasado común de la comunidad que, según sus creencias, “animaba” a sus descendientes […] La sombra es el doble móvil del cuerpo que, aun en el caso extremo en que se destruye el mallqui, el cuerpo momificado del antepasado, continúa a sobrevivir» (Taylor, 2000: 23, 29). 39 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 121 Xavier Ricard Lanata en el transcurso de lo sueños—, los ancestros míticos, por el contrario, son reverenciados y temidos, y su influencia, benigna o maligna, continúa pesando sobre la vida de la comunidad41. Pero este reconocimiento se hace a costa de un anonimato que remite a todos los machu a un «antes-mundo» del cual no pueden salir. Carecen de identidad personal, de nombres, a no ser, en ciertas regiones, nombres genéricos que se 122 usan para (Robin, designarlos todos… y que por en ende no designan en particular 2002:a 178). Viven todavía, la medida en que aseninguno manifiestan en diferentes momentos en la vida de la comunidad: enfermedades, nacimientos indeseados, pero también felices éxitos del pastor y de la pastora 42: es decir que viven a través de su descendencia, que, desde luego, ellos continúan «animando» en parte, como un principio general, situado en su srcen. Es así como el machu termina finalmente significando la presencia, perpetua, de la muerte en el seno de la vida. Al llamar la atención sobre el destino de los muertos a quienes no hay que perturbar, los machu recuerdan a los vivos que la vida es efímera y que no debe arrogarse el derecho de perturbar el descanso de los difuntos. Ellos les recuerdan también que son aún «animadores», porque los vivos les deben la vida, tal como la conocen: el trabajo de los campos, los cuidados del rebaño (sobre lo cual los machu se manifiestan a través de los cercos de piedra prehispánicos que se venkancha— a veces, ),por de que Pitumarca —ena el lugar denominado Inka losejemplo motivos en de ellosvalle tejidos distinguen la comunidad… Pero, también, al encarnar un apetito sexual y una fertilidad sin límites, tanto más vivamente sentida por cuanto está asociada a la muerte más manifiesta (puesto que la osamenta de los machula está expuesta a la vista del paseante que viene a perturbar su retiro), representan de alguna manera la fuerza de animación al estado bruto, la fuerza irreprimible de la vida. Y es por ello que al machula se le atribuye a menudo relaciones adúlteras: porque la ruptura, severamente sancionada, de las leyes sociales que enmarcan la reproducción sexual no puede ser atribuida sino a una fuerza superior, que no reconoce ninguna ley a no ser aquella de la «naturaleza» —por lo que justamente los machula pertenecen a la vida salvaje, no civilizada—. Así, es preciso comprender la función de los machu dentro del marco más general de las relaciones de la naturaleza con la cultura, y de la vida con la muerte. Entre Esta paradoja es justamente destacada por Valérie Robin: «no son los muertos cristianos, con quienes los vivos mantienen sin embargo verdaderas relaciones genealógicas, sino más bien los Gentiles, a pesar de su ausencia de filiación con los vivos, quienes asumen funciones de quasi ancestros» (2002: 312). 42 El estudio de Juvenal Casaverde Rojas en Kuyo Grande nos entrega numerosos índices de la influencia benéfica de los machu en el seno de las sociedades agrícolas de los valles templados: «los Machu son los benefactores de los habitantes, desde que dotaron a la Comunidad de las tierras más fértiles» (Casaverde Rojas, 1970: 157). 41 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar El mundo de los muertos estos extremos, los machula, como los apu, se desplazan constantemente y dejan al hombre el cuidado de definir su propio dominio, estableciendo las normas que regulan la conducta en sociedad. Regresaremos sobre esto. 4. Los kukuchi Los kukuchi ( 123 Xavier Ricard Lanata Érase una vez un comerciante: se les llama Qamara. Había partido de viaje con su mercadería: había llevado coca [para el camino], y sus animales de carga. Llegó así al fondo de un valle, a un escondrijo desierto de la montaña. Entonces se dijo: «voy a guarecerme ahí por la noche», porque se había dejado sorprender por la noche. Entonces, entró en una choza [que se encontraba ahí]: cuando traspasó el umbral, vio que estaba vacía. Los pastores no habían traído a los animales aún. Pero el Qamara se había preparado de todos modos [para la noche]: «voy a 124 cobijarme aquí» se dijo él. Entonces, [escuchó] a lo lejos, el ruido de un cuerpo que se bota al suelo. Ante este ruido, el Qamara se dijo: «eso es, mi compadre ha regresado». Y después, escuchó como un llamado. Entonces, de nuevo, el comerciante se dijo: «eso es, está juntando a los animales». Y después, eso se había acercado. Un grito. Pero no era [el grito] de un hombre: era un alma condenada, un condenado. Un condenado que se paseaba y profería alaridos. Al final, el Qamara, encerrado en la choza, no tenía por donde escapar. ¿Entonces, qué se dice él? «¿Qué voy a hacer, cómo salgo de aquí?». El Qamara está encerrado en la choza. Pero había ahí unos costales. «Me voy a esconder allá atrás», se dice él. Pero no pudo deslizarse atrás. Entonces subió [a la armazón], mientras que el condenado entraba a la habitación. El otro estaba allí arriba, en medio de las vigas de la choza. Ahí se mantenía escondido. Entonces el condenado entró en la habitación, con un alarido. Botó al suelo el cuerpo de un hombre muerto, que él había traído. Había botado su fardo por en medio de la puerta, diciendo: «¡este hombrecito casi se me ha escapado!». Amanecía ya, bajo la luna. Entonces, abajo, [el condenado] decía: «yo, yo no tengo miedo de nada. A lo único que temo es al búho, a la lechuza de mal augurio, que hace: “kur, kur, kur”, es lo único a lo que le tengo miedo». Así es como hablaba el condenado, abajo, en la oscuridad. […] Entonces, un instante después de haberlo depositado [en medio de la puerta], finalmente el condenado lanzó el cadáver del hombre al interior. El otro trepa al armazón, diciéndose: «aquí, no me agarrará». Entonces el condenado se pone a hablar, abajo: «¡Oh, el búho, “kur, kur, kur”, solo tengo miedo de sus ojos rojos!», dijo. Entonces, el Qamara, el comerciante, reflexionó: «voy a imitar al búho». Y entonces, de repente, profiere un «hukuy», desde lo alto de su viga. Ante este ruido, el condenado exclama: «¡se diría que es un búho!». El otro continúa: «ch’usiq, ch’usiq», «oh! Es una lechuza» grita [el condenado]»: no distingue nada en el armazón, todo está sumido en la más profunda oscuridad. Entonces el condenado se escapó, profiriendo alaridos, saltó afuera. Porque había escuchado el grito del búho, el grito de la lechuza. Así es como el Qamara se salvó, y pudo irse [a su vez]. Constantino Mandura Daisy Irene Nuñez del Prado béjar El mundo de los muertos No siempre se lo describe como un muerto-vivo, cuya ropa y cuerpo en parte descompuesto descubrirían su naturaleza45. A veces, conserva el aspecto que era suyo justo antes de su muerte: su animu, su imagen se desplaza, y nada hace suponer que ha muerto. Vaga a lo largo de las laderas de las montañas. A veces, le pregunta a un pastor si puede alojarlo por la noche, en su casa del monte. Pobre del que acepte, porque el kukuchi podrá, con el favor de la noche, devorarlo: Una jovencita vivía sola en el monte. Justo al pie de la nieve, allí, al borde de la carretera que pasa por ahí. Entonces, un hombre vino un día: «¡papito, ven por aquí, papito, ven!» llama ella. «Estoy apurado» responde él. «No, papito, ven a dormir» le dice ella, ella lo llama, ella lo llama: finalmente viene. Llega, bueno, ya, está bien: «voy a dormir así, ¿ya? Y después, mañana, me iré, ¿quieres?» dice él. «Vivo solita» le responde la jovencita. ¡Es bonita, la muchacha, pues! a r b m o s e d s e n ro d a L Entonces, está bien, ella prepara de comer. Cenan, y mientras que él [el viejo] cena, ¡y bien!: el papito voltea discretamente su plato de papas, su comida, al suelo. Un niñito que se encontraba ahí se da cuenta de eso: «hermanita, está volteando todo al suelo, sin comer nada», susurra él. […] Se duermen, profundamente, ya, siete horas —son las seis, y después las siete, y después las ocho: duermen siempre como un tronco—. ¡A las nueve, de repente, los atrapa a todos, caramba! Hasta al último. Este hombre: era un condenado, un condenado. Un condenado que había venido, metamorfoseado en hombre, y que había devorado a todos los hombres [del pueblo], de los pies a la cabeza. «Kaqq, kaqq», comienza por la cabeza, va hasta el final: se los come a todos, enteros, está repleto. Sólo la jovencita se escapa, y el condenado, él, se va. Así es, nadie lo atrapa, no se puede hacer nada, se pasea metamorfoseado en hombre. ¿Cuántos habrá hecho desaparecer así? Manuel Monroy Otras veces el kukuchi, ayudado por los poderes sobrenaturales que tiene de la otra vida, toma la apariencia de un animal. Se venga de quienes le infligen malos tratos. O bien aun se transforma también en jovencita, o en jovencito, y seduce a los pastores solitarios (en esto semejante, por lo demás, al machu)46. Las metamorfosis del kukuchi son innumerables. En la mayoría de los casos sin embargo, se lo presenta como caníbal. En esto su relación con la escatología cristiana deviene problemática: porque ¿cómo comprender que Dios, en su infinita bondad, expulse del paraíso a un ser tan nefasto, ordenándole, además, devorar a sus semejantes para conseguir su salvación? Parece imposible semejante trastocamiento de la moral y de las representaciones cristianas del más allá. 45 46 De esta manera se lo caracteriza a menudo en Chumbivilcas, si damos crédito a Valérie Robin (Robin, 2002). Ver la hermosa versión que nos ha contado Rafael Mamani (Rafael Mamani, kukuchi, 040501. In: Ricard Lanata, 2004b, anexo 3: 189 sq.). Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 125 Xavier Ricard Lanata Es el prototipo del alma condenada, del «condenado» cristiano, que ha inspirado sin embargo en parte la figura del kukuchi, nos introduce sobre una pista falsa. Para comprender todo el misterio de los kukuchi, almas errantes antropófagas y poliformes, es preciso orientarse hacia un sistema de representaciones más claramente indígena. 126 En efecto, hay que recordar esta característica esencial que «hace» a los kukuchi: en determinado momento de su vida han cometido el pecado de incesto. Estableciendo un paralelo entre el incesto y el canibalismo se puede esperar entrever una solución al problema. Ahora bien, esta comparación ya ha sido efectuada, en parte por lo menos. Lévi-Strauss, al estudiar los mitos americanos, se dio cuenta de que la asociación entre el canibalismo y, no el incesto, sino el intercambio de mujeres (es decir, precisamente, lo contrario del incesto), es frecuente. Porque en cierta medida, el matrimonio con una mujer perteneciente a otro linaje se asimila, para el linaje del marido, a un canibalismo diferido: para obtener el don de la mujer, la familia del esposo ha tenido que consentir importantes sacrificios, que amenazan en parte su reproducción social. La mujer es en ello «caníbal», puesto que ella exige, por el precio de su mano, el sacrificio de las riquezas que garantizan la supervivencia material del grupo. Inversamente, para la familia de la esposa, los tomadores de mujeres son a menudo percibidos como «caníbales en potencia», puesto que arrebatan el bien más valioso del que dispone el linaje: las mujeres, que no solamente permitirían, en principio, su reproducción biológica (si la regla de matrimonio fuese la endogamia), sino permiten también obtener bienes, a través del intercambio. Así: «La relación sociológica entre dador y tomador de mujeres subtiende la relación mitológica entre los caníbales, seres naturales, y sus víctimas. Es fácil comprender la razón de todo esto: en el matrimonio exógamo, el tomador de mujer, raptor de una hermana o una hija, es un caníbal en potencia para el dador; por el contrario, a ojos del tomador, el dador es considerado como extranjero, por consiguiente como enemigo, y el primero tiene siempre motivos para temer que la esposa venida de otra parte ejerza contra él poderes misteriosos y criminales» (Lévi-Strauss, 1984: 139)47. Lévi-Strauss concluye que en los ritos en los que las mujeres representan a caníbales, a lo que se apunta, es en realidad a una representación de los hombres, en tanto que dadores o tomadores de mujeres: «por destino o por srcen, la mujer dada en matrimonio o adquirida como esposa se halla de algún modo contaminada por el canibalismo, moral si no siempre real, de los extranjeros a los que se agrega o del grupo del que procede». Esta característica esencial de la masculinidad está representada a través de las mujeres caníbales: «el canibalismo traduce la manera en que los hombres imaginan […] la masculinidad a través de las mujeres» (p. 142). LéviStrauss concluye de ello, de manera en apariencia paradójica, que el intercambio es el límite inferior de la agresión: «Al menos entre organismos inferiores, la vida social resultaría de un umbral químico bastante elevado para que los individuos se atraigan unos a otros, pero precisamente por debajo de aquel en que, vuelta más fuerte la codicia, se devoren unos a otros» (2006: 624). 47 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar El mundo de los muertos Se puede desde luego aplicar esta solución, de manera invertida, en el caso del incesto. Porque esta vez, no es el sacrificio de riquezas considerables el que amenaza al grupo, sino más bien el rechazo a tomar esposa en otro linaje, es decir en realidad el rechazo del intercambio, y por ende, como lo ha demostrado también Lévi-Strauss, de la cultura 48. Al introducir el riesgo de un «retorno a la naturaleza», que excluiría al grupo de las redes de intercambios y en consecuencia de toda posibilidad de reproducción social, el incesto representa una amenaza que se puede comparar con el canibalismo. En ambos casos, la supervivencia de la sociedad está en peligro49. Pero eso no es todo. Quisiéramos remitir al lector a un cuento, muy difundido en los Andes, que relata la huida de una pastora y de un joven del cual está enamorada (no se sabe si esta unión es incestuosa, pero otras versiones lo afirman), y que resulta siendo finalmente un kukuchi50. Lo interesante de esta versión del tema de la «fuga mágica», radica en que allí se dice muy claramente que el kukuchi no puede «comer» los alimentos: sólo consume por el contrario su animu. El joven se reúne con la muchacha, que lo espera en su retiro, halando una llama cargada de provisiones: pero sólo lleva el animu de los alimentos, y la llama en sí no es sino una imagen. Era [el] animu [del joven], su animu, siempre, su animu, no hay duda. […] En lo que también, solo su alma se apareció a la muchacha: el alma de laconcierne llama, cona la sullama cargamento. a r b m o s e d s e n ro d a L Entonces, es todo lo que come [el kukuchi]: solamente el animu del alimento que la llama lleva. De otro modo, ¿qué crees tú que llevaría? Si eres un hombre, un verdadero, entonces claro llevas alimento, en grandes cantidades. Se lo pone en su bolsa, ¿no es verdad? Entonces, es tan el solo animu [del difunto], su alma, quien lleva el alimento. ¿Quién sabe lo que come la muchacha? ¿Cosas sin consistencia, aire? ¿Quién sabe? Ella come todo lo que él ha llevado: pan, frutas…Pero no sé cómo. Braulio Ccarita En lo sucesivo del cuento, el muerto-vivo no consume tampoco las vituallas que le ofrece la anciana quien aloja a la pareja. Todo esto parece indicar que el canibalismo de los kukuchi no debería ser tomado en sentido literal: si el kukuchi mata a sus víctimas, es para devorar su animu, y no su carne. «La prohibición del incesto […] constituye el movimiento fundamental graci as al cual, por el cual, pero sobre todo en el cual, se cumple el pasaje de la naturaleza a la cultura» (Lévi-Strauss, 1983: 59, entre otras). 49 Algunos pueblos establecen este paralelo, como lo recordó con razón Lévi-Strauss: «En la lengua de los koko yao de la península del cabo York, la palabra kuta kuta tiene el doble sentido de incesto y de canibalismo, que son las formas hiperbólicas de la unión sexual y del consumo alimenticio; por la misma razón el consumo del tótem y el incesto se designan con el mismo nombre en Ponapé» (Claude Lévi-Strauss, 1964: 157). 50 Ver B. Ccarita, sipas kukuchi, 021102. In: Ricard Lanata, 2004b, anexo 2: 35 sq. 48 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 127 Xavier Ricard Lanata Así, la verdadera comparación no se establece entre el incesto y el canibalismo, sino más bien entre el incesto y un canibalismo virtual, o más bien (y ahí queremos llegar), ritual. Porque, como se verá, todos los tipos de consumo que los pastores de las Tierras Altas conciben, cuando se trata de las relaciones entre el mundo-otro y este mundo de aquí, están asociados con el paradigma del consumo alimentario. La inmensa mayoría de los ritos da fe de ello: las ofrendas que se destinan a los seres del mundo-otro son siempre ofrendas alimentarias, «banquetes», en los que es fundamental51 la calidad de los productos, su olor, su sabor, su color, etc. 128 El consumo alimentario, y las reglas que rigen las relaciones entre el mundo-otro y el mundo de aquí, proporcionan pues la clave del comportamiento de los kukuchi . A un acercamiento excesivo, y por ello mismo, ilícito, en el plano de las relaciones sexuales, en el transcurso de la vida, corresponde un acercamiento excesivo, en el plano del consumo alimentario esta vez, después de la muerte. El canibalismo de los kukuchi es un incesto «ritual», no en el sentido en que sería exigido por el rito, sino en el sentido en que su lógica interna es la misma que aquella que se aplica a los ritos de ofrendas. Las entidades del mundo-otro no «consumen» los animu sino comiéndolos. El deseo sexual prohibido —porque involucra relaciones demasiado cercanas— del «kukuchi por venir», es reemplazado por un «hambre» antropófago, también muy peligroso. Este canibalismo no está limitado a la antigua pareja del kukuchi (que, como lo hemos visto, es sin embargo, en numerosos casos, su primera víctima), ni a sus hermanos, hermanas o parientes clasificatorios: llevado por su propia lógica (no se puede tener relaciones incestuosas sino con un número limitado de parejas, pero se puede ser caníbal atentando contra cualquier víctima humana), el kukuchi se convierte en una amenaza, no solo simplemente para su linaje de srcen, sino para la sociedad en general. Al aplicar a la unión sexual las reglas que rigen las relaciones entre naturaleza y sobrenaturaleza, la figura del kukuchi transforma el incesto en canibalismo ritual. Y es por ello que la respuesta a esta amenaza debe ser colectiva. No se trata de ganar la «salvación» del kukuchi, matándolo por segunda vez (Robin, 2002: 92) —gran número de cuentos que escenifican al kukuchi terminan, es cierto, con la muerte de este último, y su metamorfosis en «paloma», que se va al paraíso—, sino más bien de protegerse de él definitivamente, expulsándolo fuera del mundo de los vivos. Al final de algunas historias, los apu se encargan de llevar al kukuchi a la «montaña hueca», el «volcán», a donde van todos los muertos: Ver el artículo de Gerardo Fernández Juárez consagrado a las ofrendas aymara (Fernández Juárez, 1994). El Manual de Arriaga narra que los brujos mataban a sus víctimas «comiéndolas», y que el verbo comer era sinónimo de «matar a una víctima»: «Y es cosa cierta que en teniendo cualquier enojo se vengan en comerse unos a otros los hijos, matándolos del modo sobredicho, que ellos llaman comérselos» (Arriaga, 1999 [1621]: 48). 51 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar El mundo de los muertos Una mujer encinta muere. Una mujer, que llevaba en ella un bebe muere, ¿ya? Entonces esta mujer se pone a asustar —manchachiy52— a la gente, de una manera tremenda. Esta mujer muerta ¡vaga, gimiendo, implorando! Hace un rato, cuando estábamos haciendo pastar a los animales: por esas horas. La mujer vaga, con sus llamados [de auxilio]. Ella pide [auxilio], ¡y todo! Los hombres, asustados, no se aventuran ya por ese lado. Se le pide a un altumisayuq que llame [a los apu]: «¿por qué esta mujer nos asusta?». Entonces, [el apu] que criaba —uyway— a esta mujer, cuando estaba aún en vida, entra a la habitación: «¿Por qué me hacen llamar? ¿Qué quieren? ¿Por qué razón me hacen llamar?» dice él. Enseguida, esta kukuchi [la mujer], esta kukuchi entra a su vez. Se pone a llorar, a llorar: llora a lágrima viva. Entonces, la gente se pone a hacer humear [hierbas], así, mientras que el altumisayuq hace llamar [a los apu]. Entonces, [la mujer] exclama: «¡caramba, qué frío hace! ¡Voy a terminar muriéndome, con este frío!», y se acerca hacia las brasas humeantes, para calentarse. Entonces, la tierra que cría — uyway— a esta mujer, proclama: «no voy a dejarla irse. Yo la crío. Es mi consuelo, yo la crío, como a mi bien amada, no voy a soltarla». Son las palabras del apu: «No voy a soltarla. La amo, es mi consolación, mi consuelo, mi cantadorcita» dice él. a r b m o s e d s e n ro d a L Finalmente, cuando el apu la suelta, [los otros apu] se llevan, a pedido del paqu, esta alma al interior de un volcán. El altumisayuq la hace llevar, gracias a los k’intu de coca que ofrece [a los apu psicopompos]. Solamente a partir de aquel día el kukuchi deja de asustar a la gente: ya no le provoca más miedo. Se ha ido al volcán ¿entiendes? Es eso, es todo lo que sé. Máxima Chuquichampi Es preciso poner en relación estas versiones con otras, en las que los apu conducen a los vientos —wayra— funestos a las entrañas del Ausangate, para que cesen de hacer sufrir a los vivos. Algunas versiones finalmente, manteniéndose siempre dentro del discurso escatológico cristiano (los culpables de incesto se dirigen hacia Dios después de su muerte), evocan una «prisión», en la que Dios tendría encerrados a los kukuchi, pero de la cual lograrían escaparse, después de haber burlado la vigilancia divina: recordemos las palabras de Máxima: Nuestro Padre les da esta orden: «tú, tú eres pecador, anda un poco sobre el Ausangate». Entonces, los que son grandes pecadores parten en dirección del Hawayqati, del Nina Para. Ahí se encuentran los que han pecado. Los grandes pecadores, están buenos para el Nina Para. Están encarcelados, encarcelados, sí, una prisión de hierro. De ahí no saldrán, Nuestro Padre los ha encarcelado. Hay que comprender aquí que ella provoca el mal de mancharisqa, o de uraña wayra [que está a menudo precedido de un «susto», o mancharisqa]. 52 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 129 Xavier Ricard Lanata ¡Si saliesen de ahí, nos devorarían, de seguro! Y a ti también, ya no te pasearías más solo: ¿quién sabe sobre qué ladera desolada de montaña ellos vendrían hacia ti? Una vez que nos hubiesen devorado, sólo quedaría nuestra ropa: la amontonarían. Para evitar que nos devoren [Nuestro Padre] los encarcela. Hablo de la gente que ha cometido pecados. 130 El tema del kukuchi nos remite pues a una representación indígena de las relaciones con el mundo-otro, y a las reglas de la reproducción social. Los kukuchi infringen sus reglas en el transcurso de su vida, y se convierten en «incestuosos caníbales» después de su muerte, viviendo su relación incestuosa bajo la modalidad del consumo alimentario. Ellos manifiestan, en ambos lados del umbral de la muerte, el mismo comportamiento excesivo y peligroso. Tienen que ser definitivamente expulsados del mundo de los vivos, y encerrados en un mundo infra-terrestre, de donde no saldrán más. En el contacto con los misioneros cristianos, este tema se transforma profundamente, para integrarse a una visión redentora del más allá: el kukuchi pasa a ser un «alma condenada», devuelta a la tierra por Dios para que expíe sus faltas, pero también a modo de castigo colectivo. La sociedad debe pagar colectivamente por los crímenes de los que se ha declarado culpable el kukuchi, y ella debe soportar sus pulsiones caníbales (Robin, 2002: 93). Para librarse de él, y ganar al mismo tiempo la salvación de su «alma condenada», debe matarlo una segunda vez. Una vez más, nos encontramos confrontados a la ambigüedad de las representaciones del después de la muerte., que pertenecen a «versiones del mundo», a paradigmas interpretativos diferentes. Solamente desenredando la madeja de las representaciones y de los discursos se logra identificar los elementos que unen un tema como el del kukuchi con una «otra vida», regida por las mismas leyes que aquellas que se aplican al «mundo-otro» en general. 5. Las sirina B. C.: [Las sirina] viven del agua, al fondo del agua. En el interior del agua, hay una ciudad. Una ciudad, con sus comercios. «Acompáñame a hacer compras», te dirían ellas, y te llevarían. Habría como un rayo, «ch’aqq», y después estarías delante de la tienda, entrarías, «rann», la puerta se cerraría, y tú te encontrarías al fondo del Yasenadie te podría encontrar. Ahí está, eso es lo que he podido constatar. Eslago. lo que cuenta. X. R.: Pero estas sirina ¿anteriormente vivían, eran mujeres, mujeres, anteriormente, o no? ¿De dónde vienen estas sirina? B. C.: Ahí es donde se encuentran, en el interior, en el fondo del agua, como satanases, forman parte de los «satanases»53. Pueden volverte loco: la gente que 53 El texto quechua emplea el castellano «satanás» para designar a los seres considerados malignos. Daisy Irene Nuñez del Prado béjar El mundo de los muertos habla con las sirina se vuelve loca, ya no son normales, como nosotros. Se vuelven locos. Si encontrases una sirina, te pondrías a hablar de manera diferente: como un loco —waq’ahina—. Ya has visto locos, en Cuzco… X. R.: Veamos, dame un ejemplo, habla un poco de esta manera, veamos, ¿cómo es? B. C.: ¿Cómo [podría]? No entiendo nada de eso. Corren como locos, quieren pegarle a la gente en la calle, eso son, locos: así se vuelven, a causa de las sirina. La sirina se lleva tu animu, entonces, te pones a hablar de manera diferente. De otra manera, como si estuvieses borracho. Se lleva tu animu, el tuyo, entonces, te pones a hablar de manera diferente, ya no tienes animu, entonces hablas como un hombre ebrio, ya no sabes lo que dices. Así es. Hay que hacer un sacrificio, ofrecer un hombre en sacrificio. Solo así suelta tu animu. Braulio Ccarita Otro personaje de la otra vida, la sirena (sirina, 131 Xavier Ricard Lanata conmigo», ¡y hop! Partes con ellas, y después, te despiertas al fondo del lago. Eso son las sirina: los peces también «encierran» sirina55, es por eso que yo no pesco peces, tengo miedo. Braulio Ccarita Se sospecha inmediatamente que la imagen de la sirena está profundamente influenciada por el folklore europeo. Aun cuando las sirina no tienen, hasta medio cuerpo, la silueta un seductoras, pez, y que no estánsesentadas roca aguardando a los marinos, sondemuy y uno acerca a sobre ellas auna pesar suyo. Además, viven en ciudades, sumergidas al fondo de los lagos: Viven del agua, al fondo del agua. En el interior del agua, hay una ciudad. Una ciudad, con sus comercios. «Acompáñame a hacer compras», te dirían ellas, y te llevarían. Habría como un rayo, «ch’aqq», y después estarías delante de una tienda, entrarías, «rann», la puerta se cerraría, y tú te encontrarías al fondo del lago. Ya nadie te podría encontrar. Ahí está. Eso es lo que he podido constatar. Es lo que se cuenta. Braulio Ccarita 132 Se podría vincular fácilmente a las sirina con el mito de la ciudad sumergida56, difundido en todos los Andes, y ampliamente influenciado también por la leyenda bíblica de Sodoma y Gomorra: un anciano llega a un pueblo, cuando toda la población está reunida festejando un matrimonio… Según lo que me han contado mis abuelos, antiguamente, Siwinaqucha era una ciudad: la ciudad del Cuzco, como la llamaban, ¡era una gran ciudad! En este lugar, un día, se organizó una fiesta importante: en el transcurso de esta fiesta, un gran número de personas se habían casado. En eso llega un viejito, hambriento, todo sucio y mocoso. El viejito había venido a la fiesta: «Denme un poco de comida», había dicho él, pidiendo limosna. Entonces los recién casados lo botaron afuera diciendo: «Eh, viejo cochino, ¡fuera de aquí!». Pero una cocinera, una mujer, tuvo piedad de él: ella, por el contrario, le dio un poco de comida. Le dijo a esta mujer: «Soy el representante de Dios. Porque los habitantes de esta ciudad son malos, porque son envidiosos, porque no son verdaderos hombres —runa—, una desgracia se abatirá sobre la ciudad, un castigo. En cuanto a ti, por el contrario, te irás de aquí. ¡Pero no te voltees a mirar. Si miras, quién sabe qué te sucederá!» Entonces, esta mujercita dejó Siwinaqucha, ya estaba lejos. Mientras que la gente bailaba, del borde del lago, de arriba, un río rojo, inmenso, se derramaba [sobre la ciudad]. La mujercita estaba orinando: estaba en cuclillas, y miraba mientras 55 Sirinayuq: los peces «encierran» sirina: son mágicos como las sirina. Este tema del folklore andino ha sido también objeto de un estudio de Efraín Morote Best («Aldeas Sumergidas». In: Morote Best, 1988: 241-282). 56 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar El mundo de los muertos orinaba. Entonces, en esta actitud, esta mujer se metamorfoseó en piedra. Esta piedra existe, del lado de Phinaya: tiene la forma de una mujer en cuclillas. En su base [de la piedra], hay un huequito, como si la mujer estuviese orinando. [Se ríe]. De este hueco fluye un agua amarilla, como la orina. Adrián Qanqere Las sirina serían así espectros, que habrían sobrevivido bajo una nueva forma al castigo deldeanciano. ciudadaenveces donde otra que del estaagua ciudad sumergida, la cual seLapercibe los moran reflejos,noensería la superficie de los lagos. Pero estas sirina tienen también extrañas exigencias, que parecen remitir a otra tradición: a veces reclaman sacrificios humanos, a cambio de su benevolencia. Es el caso en particular cuando se construye una infraestructura (puente, represa, carretera, etc.) en las inmediaciones del lago en donde viven. Se cuenta que la cólera de las sirina se manifiesta sobre todo a través de una enfermedad con la que postran a uno de los trabajadores de la obra, por ejemplo al ingeniero responsable de la misma. Conducido donde el chamán, se entera ahí de que es víctima de la sirina, y que tiene que ofrecer a un hombre en sacrificio para apaciguarla y sanar. Con mayor frecuencia se apoderan de un borracho, o del sonso del pueblo. Aturdiéndolo, se lo guía hacia un hueco previamente cavado, en donde cae. Se a r b m o s e d s e n ro d a L sella el orificio con una tapa, y se vacía cemento, sepultando para siempre a la víctima. Estos sacrificios humanos son descritos con complacencia, y frecuentemente en público: por esta razón nos permitimos evocarlos aquí. He escuchado de varias bocas este tipo de relatos, y son moneda corriente en los Andes. Se los debe comparar con los sacrificios de llamas, alpacas, y otros animales, que se unen a las ofrendas destinadas a las entidades del mundo-otro, y que estas últimas «devoran» ritualmente. Estamos, una vez más, impresionados por la sorprendente conjunción de las alusiones a las relaciones sexuales que las sirina mantienen, en sus moradas acuáticas, con los hombres que ellas hechizan, y de los sacrificios humanos que ellas exigen (y se precisa bien que las víctimas deben ser enterradas vivas —porque de manera, cuentan a los ojosmetafóricamente de las sirina—): —ritualmente— como si la uniónsobre debiera ser otra ya sea vivida no literalmente, ya sea el modo del consumo de un animu ofrecido como víctima expiatoria. En su relación con los hombres sacrificados, las sirina no se comportan propiamente hablando en cuanto antropófagas (así como sus uniones con los pastores encantados no son incestuosas), o más precisamente, homófagas, puesto que ellas no son «humanas» (es decir, no son concebidas como humanas que se alimentan de humanos), sino más bien en cuanto «comedoras de hombres», en el sentido más literal. Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 133 Xavier Ricard Lanata 134 Es preciso finalmente comparar a las sirina de los numerosos relatos «de encantamiento» que se producen en las inmediaciones de los lagos. Porque los lagos, como cualquier otra variación del relieve, son también apu. Y a menudo, son apu femeninos, jovencitas que se puede ver a veces al borde del agua, bañándose. Si se las interrumpe, se vengan encerrando al inoportuno en el fondo del lago, en su morada —ukhupi—: en el interior. Otras veces, echan el ojo a un hombre, de preferencia joven y guapo: y se lo llevan, para que permanezca para siempre con ellas. Estos relatos de encantamiento remiten ya no al mundo de los muertos, del cual las sirina parecen formar parte en virtud de los vínculos que las unen al mito de la ciudad sumergida, sino más generalmente, al mundo-otro, a los apu y a los lagos, puertas de acceso al ukhupi, el infra-mundo. Es la historia de un hombre que se fue a hacer pastar a sus animales. Vigilaba a su rebaño, y resulta que una mujer estaba al borde del lago, bañándose. Entonces, cuando él se acercó, la mujer desapareció, entró a las aguas del lago. Un rato antes, se bañaba, se bañaba, sentada sobre una pequeña piedra. Y esta piedra se puso a temblar, era bonito. El hombre decidió entonces llevarse esta piedra. Era bonita, como una pequeña misa. Eso es lo que se lleva, ¿ya? Entonces, esa misma tarde, el hombre se volvió totalmente loco. Como se volvió loco, va a hacerse curar donde el paqu. Durante el tratamiento, el apu Vela Chuwana entra a la habitación, y declara: «¿por qué me has molestado, cuando me bañaba? Ahí está, me llevé tu animu. Hazme una ofrenda sobre doce unkhuña blancas», dice él. «Yo soy la misa colorada57. No temo a nadie, ni a los muertos, ni a los vivos», dice también. Entonces, después de haber hecho su ofrenda, este hombre se convirtió en altumisayuq. Vivió tres años completos, y después murió. Se había vuelto loco, entonces [el apu] le había ordenado: «Hazme tu ofrenda sobre doce unkhuña blancas, inmediatamente», pero no encontraron las doce unkhuña para curarlo. Por eso murió: porque no encontraron [las unkhuña]. Si nos avisase ahora, de aquí para la tarde, nosotros tampoco encontraríamos, ¿eh? Así es, murió en plena noche: «Yo te llevaré, cuerpo y alma 58», dijo [el apu]. Ahora, el [apu] Vela Chuwana cría59 a este hombre, ¿no? Es todo lo que sé. […] Él lo cría, no hay duda, el apu Vela Chuwana lo cría. Cuando [el hombre] murió, se lo llevó, cuerpo y alma. Hemos enterrado solo su apariencia, ¿comprendes? Entonces este apu, el Vela Chuwana, cría al hombre, ¡pues! [El hombre] está en el Colorada [ El mundo de los muertos interior —ukhupi— del lago. El lago está ahí, detrás de esta ladera de cerro. Ahí [el hombre] se encuentra. Máxima Chuquichampi Desde este punto de vista se puede vincular también a las sirina con los «espíritus de los manantiales», que tienen que ver con la misma lógica. Los manantiales son también puertas de acceso al ukhupi, como ya se ha visto. Y por esta razón, sus inmediaciones son peligrosas. Quisiéramos justamente terminar esta rápida vista panorámica por el relato de los encantamientos de los cuales son víctimas los hombres cuando provocan la cólera del apu, o por el contrario cuando desencadenan su pasión amorosa. 6. Los apu encantadores […] Un hombre tenía un hijo, y un día se lo llevó de viaje. Resulta que deja al niño solo [y el niño desaparece]. Entonces, se habían puesto a hablar 60, él, este hombre que venía del Qulla Suyu, y [el apu] Wawallani. Entonces, éste le dijo: «te daré vacas, te daré vacas, por encantamiento, ¡muchas!», para convencerlo. Habían hablado, sobre [la misa] del yachaq —estos yachaq, se les llama también altumisayuq, hacen hablar a los ispiritu, las tierrakuna—, habían hablado. Entonces, había traído de nuevo a un niño, pero no lo había hecho atravesar el abra: de este lado se encontraba el lugar encantado, y ahí es donde el padre había abandonado a su hijo, solo. Entonces, mientras el niño estaba sentado, después de un momento solamente [el Wawallani lo había tomado]. El padre se regresa solo. a r b m o s e d s e n ro d a L Luego, se dirige al mismo sitio, otra vez con un niño, lo deja ahí, lo entrega [al Wawallani]: en intercambio, se hace entregar las vacas. Entonces, había traído las vacas hasta aquí, y había traído también lo que le habían ofrecido61, que ha hecho crecer el rebaño, pero tan solo aquél que pertenecía a este Dávila 62. El pampamisayuq Cesario Condemayta Los apu, como las sirina, pueden retener prisioneros en sus laderas tanto a hombres como a mujeres, para castigarlos o porque han puesto la mira sobre ellos (o ellas). El primer caso es frecuente. Citaremos para ilustrarlo este cuento que hemos recogido en Marcapata: un hombre parte para un largo viaje llevando entre sus cosas un amuleto, regalo del apu. En el momento de atravesar el abra, olvida El episodio es anterior a la desaparición del niño. Se trata sin duda de un inqa, o inqaychu. 62 Sin duda el apellido del hombre. 60 61 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 135 Xavier Ricard Lanata su valioso cargamento y no ofrece al apu un k’intu de hojas de coca en señal de respeto: es tragado por la montaña, en el transcurso de una tempestad de nieve que lo oculta a los ojos de sus compañeros. [Conozco] la historia de un hombre víctima de un encanto, que vivía en las cercanías de Q’achi, sí, en Q’achi vivía, ahí, en frente, donde está el acantilado. Había otro que vivía ahí y se llamaba Sunqu, Manuel Sunqu, y un día, este Manuel Sunqu me contó: «Resulta que partimos juntos [con mi compañero] el primero de agosto, diciéndonos: “atravesaremos el abra nevada por el camino del Istallahananta”. Entonces, nos pusimos en camino», y partieron. Llevaban con ellos sus misa rumi63, sus joyas. Entonces, ¿es verdad o no? ¿Está ahí? ¿No está ahí? En todo caso se cuenta esto: «está prisionero dentro de la nieve». Esto es lo que [Manuel Sunqu] habría sabido, se dice, a través del yachaq, quien había llamado [a los apu]: el hombre está prisionero dentro del Ausangate, víctima de un encantamiento. En el interior del Ausangate, sí. 136 Y resulta que de repente, Timoteo Waywa en persona se puso a hablar: «¿Para qué me han ofrecido una cruz de pan, para qué me han velado durante ocho días? De todas maneras no habré regresado al cabo de ocho días»64. La familia de este Timoteo Waywa existe todavía actualmente, sí: sus sobrinos, todos hombres, viven al fondo de este valle. Timoteo parte pararepujado, hacer pastar a sus animales, parte undesde día, aloscaballo, sobre su montura de cuero observando a sus animales promontorios. A veces, [él y su compañero] los observan, a veces no, hay demasiadas nubes, todo está cubierto por una espesa neblina, ya no ven más nada. Entonces, él avanza, se detiene para respirar, recoge leña, hace pastar a sus animales, y después, se queda ahí, prisionero en el interior del Ausangate, este Timoteo: prisionero de un encantamiento. Entonces, según lo que cuentan, esto es lo que declaró: «Regresaré el Último Día, pero ahora, no soy libre», eso es lo que dijo, sobre el valimiento65 de Conde, sobre su altumisa. Es todo lo que sé. El pampamisayuq Cesario Condemayta En el mismo orden de ideas, son legión los relatos de los «buscadores de tesoros» quienes, llevados por su codicia, no dudan en profanar lugares sagrados (en particular grutas, puertas de acceso al mundo-otro y también residencia de los machula) y son finalmente castigados por el apu (o como se verá también, por el machula descontento). Se trata quizás aquí, más simplemente, de los inqaychu, que son las «joyas» de los pastores porque permiten la reproducción del ganado. 64 Alusión a las ofrendas que se hace en honor de los muertos. 65 Otra palabra para designar a la « misa», mesa ritual del altumisayuq . 63 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar El mundo de los muertos Conozco la historia de un llamado Parin, que desapareció en el interior del Choquechanka [con un grupo de compañeros]. Varios habían partido de viaje con este Parin, ¿entiendes? Este Saturnino Parin era de Chikis. Hicieron ruta hacia Lima, por el camino del Chili-Chili. Había una gran feria, como se dice. Entonces, se ponen en camino, con su dinerito, su botellita de alcohol, sus provisiones. Y después, se dicen: «vayamos a ver si hay oro», y suben por las laderas del Choquechanka. Con sus bolsas. Entonces, había montones de grutas, y adentro, sólo había que recoger el oro del suelo. Llegan [a una gruta], uno de ellos propone: «durmamos» —tiene sueño, se está dejando ganar por el sueño—, pero los otros prenden una fogata y queman ahí un despacho. Lo hacen quemar, y dicen a su compañero dormido: «no duermas, ¡despiértate!». Mientras que dormía, un animal pelado, de cuerpo amarillo, se puso a devorarlo, como un perro come su sopa. Entonces, se sobresalta con un grito: «¡wataq!», y a causa de eso muere enseguida: porque se había dormido. Los que no se durmieron, después de haber hecho quemar su despacho, regresan sin problemas. Su compañero, después de llegar a su casa —a pesar de ello logra retornar a su casa, según cuentan—, en cuanto llegó, muere. Este animal pelado de cuerpo amarillo, era el diablo, el saqra66, que le devoró el corazón. Sí. El pampamisayuq Cesario Condemayta a r b m o s e d s e n ro d a L Pero el apu puede también echarle el ojo a una jovencita, o a un joven. El segundo caso es menos frecuente, porque se asocia sobre todo a los lagos con apu femeninos. Pero las montañas también pueden ser femeninas y los encantamientos de hombres jóvenes son posibles. La narración del pastor y del apu Wawallani parece justamente tener que ver con el rapto de un niño por parte de una apu enamorada: «Entonces, mientras que el niño estaba sentado, después de un momento solamente [el Wawallani lo había tomado]». A veces el apu anuncia al pastor su intención de convertirse en su yerno: ¿Cómo, desde aquella esta altura, [la hija] de Sunqu habrá sido hechizada, el día de Marte Suyu67? Era una jovencita: [el apu] tomó a su hija, una jovencita. Ocurrió así: están cocinando, ella sale para hacer pastar a los animales, y no regresa más. Entonces la gente se dice: «Seguramente ha ido a ver el Carnaval», pero ella no había idono: a ver el Carnaval, y ellaasínoderegresó y ellacomo no fue tampoco al Carnaval, había desaparecido, simple.nunca, Entonces, no se la encontraba, van, preocupados, donde el yachaq, van a consultar la misa de Conde —en aquella época, Conde vivía aun, vivía allá atrás, creo—. El término saqra designa a menudo, bajo la influencia de los misioneros (en particular protestantes evangelistas) indiferentemente a todos los seres del mundo-otro. 67 Es el martes siguiente al domingo de Carnaval. 66 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 137 Xavier Ricard Lanata Entonces, se escucha una voz: «Soy el negro Antonio», —era el cerro donde vivían —, «ahora, soy tu yerno, yo la he encantado: ¿la voy a dejar irse, está viva, está viva, o bien está muerta?», eso es lo que dijo. Entonces, algunos no quisieron que la dejara irse68, entonces no la soltó. Entonces, quedó prisionera, encantada, esta hija de Sunqu: ¿cómo se llamaba? Ya no me acuerdo. ¿Quién sabe cómo se llamaba? El pampamisayuq Cesario Condemayta O bien, hace un trato con el pastor: Voy a contarte la historia del pueblo de Yanawara, en el valle del Urubamba. Antiguamente, el pueblo de Yanawara no tenía agua. Entonces, la gente sufría, a causa de la falta de agua. Tenían que ir a buscarla muy lejos, en grandes tomines69, regresaban al final de la tarde, deteniéndose a menudo para respirar. Entonces, así es cómo iban a buscar agua: durante mucho tiempo vivieron así. 138 Entonces, un día [el apu] hizo soñar a un hombre. Le dijo, en sueños: «Dame a tu hija, y entonces te daré agua». Entonces, el hombre se despertó con este pensamiento. No le contó nada a su mujer, reflexionó solo. «Vamos hija, hay que partir», dijo él. Y se puso en camino con su hija. Subieron por las laderas del cerro, él y su hija. Entonces, gracias a la omnipotencia del apu, en un instante llevó a su niña hasta el lago, ¿comprendes? Entonces, llegaron. Un señor —wiraqucha— apareció sobre la orilla del lago. Dijo: «¿Entonces, hijo! ¿La has traído?» – «Sí». – «Bien, entonces ahora ándate, corre, no mires hacia atrás. Al final, cuando hayas llegado a tu casa, meterás tu mano en el agua y sacarás de ella una mazorca de maíz de oro, y otra de plata. En cuanto llegues a tu casa, no antes». Entonces, el hombre se va, muy triste, dejando a su hija. Ves, se va a toda carrera. Entonces, se regresa a toda carrera, cansado. Cuando está regresando escucha un ruido, ¿comprendes? Es el ruido del agua que retumba, ¡como un río! «¿Qué es esto?» se dice, y mira hacia atrás. En el instante preciso en que se voltea, el agua desaparece bajo la tierra. Ya no está. «¿Pero qué es esto?», se dice, inmóvil. Y después, reinicia su carrera, ¿comprendes? Corre, corre y mira de nuevo, apenas escucha el retumbar del agua, y ¡hop! El agua desaparece. Entonces, vuelve a partir. En cuanto vuelve el silencio, vuelve 70. Entonces, de esta manera, termina llegando a su pueblo al fondo del a partir Por temor a que la jovencita, convertida en alma (espíritu de un muerto), provoque enfermedades sobrenaturales. 69 El texto quechua retoma aquí la palabra castellana «tomín»: se trata de grandes vasijas de barro, panzudas, de cuello estrecho, y que se puede cerrar mediante una tela o pellejo. 70 Este episodio explica una particularidad del río sobre el cual se ha construido el pueblo. A lo largo de su trayecto, el río desaparece bajo el suelo y reaparece enseguida, en varias oportunidades. 68 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar El mundo de los muertos valle. Llega a la hondonada de Yanawara. Está triste. Llega a su casa, y ahí es cuando cuenta toda la historia a su esposa. Él le dice: «¡Mira lo que he hecho con nuestra hija!¡ La he abandonado! No está conmigo, se quedó en el lago». «¿Por qué te la llevaste? ¡Deberías de habérmelo dicho!», le contesta su señora. Entonces, la madrecita rompe a llorar, llora por su hija desaparecida. Era bonita, linda, su hija. Ella llora y dice: «¡A partir de hoy el pueblo de Yanawara será maldito!». Maldijo al pueblo, en medio de sus lágrimas. Desde aquel día, tienen agua en Yanawara, mucha agua. El agua hace vivir a los habitantes de la hondonada. Hay suficiente para sus canales de irrigación, para beber también. Ya no sufren como antes. Esteban Sota En este cuento, el apu está muy estrechamente asociado con el lago. Es un señor quien aparece al borde del agua: «Un señor — wiraqucha— apareció sobre la orilla del lago». El lago se encuentra en ladera de montaña, puesto que le es necesario al pastor subir la pendiente para llegar al lugar de la cita: «Subieron por las laderas del cerro, él y su hija». No es imposible que el «señor» del cual se habla aquí sea un «apu del lago», como ya hemos visto que existen. a r b m o s e d s e n ro d a L Siempre, el apu sale ganando y se lleva a su víctima dentro de sus entrañas, en donde permanece encantada. Y, serán necesarias sin duda ofrendas semejantes a aquellas que se consiente efectuar en honor a las sirina, para que el apu resuelva liberar a su cautiva. Pero en el caso de los apu, no se evoca esta posibilidad, por lo menos no directamente. Sin embargo, los documentos del periodo colonial prueban sin la sombra de una duda que los sacrificios humanos que se hacían en honor de las waka estaban destinados en primer lugar a los cerros. Actualmente, si hay sacrificios humanos, están colocados dentro del contexto de aquellas «obras públicas», de las cuales se busca asegurar su perennidad obteniendo la benevolencia de los apu, sin que, esta vez, se constate un vínculo directo con un «encantamiento», como ocurre con las sirina. El mundo de la «otra vida», tal como los pastores de las Tierras Altas lo describen, está trabajado por dos lógicas contradictorias y conflictuales: aquella heredada de la tradición indígena, que vincula a los muertos con el «mundo-otro» en general, y con las relaciones que mantiene con la sociedad y la naturaleza; aquella heredada de la evangelización, que busca transformar la «otra-vida» en «más allá» cristiano, marcado por la teoría de la redención y de la condenación. Entre estas dos «visiones» del después de la muerte, los pastores no escogen: combinan las representaciones, probando soluciones siempre precarias, que es preciso reelaborar Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 139 Xavier Ricard Lanata continuamente71. Solamente mediante un paciente trabajo de decodificación el etnólogo puede tener la esperanza de reconstituir la trama de una «otra-vida» informada por las representaciones indígenas del mundo-otro. Pero esto no es suficiente: es ahora necesario vincular estas representaciones a la práctica cotidiana de estos pastores, y en particular a su práctica ritual. En efecto, a través de los ritos devendrán manifiestas las nociones que nos hemos 140 esforzado por presentar: los ritos las desprenden dely «cielo de las ideas», y les dan un sentido práctico que refuerza su coherencia su legitimidad. Entonces la figura del chamán también se mostrará en su centralidad, a diferencia de los demás oficiantes rituales, él es quien tiene a su cargo «comunicar» con este mundo-otro de múltiples facetas. Abordemos pues este «universo de los ritos» de las Tierras Altas. . 70 Volveremos sobre estos mecanismos de reelaboración en la tercera parte de este estudio Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Ser chamán SEGUNDA EL PARTE UNIVERSO DE LOS RITOS a r b m o s e d s e n ro d a L Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 141 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Ser chamán Capítulo 5 Ser chamán a r b m o s e d s e n ro d a L 1. Altumisayuq: el sirviente de los espíritus M. P.: […] Los apu tienen su hijo: es llamado por ellos, en otras palabras, se trata del elegido del apu, como su hijo, eso es, el waynillu, el servidor. Entonces, nosotros por costumbre usamos otros nombres: decimos altumisayuq, o paqu. Pero los apu, ellos, hablan así: «eh, waynillu, ¿porqué me haces llamar?». Con esas palabras, entran a la habitación: se dirigen siempre primero al waynillu, entonces el waynillu responde: «mi papá», saluda, «mi papá, este hermano aquí presente te ha hecho llamar, quiere hacerte una pregunta». Es así como se dirige a los apu. Es así como les habla, no es como en la vida de todos los días, así no más, hermano. No, a veces, hay que poner todo su corazón, si vas allá [donde el altumisayuq], no debe ser en vano: si fuese el caso, entonces los apu podrían tal vez castigarte, podrías incluso volverte sordo. […] El servidor del apu tiene por nombre: waynillu. En ciertas regiones, se dice simplemente «servidor», en otras: «waynillu». Entonces, sabemos todas esas cosas por boca del altumisayuq, del paqu, ellos son los que hablan con los apu, nosotros solos no podríamos. Ellos son los que en primer lugar llaman, están autorizados para hacerlo, entonces, una vez que se los ha hecho llamar, ellos [los apu] hablan, y es en ese instante que tienes que hacerles tu pregunta: «¿cuál es mi padrino? Quisiera conocer a mi padrino, hazlo llamar por mí», y los apu lo hacen llamar entre ellos, «ya, este es tu padrino»: los apu te informan. Si te preguntan: «Entonces, ¿quieres que tu Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 143 Xavier Ricard Lanata padrino venga?», y que tú les contestas «sí, quiero», entonces viene, hermano, ese, tu padrino. Y él te habla: «hijo, me olvidas, cuando estás por aquí, por allá», él te dice todo. Igual que nuestros padres y nuestras madres nos visitan a veces, igual, es una visita, una reunión entre los apu y nosotros. X. R.: Entonces, eso se llama un waynillu, un servidor. ¿Y este nombre sólo se aplica a los altumisayuq, a nadie más? M. P.: Sí, sólo se aplica a losaltumisayuq, es su nombre, no vale para los demás: porque hay también a quienes se les llama pampamisayuq. Esos no hacen más que leer las hojas de coca, palpar las venas, leer las señales en la orina: esas cosas, es todo. Esos no hablan tanto con los apu, sólo son adivinadores, y es así, adivinan, tienen pocos conocimientos, como se dice, ya no son buenos sabios — yachayniyuq—. Sólo los altumisayuq, los paqu, son buenos yachayniyuq, sólo ellos, y nosotros no podríamos igualarlos, ni acercarnos a ellos: [hablan] con las alturas; [si hablan] con las alturas, entonces está bien. Mauro Paqo 144 En los Andes meridionales del Perú, la función chamánica es ejercida por un hombre a quien se conoce bajo el nombre de altumisayuq: el hombre que posee la Mesa Alta [ritual]. El chamán es capaz de convocar a su «mesa» a los seres del mundo-otro, y en particular a los apu, que ordenan la naturaleza y pueden, en consecuencia, ayudar al chamán a prever, prevenir y combatir el infortunio. Este nombre está construido a partir del castellano: alto-mesa- yuq. La mesa designa sin duda alguna el altar del chamán, que presenta efectivamente el aspecto de una «mesa» ritual, que se cubre de objetos mágicos. Pero también, por una metonimia evidente (que asocia el altar a la «misa», en castellano), el vocablo remite a la liturgia católica: el altumisayuq pasa a ser así el sacerdote de un culto paralelo que, aunque no esté institucionalizado, no por ello deja de ser menos legítimo. En la época pre colonial, el vocablo que designaba a los oficiantes rituales encargados de comunicar con las waka era sin duda waka willaq («el que habla con las waka» según la traducción de Arriaga1), del cual se encuentran rastros en los manuales de extirpación de idolatrías y las crónicas. En aquella época además, las funciones parecen haber sido distribuidas entre varios personajes, que especializaban: se entrevistaban los ancestros, otrosdecon el rayo,seotros con las wakaalgunos propiamente dichas, etc.con El altumisayuq heredó estas diversas funciones, y adquirió nuevas. «Huacapvillac, que quiere decir el que habla con la huaca, es el mayor, y tiene cuidado de guardar la huaca y hablar con ella y responder al pueblo lo que él finge que dice, aunque algunas veces les habla el demonio por la piedra» (Arriaga, 1999 [1621]: 41). 1 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Ser chamán La palabra altumisayuq se opone desde un comienzo a pampa-misayuq: el que posee la Mesa Baja (ritual). Es decir que su estatus está definido, en parte, por su mesa; es decir por los objetos rituales que posee y que permiten distinguirlo con toda seguridad de otros oficiantes de menor importancia. El pampamisayuq posee él también una misa, un altar cubierto de objetos: pero estos no le autorizan a invocar a las fuerzas del mundo-otro. Como dice Mauro Paqo: […] porque hay también a quienes se llama pampamisayuq. Esos no hacen más que leer las hojas de coca, palpar las venas, leer las señales en la orina: esas cosas, es todo. Esos no hablan tanto con los apu, solo son adivinadores, y es así, adivinan, tienen pocos conocimientos, como se dice, ya no son buenos yachayniyuq. El pampamisayuq está encargado muy a menudo de realizar ofrendas destinadas a los seres del mundo-otro. Es un especialista de la tradición: con frecuencia, un «hombre mayor», que conoce a los apu y sus caprichos, que sabe cómo rendirles honor. Escoge los ingredientes que deben componer cada ofrenda, en función del espíritu al cual se la destina: apu, machu, sirina… A menudo es un hombre versado en la tradición oral de su comunidad. Pero no está encargado de «comunicar» con los seres del mundo-otro. El pampamisayuq es capaz de «adivinar», leyendo las hojas de coca, la orina, palpando las venas. Y esta lista de atribuciones nos permite desde ya distinguir al a r b m o s e d s e n ro d a L altumisayuq, no sólo del pampamisayuq, sino también del watuq: el que adivina. La categoría watuq es puramente funcional. Se precisa bien que los pampamisayuq «solo» son watuq: dicho de otra manera, los altumisayuq lo son también, pero son «algo» más. Los métodos de adivinación son múltiples. La lectura de las hojas de coca es la más difundida. Dejando caer hojas sobre una manta cuadrada ( unkhuña, o wachala), y observando su posición en relación a una pieza de moneda que se habrá previamente colocado en algún lugar de la tela, escogido al azar, se puede «leer» el futuro, pero también determinar el srcen del infortunio. La orientación de las hojas, el lado que presentan (haz reluciente, o haz con nervaduras), la posición del pecíolo, la dirección indicada por la extremidad del limbo pero también las cualidades propias de las hojas (tamaño, color, presencia o ausencia de rasgaduras o de pliegues)… todos estos factores permiten al watuq identificar señales. Completa su diagnóstico planteando incesantes preguntas al paciente, que lo orientan hacia tal o cual interpretación. La mayor parte del tiempo, el diagnóstico es el producto de este vaivén entre el relato de las perturbaciones del paciente —y de las circunstancias que las han visto nacer— y la búsqueda de señales sobre la unkhuña. Los buenos watuq (en este caso, se habla de kuka qhawaq: lit. «el que ve las hojas de coca»), saben sacar admirablemente partido de Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 145 Xavier Ricard Lanata esta combinación2. Se lee también el futuro (y el pasado) en los orines, las vísceras de animales, y en particular de cuyes (los adivinos son verdaderos arúspices), las venas —de las que se observa las sinuosidades, el color, la consistencia—, el humo, producido por el incienso, madera de sándalo, cigarrillos, etc. Se practica también la cartomancia. El buen altumisayuq domina por lo menos una de estas técnicas de adivinación, enun particular la lectura de las hojas de pues coca.recibe Entonces siempre es watuq , e incluso, es naturaleza particular, la colaboración sobrenatural de watuq de los apu, quienes le «inspiran» su lectura: Sí, yo leo las hojas de coca. Hay que echar las hojas, y enseguida mirarlas, analizarlas, y además, hay alguien que siempre me dice [lo que debo ver y comprender]: son los parajes con los cuales trabajo. Los parajes me susurran las indicaciones, me explican: «ahí, y después ahí, hay tal cosa», y es así como me oriento a través de la coca. Ellos me explican, son ispiritu que me explican. El altumisayuq Leonardo Chullo 146 La adivinación es un componente esencial de la terapia chamánica, permite establecer el diagnóstico, que será, si es necesario, confirmado ulteriormente, en el transcurso de una sesión en la que se pedirá a los apu que se pronuncien sobre la enfermedad. El chamán sólo invoca a los espíritus si el veredicto del oráculo (la coca), así lo exige: es preciso en particular que la enfermedad pertenezca a la categoría de las enfermedades sobrenaturales, y que revista particular gravedad. En efecto el altumisayuq no es solamente watuq: él es también, y sobre todo hampiq: curandero. De todos sus roles es el más importante. Curandero, lo es ante todo porque domina el uso de la farmacopea, que es inmensa — cf. Métraux (1967: 276), Roersch (1994)—. Sus conocimientos en la materia son grandes: así, entre la lista de las especialidades del arte de curar, debe ser antes que nada un «yerbatero», un herborista: No es fácil [curar]. Pero he tenido que aprender a conocer las plantas, todas las plantas, conocer sus propiedades, de todas las plantas, las frías, las calientes […]. Así es como nosotros podemos curar a la gente: porque hemos aprendido a conocer las plantas. El altumisayuq Cerapio Mamani Pero desde luego, su ciencia terapéutica no se detiene allí: sabe también curar las luxaciones y los problemas musculares y articulares: es un kinesiterapeuta, un huesero. Para un buen ejemplo de una consulta de este tipo, ver Leonardo Chullo (consul, 290501. In: Ricard Lanata, 2004b, anexo 2, pp. 171 sq). 2 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Ser chamán En suma, debe ser sabio: yachayniyuq, o yachaq: «el que posee el saber», quien sabe. Pero este saber universal es raramente exigido, y es más teórico que real. El altumisayuq es sobre todo un especialista de la comunicación con el mundootro: y se lo va a buscar en última instancia, cuando se ha consultado sin éxito a todos los demás curanderos. Desde este punto de vista, el altumisayuq es un «buen hampiq», un hombre capaz de atacar las raíces del mal, cuando este es de srcen sobrenatural 3. Su función terapéutica distingue en principio al altumisayuq del layqa: el brujo, el hechicero. El layqa es una suerte de pampamisayuq, que se dirige a los espíritus conocidos como maléficos, o supay. No comunica con ellos, en el sentido en el que el altumisayuq es capaz de hacerlo: los invoca en sus rezos, les presenta ofrendas. Busca obtener su colaboración, para perjudicar a alguien. Veremos que es particularmente difícil definir a estos espíritus supay: no forman una categoría plena de entidades del mundo-otro. Representan solamente, entre el conjunto de estas entidades, a aquellas que están más fácilmente dispuestas a hacer daño. El layqa es un «hechicero», que se designa también con su nombre en castellano: hechicero, o malero. Pero estaríamos errados si creyéramos que la palabra layqa se aplica a individuos que se consagrarían por entero a los maleficios. Los pampamisayuq (y por ende, a r b m o s e d s e n ro d a L layqa. La mayoría con mayor los altumisayuq pueden ser aresponsable la vez hampiq de las veces,razón, el pampamisayuq es )considerado dely infortunio que se abate sobre tal o cual miembro de la comunidad: se murmura entonces que la responsabilidad de ello le incumbe. Se convierte en layqa a los ojos de aquellos que han sido dañados. Las opiniones están siempre divididas cuando se trata de designar un layqa. Nunca he sido testigo, por mi parte, de una sesión consagrada a invocar a los espíritus supay, con la intención deliberada de echar un maleficio. Los altumisayuq niegan siempre ser layqa. Y sin embargo, los infortunios son a menudo atribuidos a los malos espíritus, y a los individuos mal intencionados (indiferentemente, el layqa y su cliente) que los animan a cometer el mal: ellos incitan los espíritus a que «atrapen» ( hap’ichiy) el enfermo. Eso es, eso es lo que a veces se produce: se echa un maleficio, se te prenden, para bien o para mal. También, es una historia antigua: los antiguos, sabían layqa cómo embrujar echabanEsomaleficios, a otros,eleran 4 te, ¿entiendes? Eso, ala animu causa ,deasí:esose cojeas. es lo queunos ha pasado, wayra 5 habrá cogido bien , sin duda. De aquello, de todo el resto, te voy a curar, ¿ya? A Cf. Leonardo Chullo, Consul, 29050/ (In: Ricard Lanata, 2004b, anexo 2: 171). El wayra: el espíritu, el animu. Se trata a menudo, como se verá, de un suq’a wayra: el espíritu de un machu. 5 Hap’ihatasunkiman: leeemos el post-verbo /-ha-ta-/ como /-qa-ta-/ que implica la idea, según Antonio 3 4 Cusihuamán, de una acción llevada hasta el final, de manera minuciosa (Cusihuamán, 1976: 209). Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 147 Xavier Ricard Lanata veces existen ambiciosos, sabes, que no desean más que una cosa: obtener ganado, obtener tierra. A esos, yo los haré agarrar, cuando me toque el turno, los haré morir. Morirán, y sobre el campo de batalla, al final, sólo quedaré yo. El altumisayuq Leonardo Chullo La distinción layqa/hampiq no apunta tanto a los curanderos sino a las formas de operar. El layqa juega sobre el «mal querer», la «mala orientación», de seres 148 hampiq.como ademásentre homólogos a los«blanco» espíritusyauxiliares del«negro», No existe separación radical un chamán un chamán tampoco existen dos categorías cerradas de «buenos» y «malos» espíritus, como es el caso en otras regiones del mundo6. El altumisayuq o el pampamisayuq, ya sean layqa o hampiq, se dirigen, más allá de los espíritus que invocan, a una orientación de la voluntad, a una energía (positiva o negativa), que se esfuerzan por influenciar a través de sus ofrendas, y sus invocaciones. Sin embargo, esta energía nunca es concebida aparte, como una entidad a la cual el chamán podría dirigirse directamente. El término paqu, finalmente, es más difícil de traducir: en el diccionario de Cusihuamán encontramos: «curandero profesional» (Cusihuamán, 2001: 76), pero el adjetivo «profesional» no es tal vez conveniente, porque un pampamisayuq que vive en el campo será también calificado de paqu, sin que ejerza por tanto una actividad remunerada. El paqu, es, más ampliamente, el especialista de las ofrendas, de la adivinación, del arte de curar tradicional: puede ser un simple pampamisayuq , y con mayor razón, altumisayuq. Este término es interesante, porque allí encontramos la raíz paqu-, que forma paqucha (la alpaca): y uno de los atributos del paqu, es en efecto saber realizar las ofrendas destinadas a favorecer la fertilidad de los animales del rebaño, en particular las alpacas. En ciertos casos, se da también al término paqu el sentido de pampamisayuq, por oposición a altumisayuq. El paqu es entonces un curandero de menor rango en la jerarquía de los oficiantes rituales. Esta polisemia puede ser fuente de malentendidos, como se verá. Todos estos términos (excepto altumisayuq y pampamisayuq) designan habilidades, saberes que definen una práctica ritual y terapéutica. Existe uno, en cambio, que se aplica exclusivamente al altumisayuq —por ende al chamán— y que apunta más bien a un estatus: es el de waynillu, el «servidor»7. El vocablo es un derivado Sobre este punto, se consultará con provecho el artículo de Elizabeth Kreimer: «Los chamanes se clasifican de acuerdo a cuál de estas fuerzas [de armonía o de desorden] se suscriben. En este sentido, el quechua los define como hampis y laijas, y el castellano como curanderos y maleros. Sobre la base que los chamanes dicen que: «para ser un buen curandero hay que ser un buen malero», y que «para ser un buen malero, hay que ser un curandero», se cree que los hampis y curanderos trabajan en dirección a la armonía y que los laijas o maleros crean desorden y hacen daño» (1988: 154). Véase también nuestro propio análisis (Ricard, 2004a: 51-54). 7 Se encuentra también, en la región de Pomacanchi y Chumbivilcas, maqt’illu, compuesto de maqt’a (joven, muchacho en edad de casarse, con una carga a menudo despectiva de «joven indio pobre») e /-illu/ (Gina Maldonado, com. pers.). 6 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Ser chamán de wayna, «joven», y /-illu/, diminutivo algo peyorativo que hace del joven un «mandadero», un servidor. En nuestra entrevista de apertura, Mauro nos dice: Los apu tienen su hijo: es llamado por ellos, en otras palabras, se trata del elegido del apu, como su hijo, eso es, el waynillu, el servidor. El altumisayuq es en efecto el servidor de los apu, seres sobrenaturales que lo escogen y le transmiten un poder considerable, limitado sin embargo por su rol subordinado servidor. Vamosdel a abordar las modalidades de esta elección sobrenatural,de y del aprendizaje oficio deahora chamán. 2. La iniciación chamánica ¿Cómo se convierte uno en altumisayuq? Los relatos de iniciación nos remiten invariablemente a dos mecanismos: la elección sobrenatural, y el aprendizaje bajo la tutela de un altumisayuq afamado. Estos dos mecanismos están a menudo combinados: pero como sus lógicas son distintas, esta combinación provoca querellas de legitimidad que pueden dañar el prestigio del chamán. a r b m o s e d s e n ro d a L La elección sobrenatural se manifiesta por una «descarga de rayo», de la cual debe librarse el futuro chamán. Desde este punto de vista, el rayo —qhaqya— es concebido como un «mensajero» de los Dioses8. Los apu lo emplean para designar al común de los mortales aquel a quien ellos han escogido para que se convierta en su waynillu, su servidor9. En consecuencia, el qhaqya es muy a menudo, un fenómeno estrechamente asociado a los apu. La primera descarga de rayo «dispersa» los miembros de la víctima. La segunda los reúne, y la tercera les vuelve a dar vida: ¿cómo dar mejor cuenta del poder «ordenador de los apu»?10 Un cuento que escenifica a zorros fanfarrones, y al Patrón Santiago (representación colonial del qhaqya11), ilustra con humor este poder: Esta historia es sobre el Patrón Santiago. Cuentan que el Patrón Santiago se paseaba al fondo de un valle. Entonces, un zorro también había pasado por ahí: «waq, q’iqww», hace con su cola, para asustarlo. El caballo bota al Patrón: 8 Nuestros propios datos confirman sobrecomo este punto la observación de Casaverde Rojas: «El169). rayo está subordinado a los ruwal , quienes lo utilizan intermedio para dar poder a los magos» (1970: 9 «El Alto Mesayuq es un mago que recibe poderes directamente de los Ruwal, por intermedio del Rayo» (Casaverde Rojas, 1970: 212). Y también: «mediante el qhaqya (rayo), los espíritus de las montañas confieren a los individuos elegidos por ellos, los poderes para desempeñar las funciones de paqo» (Núñez del Prado, 1970: 96). 10 «[…] el poder [de los altumisayuq ] les es legado mediante tres descargas consecutivas del rayo: la primera los mata y desparrama en pedazos; la segunda los reúne y la tercera los vuelve a la vida» (Núñez del Prado, 1970: 104). De igual manera ver Casaverde Rojas (1970), Platt (1997: 404). 11 La asociación qhaqya-Santiago nos recuerda que, incluso en la región de Cuzco, el qhaqya es concebido a veces como una divinidad autónoma. Ver sobre este punto la nota 15 de este capítulo. Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 149 Xavier Ricard Lanata lo precipita a tierra. Entonces, el Patrón, el Patrón Santiago dijo: «Gracias, me has asustado, mi caballo me ha botado al suelo. Otro día vendré hacia ti: me esperarán todos juntos. Vendré a su vez para asustarlos, ya veremos». Entonces, eso es lo que acordaron. [El Patrón Santiago] añadió finalmente: «estarán todos aquí, numerosos. ¡No vengas solo a la cita!». Entonces, todos los zorros se transmiten el mensaje, se pasan la voz: caramba, los zorros tienen buenas orejas, ¿no? Paraditas, «suri», como las de mi perro Chuku. ¿Ves aa los mi perro, ahí? Igualito. Entonces, esto esalloPatrón que elSantiago, zorro les dice otros: ese «talque día está tenemos que esperar a Santiago, debemos esperarlo, nos asustará [según dice]. ¡Quisiera ver eso! ¡Yo lo hice caer de su caballo!». Entonces, los zorros se reúnen: son numerosos, ¿no? Por lo menos unos cien. ¡Bueno, caramba! Todo está listo. Pero [Santiago] no llega, no se apura, el Patrón Santiago, no puede venir tan rápido. Primero, la lluvia comienza a caer del cielo, una vez, dos veces: chubascos de lluvia, de granizo. Se lo llama Apiki Santiku. No se dice «Santiago». «Apiki Santiku debería venir, de arriba del cielo, ¡eh! ¿Dónde está? ¿A qué hora nos va a asustar?», «¡Ah, sin duda no vendrá!», dicen los zorros, reunidos. Ahí hay hembras, preñadas, y machos también. ¡En cantidad! Y después, «siwqqwqw, bunn», ¡oh, mierda! «¡Ah, malditos zorros, eso, carajo!»: [Santiago] achica a los zorros, los reduce, están como encogidos12, ¿entiendes? Y tú, ¿podrías hacer algo [en su lugar]? No, ¡anda! [Santiago] lanza también piedras, 150 hasta enpues! la cima las montañas, y achica las rocas, también. Entonces, ¡y los zorros, ¡Quédepodrían hacer? Los zorros son ahora como perritos, ¿entiendes? ¿Cómo podrían defenderse? ¡Nada qué hacer, por supuesto! Entonces, [Santiago] hace «lliwqqq», y ahí uno de ellos se despierta: Cuando se despierta, Santiago, a caballo, estaba paseándose, al fondo del valle. «¿Los he asustado, o no?», pregunta él. «¡Ah, papito! No es tanto que nos hayas asustado: Pero nuestras hembras han perdido a sus crías». Así es como son los zorros. El rayo hacer explotar a los zorros, ¿entiendes? Porque es del rayo, del rayo que se trata, ¿no? Te ocurriría lo mismo a ti, aquí, en las Tierras Altas. ¿Cómo habrían podido repeler el asalto? Es todo. Mi cuento acaba aquí, Javier. Braulio Ccarita El cuento menciona bien las tres etapas que hemos señalado, modificando en algo el orden en el cual se suceden habitualmente: el Patrón Santiago produce primero un «encogimiento»: . Este vocablo traduce el miedo los zorros, bajo la amenaza de lasch’awichiy descargas, y del espantoso jaleo: porquederayo, trueno y granizo están asociados, como lo hemos indicado, en una trinidad divina13. Se emplea indiferentemente las palabras granizo (chikchi), rayo ( Ser chamán rayo ), y qhaqya (que designa a la trinidad en sí). Pero ch’awichiy hace también alusión al poder de «reunión» del rayo. Normalmente, esta «reunión» de pedazos dispersos del cuerpo, interviene después de la dislocación inicial. En la narración, el rayo «hace reventar» enseguida a los zorros: zorroq zorrontaqa phatachipun rayoqa, que hay que comprender en función de la frase anterior: las hembras han perdido a sus crías. En efecto, se trataba solamente de asustarlos. Pero el verbo phatay: «explosionar, reventar» (Cusihuamán, 2001: 82), evoca infaltablemente el poder de dispersión del qhaqya. Finalmente, después de una última descarga, lliwqqq: «ahí uno de ellos se despierta». El rayo le devuelve la vida. En realidad el rayo se abate en general cerca del candidato a altumisayuq y éste se desvanece. Al despertar, presenta los estigmas (quemaduras, cicatrices varias) de su experiencia: él ha sido escogido por los apu, es un elegido. Los altumisayuq hablan a menudo con ostentación de las marcas que han recibido del apu, y llegan incluso hasta mostrarlas: signos tangibles e irrefutables de la preferencia divina. Pero esto no es suficiente: es preciso también que el rayo haya dejado al chamán los objetos que definen su estatus: él debe encontrar, cerca de su cuerpo, las misa, los instrumentos rituales que compondrán su «mesa», y que la distinguirán de aquella del pampamisayuq. Existen tres tipos diferentes de ellas: a r b m o s e d s e n ro d a L Primero, se trata de campanitas de bronce que sirven para llamar al apu. Se utiliza estas campanitas al comenzar la sesión chamánica. En sí no son tanto un medio eficaz para invocar a los espíritus cuanto una señal de la elección sobrenatural del chamán: Cuando yo era todavía un niño de tres años, mi madre fue a ver a su madrina, que era cocinera en una hacienda. Entonces, a la una de la tarde, a la hora del almuerzo […] cayó el rayo, nos golpeó, a nosotros que estábamos en la casa. Un hombre murió: éramos dieciséis personas, en este edificio de la hacienda. [El rayo] había matado a un hombre. En cuanto a mí, me atravesó de la cabeza a los pies. […] yo había salido de la habitación, corría [alocado] hacia arriba, hacia abajo. Entonces, mi madre al darse cuenta de ello, me agarró con fuerza. Había ahí una campanita, solita, que tenía esta forma, y hacía «chilin, chilin, chilin». Sólo una campanita, así: «chilin, chilin», tintineaba. […] Mi madre me protegió con su cuerpo14, porque el granizo volvía a caer fuertemente. Luego, cuando volví enCon mí,esta nosotra dimos cuenta rayo] me había golpeado en las dos extremidades. marca, ya que son [el tres… Leonardo Chullo Luego, vienen las balas ( 151 Xavier Ricard Lanata es representado a menudo a caballo, como soldado, revestido de un mosquete o de un arcabuz. El jaleo y los chorros de fuego que salían de la boca de los cañones de mosquete españoles en el momento de la conquista fueron muy tempranamente asociados, por las poblaciones locales, al rayo y a los truenazos (siguiendo en ello, además, una asociación mucho más antigua, que ya tenía curso en Europa)15. El qhaqya dispara balas, que vienen a alojarse en la tierra o en la roca, al lado del futuro chamán: Es el qhaqya, desde lo alto, el rayo que truena y que golpea a su hombre, tres veces seguidas. “Qhaqqq”, dice él, ¿no? Una bala se hunde en la santa tierra. El qhaqya te mata, y después te resucita: golpea tres veces seguidas. La primera vez, te mata. Regresa por segunda vez, y te vuelve a dar vida. En su tercer viaje, te hace pararte. Entonces, en ese lugar, él da una misa, él la deja. José Sarmiento 152 Finalmente, y sobre todo, son las khuya o inqa, las «piedras de compasión», de las cuales volveremos a hablar en detalle: amuletos mágicos, portadoras de una fuerza de animación, y que, en este caso, van a «animar» al futuro chamán, y empujarlo a realizar su nueva naturaleza. Al mismo título que las balas y las campanitas, las khuya son cuidadosamente conservadas. Pero, a diferencia de aquellas, (sobre todo de las campanitas, porque las balas también pueden ser percibidas como inqa), se les hace ofrendas, porque se las considera vivas: Pero entonces, ¿en el lugar donde el qhaqya te agarró, encontraste una campanita, o bien una piedra, que el apu te había enviado? Sí, es lo que encontré: y es lo que me llevé [donde el altumisayuq]. Encontré una campanita, y también después dos lindas «piedritas de compasión» - khuya rumilindas piedritas: eso es lo que encontré, y me lo llevé. Y entonces, había dos apu: el apu Wayna Ruki, y el apu Qulqi Parki. Eso es lo que supe. El altumisayuq Cerapio Mamani Khuya, balas y campanitas componen lo esencial de la Mesa Alta ritual del chamán. Ellas confirman su estatus de «elegido», y valen, pues antes que nada, para la asistencia. Pero ellas son testigos también de un vínculo directo con las fuerzas del mundo-otro, y por ende de un poder. El altumisayuq es el waynillu de los apu, esto significa también que puede invocarlos eficazmente: es escuchado. Sobre la historia de esta asociación ver Gade (1983: 777-781). Tanto Gade como Saignes encuentran en Bolivia ejemplos de culto a qhaqya, concebido como una divinidad autónoma (Saignes, 1991: 716). En el territorio macha de Bolivia, los apu («cerros-cóndores») son ser vidores de una divinidad superior, Tata-Pumpuri, es decir Santiago: «en su nuevo oficio, [los chamanes] se comunicarán con el Tata Pumpuri, y pondrán a sus clientes indígenas en contacto vivo con él, ya sea encauzando directamente su voz, o por la intercesión de los cóndorescerros que son sus sirvientes» (Platt, 1997: 404-405). Para Saignes, esta característica indica la influencia de un antiguo substrato religioso de srcen aymara, en el que las fuerzas meteorológicas desempeñaban un rol preponderante (1991: 716). En la región de Siwina Sallma, el qhaqya está mayormente subordinado a los apu: pero a veces también, se lo representa como una entidad independiente. 15 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Ser chamán Los objetos que posee no tienen ningún sentido de otra manera: son testigos de una relación privilegiada, querida por los seres que ordenan el mundo, que lo ajustan a su voluntad. De ellos se dice que son munayniyuq: tienen voluntad, fuerza. Si han «querido» distinguir al chamán ofreciéndole sus objetos rituales, la condición misma de la práctica chamánica descansa, más profundamente en que «quieren» mantener con él relaciones de una naturaleza especial, que quieren establecer, a través de él, un contacto con el universo de los hombres, este «mundo de aquí». Dicho de otra manera, si los amuletos son eficaces, es porque la voluntad que los ha hecho nacer, y que procede de un deseo de comunicación con los hombres, es actualizada regularmente. Los objetos rituales son pues las pruebas de la condición chamánica, por dos razones: porque se los toma por regalos del apu, moldeados por él; pero también, y sobre todo, porque ilustran, en el plano sensible, una relación de comunicación que, habiéndose establecido una primera vez, siempre es posible en lo sucesivo, y cuya verdad profunda se sitúa en otro plano: el de la inteligibilidad. ¿Basta la elección sobrenatural para «hacer» un chamán? Algunos testimonios parecen ir en este sentido: al despertarse, aún aturdido por la violencia del traumatismo que ha sufrido, el altumisayuq «sabe», y, en particular, conoce el uso de las terapéuticas simples, es capaz de «leer las hojas de coca», sin ningún aprendizaje a r b m o s e d s e n ro d a L previo. La revelación de su «saber» estaría totalmente contenida en este instante primordial, en el que él pasa a estar «animado» por una fuerza nueva. Así: C. C.: Antes, yo no sabía. Y después, fui golpeado ligeramente por el rayo. Fue hace 4 años aproximadamente. Yo no sabía nada entonces. Ahora, sé hacer libaciones: ch’allay. Antes no sabía, ahora sí. Se cuenta que la piedra de compasión —khuya— se encontraba ahí, en mi casa. No me desperté sino a las dos de la tarde. No me di cuenta de nada. Casi me vuelvo loco. [El rayo] me había golpeado así, en mi casa. […]. X. R.: Entonces, a partir de ese día, comenzaste a curar a la gente, ¿no? ¿Tú sabías [curar]? ¿Tal o cual enfermedad? ¿Qué enfermedades sabes curar? C. C.: Todas, todas […] Sé descifrar las señales observando la orina, o las venas. Y después también, la coca, o las cartas. En función de lo que lees, debes elaborar tu tratamiento. ¿De qué sufres tú? Eso es lo primero que tú tienes que verificar. Todo. Hay que ir a buscar los remedios al fondo [de la selva], al interior — uraña, ukhumanta—. Hay diferentes ingredientes. Hay muchos que sólo curan con las plantas. En cambio, para el mancharisqa… César Condemayta En este caso, se sería altumisayuq desde el instante en el que s e ha sido «escogido», designado a los ojos de todos por el rayo16. Pero estos relatos son más bien raros. 16 Sobre este punto ver mi entrevista con Teófilo Waman, 280501. In: Ricard Lanata, 2004b, anexo 1: 527 sq. Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 153 Xavier Ricard Lanata La mayor parte de las veces, es preciso, después de la experiencia de la descarga de rayo, emprender un largo recorrido iniciático con un chamán afamado. Sin embargo, se invoca a menudo la elección sobrenatural para reclamar el título de altumisayuq, incluso antes de haber sido iniciado: 154 Desde el comienzo soy altumisayuq, nombrado, desde el comienzo: hay la primera qarpación, la segunda qarpación, la tercera qarpación pero a todo lo largo soy altumisayuq, desde el comienzo, desde el primer momento, soy nombrado, elegido. Los apu me nombran, de la siguiente manera: desde el momento en que soy golpeado por el rayo, desde el primer instante, soy diferente, soy altumisayuq, entonces, desde el comienzo; es así: «tú, tú eres altumisayuq». El altumisayuq Leonardo Chullo El que se niega a cumplir la voluntad del apu se expone a enfermedades sobrenaturales. Debe obedecer, o bien disculparse 17. Y, en este último caso, deberá realizar ofrendas especiales, que ofrecerán al apu una suerte de derivativo a su decepción. Los relatos de estas «ofrendas de sustitución» son frecuentes: Es verdad. En aquel momento me decían que si me hacía curar por un hampiq, por un paqu, entonces sería altumisayuq, kuka qhawaq. Yo podría, me decían. Sí. Pero yo, no quería, entonces no lo hice. Más bien, hice ofrecer un hermoso despacho, y entonces, él [el apu, el qhaqya] ya no me hizo más nada, me curé. Francisco Sacca El que no se hace iniciar no es propiamente hablando altumisayuq, porque debe primero saber qué apu lo ha designado: ¿de quién debe ser el servidor? El aprendiz chamán se dirige donde un «maestro» y participa en una primera ceremonia de iniciación, en cuyo transcurso el altumisayuq escogido como mentor invoca a sus apu auxiliares, los convoca a su mesa ritual, y los interroga sobre la identidad del «padrino», o, más bien, del apu de tutela. Corresponde a los apu del chamán llamar a su vez a aquel que ha designado al futuro altumisayuq. Este último se entera entonces a quién pertenecen las khuya, o las inqa, que ha recibido, y que deben animarlo: C. M.: Bueno, señor, voy a contarte esas cosas. Me convertí en altumisayuq porque el rayo —qhaqya— me golpeó. Me golpeó cuando tenía doce años: sobreviví, continué viviendo, pero no era iniciado: qarpasqa. Y después, un día, me fui a Q’ero, donde un maestro —qarpaq—, un señor de cierta edad ya, quien me inició, me informó sobre los secretos de las plantas, de todas las plantas. Luego le pregunté quién era mi apu, y él me respondió: «tráeme [tu misa], para que pueda mirar18». Le traje la piedra, a su casa, en su pueblo lejano, y luego, Un individuo que no hiciese ni lo uno ni lo otro corre peligro de muerte. Se encuentra un testimonio de este caso en Platt (1997: 405). 18 Qhaway, literalmente mirar, significa aquí: «leer la coca, interrogar a los apu», etc. 17 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Ser chamán comenzó a interrogar [a los apu]. El primero al que le preguntó, respondió: «ésa [la piedra19] pertenece al apu Wayna Ruki, al apu Qulqi Parki». Entonces supo, y me dijo: «vamos a ofrecerles un despacho». Ofrecimos el despacho, y es así como me convertí en altumisayuq. X. R.: ¿Vinieron, [los apu], no? C. M.: Vienen. X. R.: ¿Y qué dijeron? C. M.: «Somos nosotros, el Qulqi Parki, el Wayna Ruki [quienes somos responsables]», eso es lo que dijeron a mi iniciador, desde que llegaron. [Después, dirigiéndose a mí]: Ahora, debes bendecirme20 así, debes estar a mi servicio, hacerme lindas ofrendas, hermosos despachos, has sido escogido para convertirte en hampiq, curarás a tus semejantes: no les hagas pagar demasiado caro tus servicios, cóbrales lo justo, el precio razonable, que no cree conflictos. Tranquilo, curarás, no niegues nunca tus servicios», eso es lo que me dijeron. «No niegues nunca tus servicios, cura bien, completamente», eso es lo que me dijeron. Y entonces, yo, la gente me paga según su buen corazón, en la medida de sus medios: una botella de gaseosa, cositas así. Por mi lado, rindo grandes servicios, a todos mis semejantes. El altumisayuq Cerapio Mamani El apu también tiene que informarle sobre el destino que le reserva. ¿A qué a r b m o s e d s e n ro d a L especialidad está destinado? ¿Curará tal tipo de enfermedades, o tal otro? ¿En qué casos obtendrá la colaboración de los apu? El apu debe precisar su intención, de alguna manera. Los rituales de iniciación son fuentes de una nueva legitimidad, puesto que la especialidad del chamán obtiene, ella también, una caución venida del mundo-otro. X. R.: Pero, se dice que algunos pampamisayuq han sido golpeados por el qhaqya, ellos también, ¿no?, pero a pesar de eso no sonaltumisayuq después, ¿por qué? […] L. C.: Bueno, eso: eso es lo que hacen. Si se hacen iniciar —qarpachikuy— entonces saben, hacen sus preguntas, y llegan hasta el grado de altumisayuq, son «los que saben» —yachakuq—. Sólo a partir de ese momento, saben a qué están destinados, la razón por la cual el qhaqya los ha golpeado. ¿Es para leer las hojas de coca, o no? ¿O bien, quizás, para asegurar a sus clientes una buena fortuna, para que no les falte nada? ¿O bien, para ayudarlos a obtener un rebaño, con ¿O bien, que aprenden sean ricos,enque posean ganado? bien, aun, para curar avacas? la gente? Eso espara lo que el transcurso de esta¿Oiniciación. No es por nada, no es común, cuando el rayo los golpea, es que él desea algo. A veces, es para que aseguren a la gente riquezas, que la colmarán, ¿ves? Entonces, A no ser que se trate del aprendiz altumisayuq. Los altumisayuq son escogidos por los apu para convertirse en sus servidores, sus «mandaderos», sus «empleados», expresiones, todas, que se traducen en quechua por waynillu. La relación de pertenencia no es ajena a la noción de waynillu. 20 Yupaychay es un verbo muy empleado en el ritual católico, y que significa: «bendecir, cantar alabanzas». 19 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 155 Xavier Ricard Lanata no se sabe nunca por adelantado, ni incluso si uno está destinado a convertirse en curandero —hampiq—. A veces, se está destinado a ser hampiq, nada que hacer, entonces, ya, esos son hampiq. Entonces, se aprenden esas cosas con la ayuda del altumisayuq, con un buen yachayniyuq, un buen altumisayuq, ahí es donde se aprende todo eso. Aun si quisieras, no podrías saber todo esto por métodos ordinarios. El altumisayuq Leonardo Chullo 156 Esta etapa es también la de un aprendizaje muy concreto de la ciencia terapéutica. El futuro altumisayuq aborda el arte de la adivinación, el uso de la farmacopea. Aprende a distinguir las entidades del mundo-otro, a partir de diversas señales (patologías, infortunios, etc.) para realizar las ofrendas apropiadas. Aprende la nosología indígena. Debe saber hacer un diagnóstico. Se ejerce sin duda también en imitar la voz de los apu: pero, desde luego, ¡no se menciona al etnólogo este «saber», de un género particular! Desde ahora aparece la contradicción: o se es altumisayuq en virtud de una elección sobrenatural que distingue irrevocablemente a aquel que ha obtenido los «favores» del mundo-otro. O, esta señal no es suficiente, porque hay que «aprender» de diferentes maestros (los apu, y también el chamán encargado de la iniciación), a lo largo de todo un recorrido marcado por ritos, saberes particulares, altumisayuq que hacen del con un curandero, un especialista de la curación y de la comunicación el mundo-otro. 3. Qarpasqa: los ritos de iniciación chamánica El diccionario de Cusihuamán traduce qarpay por: regar, irrigar (Cusihuamán, 2001: 84). Los diccionarios de Santo Tomás y de Gonzáles Holguín son más precisos: «regar lo sembrado», (en la traducción de Santo Tomás), y «regar el campo» —en la de Gonzáles Holguín (1952: 137)—. Este verbo es empleado en el participio pasado para designar el ritual de iniciación chamánica: el altumisayuq es qarpasqa21, él es «regado». En efecto, una etapa esencial de la iniciación es el baño ritual, en cuyo transcurso el chamán, introduciéndose de noche en un lago glaciar (en general situado en las proximidades de un apu que wayra,estos se la vozbaños del apu , hablarle y confirmarle su considera vocación.importante), En la regiónescucha que nosalocupa, rituales tienen lugar con mayor frecuencia en las inmediaciones del Ausangate, en uno de los innumerables lagos situados a ambos lados de las abras de Qhampa y de Iskay Phaqcha. 21 Se usa también un derivado hispanizado: qarpación. Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Ser chamán Los relatos concuerdan sobre este punto: mientras que su mentor se queda más lejos, el aprendiz chamán debe introducirse solo en el agua glacial. Debe enfrentar el temor de ver surgir a un kukuchi, que vaga a lo largo de las pendientes nevadas. El baño es desde luego la ocasión de una purificación. Es también un testimonio del deseo sincero de convertirse en waynillu: Bueno, entonces para esta qarpación, hay que ser tres. Sí, tres, nosotros vamos de a tres. Hay que ofrecer un magnífico despacho, hermosos despachos, a los apu, durante esta qarpación. Entonces, a medianoche, me baño en el lago, en un lago. Eso, se llama hacer un buen lluq’isqa22, eso es el qarpasqa. Entonces, en el transcurso de esta qarpación, se sufre mucho, en ese momento, los malos espíritus aparecen a veces. Los condenados, como se les llama, esos, los finados. Nos los encontramos, y entonces es peligroso, porque a veces, esos… es difícil, pueden llevarnos, sino asustarnos —darnos el mancharisqa—, y entonces nos pondríamos enfermos, muy, muy gravemente enfermos. ¿Te das cuenta? Esas cosas, es peligroso. El altumisayuq Teófilo Waman A un momento dado, el ruido del viento que corre a lo largo de las crestas cesa de ser uniforme: se escucha la voz del apu que le indica sus intenciones. T. W.: […] En cuanto llegan al lugar de laqarpación, de lo más profundo de la oscuridad, [losahí ] hablan. decir que la noche, como es de una oscuridad absoluta, apuhablan, comprendes, en Es persona, exactamente nosotros, los hombres, hablamos. Nosotros hablamos en tanto que ispiritu. Ellos dicen la verdad, no mienten, y pues, hablan un ratito, no mucho, dicen dos o tres palabras a lo sumo. a r b m o s e d s e n ro d a L X. R.: Pero esta voz, ¿viene traída por el viento [el wayra]? T. W.: Sí, por el viento, hay que hacer eso sobre las laderas desiertas del Ausangate, sobre las laderas mismas del cerro, no hay que estar cerca de las casas, ni en las inmediaciones. Al contrario, hay que encontrarse sobre una ladera desier ta del cerro, ahí donde viven los condenados, en ese mismo lugar. Loskukuchi, eso es. Hay montones en ese sitio, pero claro loskukuchi son una cosa, y el apu, es otra cosa. El altumisayuq Teófilo Waman Pero este baño ritual, que «riega» al chamán, exige de él que esté primero «sembrado». Lo está, en efecto, porque ha sido designado, escogido ( akllasqa) por el rayo. Y, en este la metáfora agrícola la irrigación, o del riego, no está desprovista de sentido, significado: el apu riega a su de progenitura, confirmándole su elección, para que pueda realizarse plenamente y convertirse en lo que está destinada a ser. Es preciso pues comprender el qarpasqa como el acto por el cual aquello que está en germen adviene plenamente. Lluq’i: lit. «la izquierda», es asociado a menudo, como se verá, a la cura terapéutica, y por ende a los poderes sobrenaturales del chamán. 22 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 157 Xavier Ricard Lanata Al término de esta secuencia ritual, el altumisayuq es qarpasqa: iniciado. Sin embargo, se escucha a veces decir que existen diferentes «niveles» de iniciación. ¿Cómo hay que comprender esta afirmación? Se habla a veces de tres niveles, aquellos que ya hemos señalado: el primero, la confirmación de la vocación chamánica por la lectura de las hojas de coca, sería seguido por un segundo momento —la reunión de los apu sobre el altar del 158 23. O bien, chamán, y labaño conversación entre el aprendiz y suel apu de tutela— un último, que sería el propiamente dicho primer momentoluego correspondería a la «curación» del futuro chamán, que debe reponerse de sus heridas y realizar una ofrenda para el qhaqya. Vendría enseguida un largo recorrido iniciático, en cuyo transcurso el candidato aprende a curar con la ayuda de la farmacopea, entre otros. El último qarpasqa le daría el poder de convocar a los apu a su mesa, de hablar con ellos. El baño ritual puntuaría cada etapa 24. Ya, entonces la primera es la que se llama «la de la curación». Porque para esa preparamos un pago, una ofrenda para el qhaqya y los apu. El qhaqya golpea en nombre de ciertos apu, ves, pero se le llama «el rayo», ya, o bien «compadre»25. Entonces, es para él, ves, que hacemos ofrendas. Eso es el primer qarpasqa. En cuanto al segundo, es para curar a la gente, los animales. Haces eso con plantas, es natural, hay montones de plantas en la puna, en la ladera de cerro, por todo lado, hay plantas, son remedios. Hierbas naturales, como se dice, ves, con eso sobre todo curo. Tenemos ahí a lawamanlipa, el sasawi, la pupusa, la saliyka, esas hierbas. Sí, si se consumen puras es mejor, es el mejor de los remedios. Con estas hierbas sobre todo, yo curo a todo el mundo. El segundo qarpasqa sirve para eso. El tercero, para terminar, es para poder hablar con los apu a voluntad. El altumisayuq Teófilo Waman En otras entrevistas, más influenciadas por el mundo urbano y la atracción que ejerce la institución médica, habría una fase en la que se recibe una «autorización» oficial, en forma escrita, redactada ¡por los mismos apu!26 Finalmente, para algunos altumisayuq los qarpasqa pueden sucederse al infinito: se busca acrecentar el número de sus apu auxiliares mediante prácticas rituales que, de todos modos, invierten la relación tradicional del chamán con el mundo-otro: ya no es éste el que designa a su waynillu, por el contrario, el servidor busca sus protectores… lógica por lo menos improbable, que, además, vez más, a un proceso de aculturación enymedio urbano.parece En laspertenecer, ciudades, otra en efecto, la 23 24 Ver mi entrevista con elaltumisayuq (Cerapio Mamani, 181201. In: Ricard Lanata, 2004b, anexo 1: 171 sq.). Es lo que se extrae de la entrevista con el altumisayuq (Teófilo Waman, 280501. In: Ricard Lanata, 2004b, anexo 1: 527 sq.). 25 Hay que usar estos sustantivos, en particular el sustantivo «compadre» para evitar desatar su cólera (Gina Maldonado, com. pers.) 26 Cf. Leonardo Chullo, 290501. In: Ricard Lanata, 2004b, anexo 1: 390 sq. Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Ser chamán competencia entre altumisayuq hace estragos, y la gana quien podrá alinear el mayor número de apu auxiliares. Algunos llegan hasta a invocar, para justificar su prestigio (¡y sus tarifas!) a aliados sobrenaturales situados a miles de kilómetros: Y bien, ahora, lo que quiero es trabajar sobre todo con el apu Qusqu Illariy, y también con el Ausangate, y enseguida, quiero también trabajar con el apu Qhunurana, el Chinchina, y también con el Awkara, el Francisco, el volcán Misti, el Lima San Cristóbal. Después, el Salkantay, y después, quisiera también trabajar con el Machu Picchu, y con todos los apu principales, todos, con ellos sobre todo quisiera entrar en contacto. Eso es, y yo también…es que, los enfermos, los que están en la ciudad, son como los niños [de los apu]27, y estos enfermos me piden que los llame. Yo les hago este favor, me desplazo, entonces, es por eso que quiero poder trabajar con todos [los apu], y no con un apu solamente. El altumisayuq Leonardo Chullo 4. El altumisayuq: un personaje muy discutido Nadie es profeta en su país… el prestigio de los altumisayuq se acrecienta en razón del alejamiento28. Así, Teófilo Waman, quien se hacía llamaraltumisayuq y era reconocido como tal en Siwina Sallma, a cerca de un día de camino de su residencia de Huito (valle de Pitumarca), era un simple pampamisayuq para los habitantes a r b m o s e d s e n ro d a L del pueblo. Se murmuraba en particular que no había terminado el ciclo de las iniciaciones necesarias. Para defenderse, decía que la condición de altumisayuq no depende de ceremonias de iniciación, sino de la elección sobrenatural. Los pastores desconfían de los altumisayuq. Se habla a menudo de altumisayuq charlatanes, que se aprovechan de la credulidad de sus clientes para simular las voces de los apu. Las ceremonias se desarrollan en una habitación cerrada, al caer la noche, en la más total oscuridad. Se prohibe a la asistencia mirar, bajo pena de perder la vista o de ser afectados por una desgracia: porque el apu no dejaría de castigar al insolente. De pronto, un cliente más intrépido que los otros se atreve a mirar: y ve al altumisayuq en su rol de comediante, desempeñando una vez su propio rol y otra vez el de los apu —como Escapino, imitando a una muchedumbre de bandidos ¡mientras que Geronte está encerrado en su bolsa!—. El altumisayuq desenmascarado se convierte en el hazmerreír de todo el pueblo. «[…] wawankuna kashanku, chaypi unquqkuna»: los enfermos son como hijos de los apu. Esta afirmación está en relación con aquella, frecuente, que quiere que los apu se disputen la calidad de «pa drinos» de los recién nacidos. El padrino velará sobre su ahijado a lo largo de toda su existencia. Además, los hombres dependen siempre del apu sobre cuyas laderas han nacido, o bien sobre cuyo territorio viven, se desplazan, etc. Desde este doble punto de vista es importante, para el altumisayuq, estar en relación con el mayor número posible de apu. Estos apu intervendrán en el tratamiento de la enfermedad del paciente. 28 «[…] nos parece que el prestigio [de los altomisayuq ] no se encuentra en su comunidad de srcen en la cual ni siquiera son reconocidos como tales sino que la reputación de los altomisayuq se halla en parajes distantes del lugar donde viven» (Núñez del Prado Béjar, 1970: 106). 27 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 159 Xavier Ricard Lanata Entonces, una vez, [me acuerdo], había un wahaq29 que era cojo. La gente le pedía llamar, se hacía curar por él. Entonces, él salía [de la habitación]. Y luego, a su regreso, proclamaba: «huq, huq, [nosotros los] parajes, vivimos allá arriba, en la cima de los acantilados, del Ichhunayuq 30. Yo, yo vengo del Ichhunayuq, ¡oh!, hijo mío». Mientras que hablaba, de repente, alguien prendió un fósforo: ¡era un hombre!! [Se ríe]. Así es, se inclinó hacia delante, y había sido él mismo, el paqu, quien habló: «chaqq, chaqq, chaqq». Ningún awki, ningún paraje había entrado: él mismo había hablado. ¡Un impostor! Lo agarramos. Entonces, a partir de ese día, tuvo miedo: ya no tomaba [con nosotros], nada: tenía miedo. Y nosotros, como no era un paraje el que había hablado [aquel día], sino tan sólo él, ya no le teníamos confianza. Hay, impostores, no son [losapu] quienes hablan de verdad. Son ellos mismos, los rimachiq31, que se hacen pasar por ispiritu. Se escucha, allá arriba, el ruido de algo que entra a la habitación por el techo: «sap’aqq, sap’aqq». De arriba, de un solo golpe, eso aterriza sobre el paqu, con un ruido: «q’unnnnn». Pero no era cierto: había sido él quien dijo: «he vuelto», echándose sobre el vientre. Él fue quien habló, haciendo «ch’aqqq, ch’aqq». De repente alguien rompió un fósforo: ¡estaba en esta posición! Fue así como lo agarramos. ¡Hay muchos impostores! Francisco Sacca 160 Es tanto más sospechoso por cuanto las tarifas son elevadas, porque entonces, se puede pensar que el busca sacar provecho de la desgracia de sus clientes, y que se entregaaltumisayuq a un comercio. Por lo demás, es tanto más cierto por cuanto la práctica chamánica se profesionaliza y se concentra en las ciudades. Muchos ven en el chamanismo un medio de supervivencia en un contexto económico desfavorable. En estas condiciones, las diferentes fuentes de legitimidad del chamán proporcionan argumentos a aquellos que tienen razones para estar descontentos de sus servicios: «no es qarpasqa, no es verdaderamente altumisayuq». O bien: «ha aprendido las técnicas terapéuticas, pero no ha sido «elegido» por los apu»: es un simple pampamisayuq, no posee «poderes». Existe pues siempre una distancia entre aquello en lo que se está permitido creer, en virtud del sistema de representaciones, que funda en última instancia la legitimidad de la institución chamánica…y aquello que se sabe de la eficacia de tal o cual chamán. Los individuos son siempre discutidos: la institución chamánica no lo es, pues su prestigio no proviene tanto (o no sólo) de la práctica, sino de su capacidad de proponer un marco inteligible para explicar y combatir el infortunio. «Wahaq»: literalmente, «llamador»: otro nombre para designar al altumisayuq. El nombre de un cerro: literalmente «ése, cuyas laderas están cubiertas de ichhu». 31 El que hace hablar [a los apu]: sinónimo de altumisayuq . 29 30 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Ser chamán 5. La sesión chamánica He aquí dos testimonios que narran el desarrollo de una sesión chamánica: […] Entonces, llegamos donde el altumisayuq. En su casa hay una pequeña habitación. Así de grande, más o menos, una pequeña habitación. Ahí llega la gente que quiere consultar al altumisayuq. Esta gente venía de Arequipa, de Lima, de Cuzco, de Puno, y también de las provincias, de todos estos rincones venía. Generalmente, una vez ahí, esperan de porlaorden de llegada. Esque decirhaque el primero de la lista pasa primero. El primero lista pasa. Una vez terminado, se pasa al siguiente de la lista, y este entra a su vez, así es. […] cuando llega nuestro turno, el altumisayuq llama a la señora. Entonces el altumisayuq se presenta, entra a otra habitación, y apaga la luz. Todo ocurre en una habitación, más o menos en una pequeña habitación él llama. Ahí es donde cura, que llama a los apu, ¿ves? Los apu entran, primero el Ausangate, y después también el Hururu, y después este cerro [lo señala con el dedo], ese: Yana Urqu. Este Yana Urqu. Andrés Merma F. S.: [Los apu] entran, como un wayra, es todo. Algunos dicen que es un búho, ¿cómo se llama? El que puede hablar32, él entra. A veces, algunos hacen un ruido, sobre el techo: «sap’aq, sap’aq, sap’aq», llegan como un ispiritu. Entonces, ya: «p’umm», [aterrizan] al lado del paqu, o bien sobre su hombro. Entran con un ruido; «q’unnn», luego aterrizan en el suelo, ahí donde se levanta la misa, e inmediatamente se ponen a hablar. Hacen así. Algunos, otros no, pero algunos hacen «sap’aq, sap’aq», sobre el techo, de verdad, y después «p’ummm», o bien «q’unnn». ¿Pero cómo pueden entrar? Le dicen al paqu, al wahaq: «q’unnn». Sí, él es quien les hace decir, y enseguida bajan al suelo, hasta la misa. Hacen «ch’allaq, ch’allaq», e inmediatamente se ponen a hablar. X. R.: ¿Y qué sería este «q’unnn»? ¿Como un cóndor [que se posaría sobre el techo]? F. S.: Sí, es como un cóndor que volaría, como un cóndor, un pájaro grande: un búho, también. Así es como [el apu] entra. Nos damos cuenta de ello, es así como nos damos cuenta de ello, esto se parece a eso. Y enseguida, habla, dice todo. Responde a nuestras preguntas. Una vez que ha acabado de hablar, bebe: se le ofrece algo para la sed. Vino, o bien [chicha] de maíz molido, bien puro, molido. Estos son los ingredientes que se pone, entonces enseguida, cuando la misa está lista, se dice: «¡bebe, masca coca, hermanito!». Entonces, él nos contesta: «Gracias, voy a beber. Creo en Dios Padre, Creador del Cielo 33…», y entonces, bebe contento, un trago: «hhiiqq». [Se ríe] Sí, así es: eso se escucha siempre, de seguro. «Gracias hijo mío», dice enseguida. Entonces, se le hacen montones de preguntas, y él habla, nos explica todo. Una a r b m o s e d s e n ro d a L 32 33 Tal vez Francisco Sacca lo confunde con el loro. Hanaq pacha es tomado aquí muy evidentemente en su acepción católica, el Cielo. Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 161 Xavier Ricard Lanata vez que todo ha acabado, que no hay más qué decir, se va súbitamente, con un «ta, q’unnn». Se despide: «¡hasta luego!», y sale. Entonces, el paqu nos dice: «¡la vela!», y se prende la vela del paqu –porque [el apu] habla en la noche, con la vela apagada, en la oscuridad ( ukhukunapi), no a la luz—. Francisco Sacca El primer testimonio evoca infaltablemente las sesiones chamánicas que se 162 desarrollan en consultorio, la ciudad. Losenaltumisayuq reciben domicilio.LaHan acondicionado un verdadero donde se hacen lasasesiones. clientela hace cola en la sala de espera. En general, la primera consulta tiene lugar a pleno día: el altumisayuq lee las hojas de coca, establece su diagnóstico. Si se considera que la enfermedad es de su incumbencia, y que es grave, puede proponer una sesión chamánica —se dice también «cabildo» (Platt, 1997: 405 sq.)—, en la que convocará a los apu, quienes indicarán las causas del mal y el medio de ponerles remedio. Entonces se toma cita para la noche. Se espera que oscurezca, y que todo sea silencio. La noche es el momento más propicio, porque en ese momento los seres del mundo-otro se manifiestan habitualmente: se percibe sus sombras (sus animu), que se desplazan. Se los ve en sueños. A esas horas tardías (después de medianoche) conviene invocarlos. Todos los relatos coinciden: después de haber preparado las ofendas rituales, depositadas sobre la misadel , después deéste haber pronunciado los rezos de costumbre, dirigidos al apu auxiliar chamán, termina manifestándose. Según algunas versiones (la mayoría), se oye un ruido de alas en el exterior de la casa, luego un choque: es el apu, metamorfoseado en cóndor, en pichón, en búho, en gaviota… que acaba de posarse sobre el techo de la casa. De todas estas transformaciones, la del cóndor es la más frecuente. Los apu entran «como wayra»: es decir como ispiritu. No se oye necesariamente ruidos de alas, como en los testimonios que acabamos de consignar aquí. A veces, es simplemente una suerte de «corriente de aire», portadora de la voz: es el viento —wayra— que se introduce en la habitación. El animu es una voz, que se escucha. El apu penetra en la habitación, y revolotea hasta la misa, adonde va a quedarse en lo sucesivo. Saluda a los participantes con su voz grave, y la mayoría de las veces, irritada: «¿por qué me has hecho llamar [por el altumisayuq]?». Hay que dar buenas razones: los apu detestan ser molestados por nada. En parte por esta razón, además, el etnólogo tiene pocas posibilidades de escucharlos: ¡se concibe mal que pueda argüir de su investigación para interrogar al apu!34 El altumisayuq, Además, estas sesiones tienen un carácter esencialmente privado. A menos pues de ser un allegado del enfermo, es difícil asistir a ellas. 34 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Ser chamán por temor a exponerse a la mirada acerba y crítica de un no creyente, prefiere eludir las preguntas y solicitaciones del etnólogo, cuando éste lo presiona insistentemente para que convoque, para él, a sus apu auxiliares. El altumisayuq es aquel que «llama» — wahaq35—. Pero él no puede convocar a su mesa sino a sus apu auxiliares. Si es necesario «hacer habl ar» —rimachiy— a otros apu, entonces el altumisayuq pasa a ser wahachiq: el que hace llamar. Finalmente, el apu que se espera se presenta. Los relatos de sesiones siguen entonces el curso que ilustran nuestros testimonios: cada uno hace sus preguntas; el apu responde a ellas sin fallar, indicando el srcen del infortunio, los medios para remediarlo, mientras degusta la comida que se ha depositado para él (la ofrenda, no lo olvidemos, es un «banquete», que él debe honrar). El apu consume el sami, el animu de los alimentos, pero esto no le impide manifestar ostensiblemente su satisfacción. Se escuchan ruidos de succión y de deglución: porque él se alimenta efectivamente del animu, él se lo incorpora…«y entonces, bebe contento, un trago: hhiiqq». a r b m o s e d s e n ro d a L Enseguida, rápidamente se retira: «una vez que todo ha acabado, que no hay más qué decir, se va súbitamente, con un «ta, q’unnn». Se despide: «¡hasta luego!», y sale». Los apu no permanecen nunca mucho tiempo en la mesa del chamán. La brevedad de las sesiones muestra sin duda el carácter excepcional de este contacto establecido con el mundo-otro: «Hay que llamar con una licencia [es decir una ofrenda para pedir y obtener el consentimiento del apu], no es fácil, esas cosas. Es difícil llamar» decía el altumisayuq Cerapio Mamani36. Ya lo hemos dicho, no hay que abrir los ojos. El que infringe esta regla se expone a represalias del apu, ya sean inmediatas (el contraventor siente muy vivamente que caen latigazos sobre sus hombros), ya sean diferidas, porque el apu puede vengarse y causar desgracias. Los apu intervienen a veces inmediatamente para aliviar el infortunio. Pensemos por ejemplo en el caso en el que la consulta se refiere a los cuidados que hay que dar a los sembríos, para evitar que la cosecha sea dañada por el granizo u otras calamidades naturales. El apu trasmite sus indicaciones al arariwa, aquel, que en el seno de la comunidad, está encargado de la vigilancia de los campos cuyo usufructo es colectivo: Antonio Conde vivía en Laqo. Era el altumisayuq de Laqo, este Conde. Yo, no lo conocí. Mi padre lo conocía, sí, mi padre era arariwa, y cuando venían las Buscando ser coherentes, hemos respetado la ortografía de Cusihumán, que escribe /wa-h-ay/, y pronuncia el sonido «h» como una consonante velar. Sin embargo, la pronunciación, en la mayoría de las zonas de la región de Cuzco, es uvular, como nos lo ha recordado César Itier. Habría pues que escribir waxay. 36 Cerapio Mamani, 220301. In: Ricard Lanata, 2004b, anexo 1: 179 sq. 35 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 163 Xavier Ricard Lanata heladas, cuando las papas se helaban, entonces iba donde [Antonio Conde], le hacían esperar, y después él hacía llamar a los apu sobre el valimiento. Como él era arariwa, en cuanto venían las heladas, en la noche, él [el apu] ordenaba: «vamos a defender [la cosecha] y ustedes también, defiéndanla, así: llenen con agua un lavaplatos, después tiren ahí nueve céntimos de sol, luego deshilachen un poco de algodón; entonces, en el momento en que aparezcan las nubes, ya no helará más, la cosecha estará protegida», eso es lo que [el apu] decía a los guardianes de los campos campos,—estaba sobre la misa . Entonces, como) de el arariwa poseíadeeltodos derecho proteger los encargado ( cargoyuq la protección losde campos—, [mi padre] me contaba todo eso: «entonces, me iba allí, y con eso hacía proteger [la cosecha]». Entonces, claro, este Conde, era un buen altumisayuq. El pampamisayuq Cesario Condemayta 164 Se ha reportado también el caso de litigios judiciales: se solicita la ayuda del apu para ganar el pleito. A veces incluso, el apu puede llegar hasta a hacer desaparecer el expediente judicial, ¡para obtener la libertad del acusado!37 Recordemos que se ha hablado de apu jueces, policías o médicos: ahí estas especialidades encuentran todo su sentido. El apu manifiesta una «inclinación» particular, de la cual se busca sacar provecho para resolver sus propias dificultades. En el caso de las enfermedades también, veremos que el apu puede tomar parte directamente curamanera terapéutica, para apurar la curación y darle un carácter definitivo, queendelaotra no tendría. Quisiéramos concluir esta descripción de las sesiones chamánicas con dos series de observaciones. En primer lugar hay que notar que la comunicación con el mundo-otro se desarrolla en un hic et nunc de la percepción cotidiana. No se asiste a un viaje extático del chamán, ni a un trance de posesión 38. Los espíritus responden a la 37 Ver Cirilo Ricard Lanata, anexo 1: 224 Desde este Condemayta, punto de vista090401. estamos In: en desacuerdo con2004b, la interpretación quesq. propone Tristan Platt de la sesión chamánica en las Tierras Altas: «la posesión por el espíritu es en sí algo peligroso y desgastante: penetra bajo la forma de un ave —por lo general un cóndor— que posee el chamán, le vuelve más inteligente (aswan intilijinti) y modifica su voz a tal punto que la audiencia puede escucharle a él y al espíritu conversar como si fueran dos personas distintas» (Platt, 1997: 405). Ninguno de nuestros informantes concibe la sesión chamánica de esta manera: la prueba de ello radica en que quien es descubierto «hablando» en lugar de los apu, es acusado inmediatamente de superchería. Los apu son realidades pertenecientes al universo sensible, que penetran realmente en la habitación, y con las cuales es posible conversar. El altumisayuq desempeña el rol de mediador: pero él es testigo de la manifestación sensible del mundo-otro —de su hierofanía—, al igual, exactamente, que sus clientes. 38 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Ser chamán invocación chamánica, y se dirigen a este mundo de aquí, con un cuerpo (pájaros), o por lo menos una voz y un viento ( wayra), es decir con una apariencia sensible muy real. Se escucha el ruido de las alas a través de la habitación. Las volátiles chocan a veces con una pared, incluso hasta con los participantes: «Estalló un violento batir de alas, que venía desde arriba y contra la pared […]. Fuimos compelidos a callar mientras [el pájaro] descendía hacia el piso, chocaba la caja, sobre cual estaba colocado altar, golpeaba mi rodilla y el contra micrófono. Y una vozla fuerte y autoritaria noselsaludó: «¡winas nuchis, wawas kristyanus!» (Platt, 1997: 407). No se puede dudar de su presencia material, de su corporeidad. Se siente el soplo del wayra sobre sus mejillas, cuando penetra violentamente en la habitación. Los apu, y de manera general, los animu (los wayra) pertenecen a «este mundo»: no son sólo entelequias, en el sentido vulgar de formas ideales que permiten explicar el devenir físico. Además, si los apu son «ordenadores» de todas las cosas, ¿por qué no serían capaces de adoptar una apariencia sensible (diferente de aquella que los caracteriza habitualmente), y de cambiarla a su gusto? El principio espiritual y su manifestación forman, desde el instante en que ingresan a la habitación, una dualidad indisociable: se siente su realidad, se comprende su necesidad lógica. Los pastores de la Tierras Altas experimentan así una hierofanía 39, es decir una a r b m o s e d s e n ro d a L manifestación deimposible lo divino.no El sentir mundo-otro se introduce en40este de aquí, «hic etsensible su presencia ( thereness ). mundo nunc»: es El relato de una sesión chamánica nos brinda la ocasión para reflexiones adicionales. En un artículo publicado en 1997, Tristan Platt retranscribe los diálogos entre apu y participantes, durante un cabildo. Observa justamente que la comunicación se establece progresivamente, y restituye a la oralidad un rol compensatorio, en un mundo dominado por el prestigio de la escritura. El espacio de comunicación que es producido por el cabildo permite restaurar un equilibrio entre oralidad y escritura, y negociar arreglos que la interpretación literal de «la ley» no hubiese autorizado. Así, el chamanismo propone un lugar en donde es posible resolver los conflictos internos del grupo, sin recurrir al veredicto irrevocable (y menos eficaz a veces, porque más apremiante) de la escritura: Para Mircea Eliade, la posibilidad de esta «hierofanía», de este contacto directo con lo sagrado, es la definición misma del chamanismo (Eliade, 1974). 40 Tomamos esta expresión a Robin Horton: «it is through constant use of spiritual concepts in systems of explanation, prediction and control that people acquire a sense of the thereness of spiritual beings» (Horton, 1993: 377). Pero, en el caso de los apu, esta «presencia» no resulta solamente del uso cuasi cotidiano de las nociones para explicar, prever y controlar el infortunio, sino también del hecho que estas nociones pueden convertirse en objetos sensibles, que ellas son los agentes espirituales de una realidad sensible que puede manifestarse directamente. 39 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 165 Xavier Ricard Lanata «Dentro de este contexto alfabético, donde los primeros andinos reconocen el escribir como un instrumento mayor de la autoridad colonial, que al mismo tiempo tratan de domesticar, la sesión chamánica consigue conservar abierto un espacio oral y dialogado en el cual se pueden negociar los contextos interpretativos y las condiciones de verdad» (Platt, 1997: 402)41. Pero hay más. Porque, en virtud del principio que hace del apu la «divinidad 166 tutelar» de lala identidad comunidad, el cabildo un momento privilegiado, el queLa se manifiesta profunda del esgrupo, y en consecuencia su en unidad. manifestación del apu implica necesariamente una actualización de esta unidad espiritual que «anima», que vela por sus hijos (la palabra hijo — wawa42— es además empleada muy a menudo). Por poco que el cabildo reúna al conjunto de los miembros de la comunidad (lo que no es siempre el caso, porque la mayoría de las consultas se hacen a título individual), a lo que se está invitado, es a presenciar la actualización del principio espiritual que proporciona toda su unidad y su sentido al cuerpo social. El altumisayuq es un especialista de la comunicación con el mundo-otro. Obtiene sus poderes de los mismos apu, que lo escogen para que se convierta en su servidor. En señal de sus intenciones, ellos le ofrecen las misa, los objetos mágicos que ornarán su Mesa Ritual, que serán un testimonio de la relación privilegiada que unirá en lo sucesivo al chamán con sus apu auxiliares. El aprendiz altumisayuq debe entonces emprender un recorrido iniciático, al cabo del cual sabrá establecer a voluntad la comunicación con el mundo-otro, y conocerá las técnicas de adivinación y de curación que lo distinguen de los otros curanderos tradicionales. El altumisayuq es consultado para prever, prevenir, aliviar el infortunio. Debe ser antes que nada un buen « hampiq», un curandero capaz de atacar a las raíces del mal, cuando éste es de srcen sobrenatural, y no solamente a sus síntomas. Debe ser capaz de distinguir sin error estas afecciones inhabituales, que no pueden ser curadas sin recurrir a técnicas de comunicación con el mundo-otro, y de tratarlas con la colaboración de sus auxiliares sobrenaturales. ¿Cómo se hace para reconocer y curar estas enfermedades? Es lo que vamos a ver ahora. Sobre esta problemática de la reapropiación de la escritura, se consultará Platt (1992: 133-147). Sobre este tema, es poco probable que haya que concluir del uso del vocablo «wawa» que los apu que hacen uso de él son necesariamente apu femeninos. Numerosos apu, de estatuto indubitablemente masculino, emplean este término para designar a los participantes de la sesión chamánica. Así, si se generaliza esta observación, no es seguro que una expresión como « supaypa wawan» implique necesariamente que el supay en cuestión es femenino —«Podemos constatar que el carácter feminino de supay es implícito, puesto que […] supáypa wawan «hijo del demonio, endemoniado» [contiene la raíz] wawa que, como término de parentezco, sólo puede relacionarse con una mujer» (Taylor, 2000: 31)—. 41 42 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar La cura terapéutica Capítulo 6 La cura terapéutica a r b m o s e d s e n ro d a L 1. La clasificación indígena de las enfermedades Los pastores de las Tierras Altas, y de manera general las poblaciones andinas, clasifican las enfermedades en dos categorías principales: las enfermedades «naturales», aquellas que se pueden explicar invocando el curso habitual y previsible de los acontecimientos1; y las enfermedades «sobrenaturales», es decir cuya explicación hace intervenir agentes patógenos pertenecientes al mundo-otro2. Las enfermedades naturales se producen con mayor frecuencia (excepto los casos de accidentes y los traumatismos que provocan: fracturas, heridas, etc.), según la interpretación indígena, por el hecho de un desequilibrio entre principios, energías, que coexisten en el cuerpo del paciente. Estas energías se clasifican en dos grupos: «caliente», y «frío». El tratamiento apunta a restablecer el equilibrio comprometido por la enfermedad. Éste consiste muy a menudo en la administración de simples terapéuticas, que se combinan y que son clasificadas en función de sus virtudes «calientes» o «frías». Así, si la patología es «fría», se deberá absorber simples «calientes», En última instancia, éstas dependen, sin embargo, como todos los fenómenos naturales, del mundo-otro. Se las distingue a veces en enfermedades «de Dios» (naturales), y enfermedades «de daño» (sobrenaturales). En realidad, las dos fórmulas remiten a un principio «sobrenatural»: Dios en un caso, los malos espíritus influenciados por el layqa, en el otro. La diferencia radica en que las enfermedades de «Dios» siguen el orden previsible de los fenómenos naturales: están regidas por la ley divina, inmutable. Las enfermedades de «daño» están sujetas al querer más caprichoso de los espíritus patógenos. Ver sobre este punto Malengrau (1994: 253258) y Hargous (1985: 49-56). 1 2 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 167 Xavier Ricard Lanata y viceversa. Este tipo de tratamiento es muy conocido 3. En los años 1970 el padre Lira realizó un inventario exhaustivo de las plantas y de las recetas medicinales que permiten curar las enfermedades denominadas «naturales» (Lira, 1955). Este saber empírico es generalmente bien tolerado por la medicina moderna, pues se basa en las propiedades farmacéuticas de las plantas que, aunque clasificadas según la nosología indígena, se organizan en función de una lógica homóloga a la de la ciencia: absorbiendo productos que tienen principios activos terapéuticos, se lucha 168 contra agentes patógenos que han perturbado el equilibrio del organismo. Por esta razón las poblaciones andinas recurren también a los médicos de los dispensarios modernos para curar este tipo de afecciones: éstas dependen de la posta médica, si el hampiq no ha sido capaz de producir un tratamiento suficientemente eficaz con la ayuda de sus recetas medicinales. Pero a veces las patologías, o no desaparecen tras los cuidados del hampiq y del médico, o también presentan síntomas de los cuales se tiene razones para creer que son de srcen sobrenatural. En este caso, es preciso completar el tratamiento con la ayuda de otro tipo de intervenciones, que buscan hacer cesar la causa primera del mal, la fuerza actuante que está en el srcen de la persistencia de los síntomas, y que pertenece al mundo-otro. Entonces ya no es posible dirigirse al médico de la posta: hay que recurrir a los hampiq tradicionales, que saben aplacar o compeler a las fuerzas del mundo-otro. Las enfermedades del mundo-otro pueden ser reunidas en dos categorías principales: existen las enfermedades de tipo wayra (viento), y las enfermedades de tipo mancharisqa (lit. «asustado»). Vamos a ver que, a pesar de sus diferencias, estas dos categorías pertenecen a una misma lógica, que ellas ilustran cada una siguiendo una modalidad particular. Las enfermedades de wayra son numerosas: se habla de uraña wayra, de kukuchi wayra, de suq’a wayra, de pukyu wayra, de duende wayra, de qhaqya wayra, etc. En total, se cuenta hasta doce tipos de wayra: X. R.: Entonces, ¿cuántos wayra hay? Hay varios tipos de wayra ¿no? C. M.: Exacto, existe el uraña wayra, el suq’a wayra, después, el duende wayra, el t’uhaspa4 purin5: este wayra es maléfico, y después también… en suma, hay tantos wayra, existen seis, doce tipos en total. Esos son los wayra. El altumisayuq Cerapio Mamani Malengrau (1994: 256) y Hargous (1985: 50): «Cuando [los] agentes naturales penetran en el cuerpo, provocan disturbios que pueden ir hasta romper el equilibrio térmico y a “calentar” la sangre o a “enfriarla”, haciéndola subir a la cabeza con intolerables pega nonay (migrañas), y a veces causar el temible “debilitamiento de la sangre”». 4 La misma observación que para «wahay»: la «h» de t’uhaspa marca una consonante uv ular. Habría que escribir t’uxaspa (César Itier, comunicación personal) 5 Un viento que sopla haciendo un ruido de explosión: probablemente otro nombre para el qhaqya wayra. 3 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar La cura terapéutica Hay cantidades de categorías diferentes: digamos, el uraña wayra, el mal viento wayra, el suq’a wayra, el machu wayra, el q’ichu wayra6, el puñuq wayra7, y después también, el chirapa wayra8. Enseguida, también hay otros: en total, doce, creo. Hay doce categorías diferentes. El altumisayuq Leonardo Chullo A veces, se emplea formulaciones redundantes, como «mal viento wayra», que wayra. Otras significa invoca unas clases depertenece agentes patógenosmuy muysimplemente difíciles de delimitar, comoveces, (saqra , el diablo, saqra se wayra más al registro de los breviarios de evangelización que a la nosología indígena: éste no designa una categoría claramente diferenciada de entidades sobrenaturales 9). Si se pone atención, los agentes patógenos capaces de producir una afección de tipo wayra pueden ellos mismos reducirse a tres tipos: ya sea se trata de suq’a machu, es decir de machu —ancestros—, considerados desde el punto de vista de sus manifestaciones malignas; o se trata de «muertos recientes»: almas, o kukuchi, las «almas condenadas», susceptibles, como se ha visto, de devorar el animu de sus víctimas, o finalmente se trata del qhaqya: el rayo-trueno-granizo. Entre los suq’a, se distingue así al suq’a machu (el ancestro masculino que ha devenido maligno), la suq’a paya (el ancestro femenino), el suq’a pukyu, o duende (el ancestro que, a la hora del diluvio de fuego que aniquiló la raza de los machu, 10 a r b m o s e d s e n ro d a L encontró refugiowayra en los, asociado manantiales) , etc. En el caso dedelosmuerto muertos, distingue entre el kukuchi a un género particular (lossekukuchi ), y el uraña wayra, lit. «el wayra huraño» (uraña deriva verosímilmente del castellano: huraño). El kukuchi wayra produce vómitos, mareos, que se compara con los síntomas del qhayqa (no confundir con qhaqya —el rayo—), el mal de altura: Morirás, mueres sin duda alguna. Te viene como una náusea, te pones a vomitar. Es como cuando decías ayer: «me duele un poco el estómago, tengo ganas de vomitar», ¿no? Es igual: [el muerto, el kukuchi], te mira, y entonces vomitas, vomitas. Se hace quemar [hierbas, ají] alrededor tuyo. No hay nada que hacer. Estás muerto. Braulio Ccarita 6 Q’ichu wayra, el wayra del nervio ciático (q’ichu). 7 Literalmente el wayra del sueño. 8 Chirapa wayra. La chirapa es una especie de llovizna, muy fina. Los momentos en que cae son «maléficos», o también phiru. 9 Gran número de estas entidades (machu, kukuchi, sirina, pero también apu, etc. pueden ser calificadas de saqra en ciertas circunstancias, cuando su comportamiento es maléfico. Así, saqra puede ser traducido a menudo por «maléfico que juega malas pasadas» (César Itier, comunicación personal). 10 «El soq’a pukyu es la manifestación del soq’a en los manantiales de agua. La era mítica de los machu les da srcen: huyendo de la lluvia de fuego, varios de ellos se refugiaron en los manantiales de agua que se convirtieron así en soq’a pukyu» (Molinié, 1979: 88). Ver también Núñez del Prado B. (1970: 66, 87) por ejemplo. El episodio mítico está bastante difundido en los Andes surperuanos. Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 169 Xavier Ricard Lanata Se es susceptible de atrapar el mal de uraña wayra si uno se cruza, en la noche, con un alma errante: El uraña wayra es un fantasma, un alma, que lleva un bulto negro11, aparece, y después la gente se hace matar, eso es este wayra. Esto ocurre cuando la gente ve como una especie de alma, con su bulto negro, es decir, como un fantasma: lo ven, y entonces se hacen matar por uraña. El altumisayuq Cerapio Mamani El mal de uraña produce una suerte de parálisis general: Es cuando te paseas de noche. Caminas de noche, y entonces, digamos que hay ahí un hombre, que se acerca, o bien un perro pasa delante de ti, eso es ¿ves? Eso te ata los miembros. ¿Ves? ¿Cómo ha podido ocurrir? [El hombre] te tocaría. De seguro: caminas de noche, estás solito, a causa de una de las circunstancias de la vida aquí, en altura. Entonces, de repente, en la oscuridad, un perro, o algo, pasa: ves un perro negro12, ¿ya? «¿Qué es esto?, ay, raqqs», lo ves, tienes miedo: ya está, ¿ves? Es eso, el uraña: ¿qué más podría ser? 170 Braulio Ccarita Finalmente, existe también el qhaqya wayra: es el animu del rayo-trueno-granizo, que se desplaza como un viento. Las enfermedades de tipo wayra tienen que ver, todas, con el mismo principio: un viento, portador del animu del agente patógeno, se introduce en el enfermo. Produce un desarreglo interior. La clasificación de los wayra combina dos criterios: por un lado el agente patógeno responsable, y por otro lado los síntomas. Los síntomas son muy variados: con mayor frecuencia se trata de inflamaciones articulares, semejantes a crisis agudas de artritis, o de tortícolis. La inflamación del nervio ciático es también un síntoma de wayra. Las parálisis faciales y las hemiplejías también se atribuyen a los wayra. Otras veces, se sienten violentos dolores de estómago, acompañados de cólicos, de dolores de cabeza… que se agravan y terminan provocando un «desecamiento» ( tulluychay: adelgazar hasta quedar hueso y pellejo) de todo el cuerpo, que termina con la muerte. O bien se declara súbitamente un sueño anormal. Las manifestaciones sintomáticas varían en función del lugar que el agente patógeno ha escogido para introducirse e instalarse en el cuerpo. Si se tiene dolor de estómago, con violentos calambres que se desplazan de un lugar a otro, es que el animu, instalado en el estómago de su víctima, también se desplaza: 11 12 El negro es el color de la mortaja y del capirote con los que se reviste a los muertos. Se trata del perro que ayuda al muerto a cruzar el río por el que pasa el camino hacia la otra vida. Daisy Irene Nuñez del Prado béjar La cura terapéutica Sí, y se pasea ahí adentro, como, veamos, ¿cómo decirlo? Como un gusano parásito13, ¿ves? Las alpacas también tienen gusanos parásitos. Más abajo, por el Cuzco, hay montones. Entran [en el estómago] de los carneros, de las vacas. Son gusanos parásitos. Se pasean en el interior, ¿ves? El wayra, él también, entra ahí adentro [en el estómago]. ¡Por supuesto! Entonces, esto crea [los dolores, la enfermedad] en tu cuerpo, ¿ves? Se mueve en el interior, como un viento — wayra — se arrastra por todo tu cuerpo. Entonces, si encuentras un buen remedio, y te apuras en tomarlo, este remedio: ¿quién sabe qué remedio hay que tomar?… De otra manera, [la enfermedad] te hace morir en un instante ¡Por supuesto! De eso uno se muere14. Braulio Ccarita Cuando la víctima es una mujer, y se queja de dolores en el bajo vientre que acaban con un aborto, es que el machu, habiéndose introducido subrepticiamente dentro de su cuerpo, ha buscado fecundarla: estamos frente a un caso de duende wayra (o pukyu wayra, o chirapa wayra). Si las articulaciones duelen, es porque el animu patógeno ha instalado allí su sede. Podemos resumir las precedentes observaciones en un cuadro15: Wayra (viento, animu) del machu Síntomas Tortícolis Artritis a r b m o s e d s e n ro d a L Aborto Designaciónnosológica Machu wayra Suq’a wayra Pukyu wayra, o duende wayra (si ha habido contacto con un manantial) Chirapa wayra (contemplación de un arco iris) 16 Q’ichu wayra Inflamación del nervio ciático Sueño irrepresible Puñuq wayra 13 14 Qallu-taka: cierto tipo de gusano parásito [Gina Maldonado, comunicación personal]. El cuerpo extraño penetra bajo la forma de viento — wayra—, como un gusano. Esto recuerda los chamanismos de la selva amazónica, en donde a menudo se imagina al cuerpo extraño como una suerte de gusano que repta en el interior del cuerpo. El wayra, es el animu mismo del agente patógeno que penetra en el cuerpo. El vínculo entre wayra y animu está por lo demás confirmado en todas las entrevistas que se refieren a las sesiones chamánicas, en donde el animu de los apu o de otras entidades del mundo-otro entra bajo la forma de wayra. De manera general, todos los testimonios indican que existe ahí un vínculo entre animu y viento. Cf. también sobre este punto Denise Arnold (1998: 137-160). 15 No hemos conseguido identificar los doce wayra de los que nos hablaron los altumisayuq Cerapio Mamani y Leonardo Chullo. A lo sumo hemos distinguido nueve tipos de wayra. Algunos tipos de wayra poseen varios nombres, lo que hace difícil su clasificación. 16 Sobre la enfermedad de Chirapa, ver Malengrau (1994). Este mal está asociado a los manantiales, en donde nace el arco iris, y por ende a los machu del manantial (duende, suq’a pukyu, etc.). El arco iris sale cuando cae la llovizna Chirapa. Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 171 Xavier Ricard Lanata Wayra de los muertos Uraña wayra también llamada «Otra vida» wayra Dolores de estómago, vómitos, Kukuchi wayra17 Desvanecimiento y parálisis mareos Hemiplejia 172 Wayra del Qhaqya (rayo-trueno-granizo) Qhaqya wayra llamado también T’uhaspa purin18 En todos los casos, habrá pues que hacer salir la fuerza patógena, llevarla a dejar el cuerpo de su víctima. Esto lo conseguirá mediante la seducción, realizando «ofrendas compensatorias» o «de substitución», que aportarán un derivativo a sus deseos… y mediante la fuerza, invocando la ayuda de las potencias auxiliares. Las enfermedades de tipo mancharisqa no se dividen tanto en subgéneros. En todos los casos, las enfermedades son debidas a la pérdida del animu. Pero los agentes patógenos que srcinan esta pérdida pueden ser múltiples: a menudo son las tierrakuna, los apu, en particular los más pequeños (prominencias, accidentes del terreno) que han producido la caída del enfermo. Éste se levanta, «como loco» (waq’ahina), ya no está en sí. Su animu «permanece» detrás, en el punto de caída. Las sirina, ya hemos visto, son también susceptibles de robar el animu de sus víctimas. Los otros agentes patógenos s(uq’a machu, kukuchi) pueden también producir una afección de tipo mancharisqa. Los síntomas son aquellos que hemos evocado cuando hay una ausencia prolongada del animu: desarreglo, locura. La víctima está como extraviada: se dice también machasqahina: «como un hombre ebrio». Si no se cura rápidamente, los síntomas se agravan, hasta la muerte. El mancharisqa, es cuando te caes, cuando tropiezas, o bien cuando te caes del camión, o cuando atraviesas un río, que un perro te muerde, que te muerde varias veces: tienes miedo —mancharikapuy—, de golpe. O bien, caes sobre una serpiente, entonces de golpe te asusta, y tú caes enfermo. Entonces, en el lugar mismo donde has tenido miedo, hay que ofrecer un despacho, y enseguida, llamar a tu animu. Yo llamo al animu, y entonces, el paciente se cura. Llamo al animu, al ispiritu19. El ispiritu se ha quedado en el mismo lugar: se trata tal vez No se sabe demasiado si las afecciones provocadas por los kukuchi entran en la categoría uraña wayra o no (ver sobre este punto M. Chuquichampi, 150203a: «Es el kukuchi [el que da el mal de uraña wayra]. Te transforma en kukuchi, en el sentido en el que entra y se desarrolla en tu cuerpo — creakun—. Tu cuerpo se pone frío […]». sección /33/ , p. 435. In: Ricard Lanata, 2004b, anexo 1: 433 sq. o 433-444. 18 Cerapio Mamani, 181201. In: Ricard Lanata, 2004b, anexo 1: 171 sq. 19 Ambos términos son sinónimos. 17 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar La cura terapéutica de un lugar peligroso: ahí se ha quedado el animu. Entonces, el enfermo tiene un animu «enfermo», un mal animu, está cambiado, no tiene bien su cabeza, no es normal. El altumisayuq Leonardo Chullo Sería simple concluir de ello que la nosología de las afecciones de tipo sobrenatural responde a una estricta simetría: incorporación del agente patógeno en un caso, pérdida de la en esencia (es decir excorporación del animu , garante de de la buena salud), el otro.enSiacto así fuese, los tratamientos apropiados a los dos tipos enfermedades serían ellos también simétricos: exorcismo en la primera situación; endorcismo en la segunda. Pero las cosas no son sencillas, porque, en ambos casos, lo que caracteriza a la patología, es que ésta es el resultado de una «cogida» (se dice hap’in: coger) del animu por parte de la fuerza patógena. Si se es afectado por un wayra, es que el animu maligno que se ha introducido en el cuerpo ha cogido (hap’isqa) el animu del paciente, para desarrollar su propia nocividad. El animu patógeno se pasea por los miembros, por el estómago… del enfermo, pero no por ello suelta a su víctima. Inversamente en el caso del mancharisqa, el animu del enfermo es literalmente «arrancado» a su doble corporal, y mantenido cautivo. a r b m o s e d s e n ro d a L Por otro lado, pueden combinarse las enfermedades de tipo mancharisqa y wayra. Por ejemplo, si de repente se ve a una serpiente, a una lagartija, a un perro negro… uno está asustado, mancharisqa. Pero si el animal no era sino la apariencia de un machu, o de un kukuchi, es posible que el espíritu maligno aproveche de ello para introducirse en el cuerpo, para apoderarse fuertemente (hap’iy) del animu. El animu en realidad no ha dejado su cuerpo, ha sido agarrado por el agente patógeno, en el momento de la disociación momentánea producida por el miedo. Éstas son enfermedades de tipo saqra ikhurisqa o supay ikhurisqa: «aparición súbita de un ispiritu malo». El mancharisqa es una categoría aparte. Luego, el wayra es una categoría aparte. El saqra que surge de un solo golpe —saqra ikhurisqantaq—, eso también es una categoría aparte: la aparición del saqra vuelve loco. El saqra te paraliza con un wayra, y ya no puedes hablar, tu ojo, uno de tus ojos ya no ve. Así es, a causa de este mancharisqa caes enfermo, te vuelves medio loco, te vuelves diferente, extraño. En alacausa noche,deyaeste no mancharisqa duermes, das. saltos, gritas en la noche; ya no duermes en la noche El altumisayuq Leonardo Chullo Este tipo de patologías parece pertenecer a la vez a la categoría del wayra y a la del mancharisqa. Algunos síntomas pertenecen a las patologías de tipo wayra (porque hay una suerte de alteración del comportamiento y del organismo, que se explica por la introducción, en el cuerpo, de un wayra extraño) y otros a las patologías Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 173 Xavier Ricard Lanata de tipo mancharisqa, porque se observa una suerte de decaimiento de la persona, una evacuación, o más bien, una puesta en silencio, de su animu. Además, el momento del encuentro inopinado con el saqra, o el supay, produce un temor, un «secuestro» del animu característico de las patologías de tipo mancharisqa. El maligno, es el ispiritu malo: es un fantasma, un mal ispiritu que se pasea. Entonces, algunos dicen: «me encontré con el saqra, caí sobre él, es así, como un saqra». Esas cosas aparecen a la hora phiru, la gente ve al maligno, como yo lo he descrito, o bien una serpiente, o bien una rana, o una lagartija, todas esas cosas son «malignas», eso da miedo — mancharichiy—, eso es lo que es el wayra20. El altumisayuq Cerapio Mamani 174 En realidad, esta combinación de los dos principios de la enfermedad es muy frecuente. Por esta razón a veces uno se siente perturbado, al escuchar el relato de una enfermedad y de sus síntomas, por no poder inscribirlo en el registro de las enfermedades de tipo mancharisqa o wayra, ya que las lógicas están muy entremezcladas. Juzguemos por estas palabras de Braulio Ccarita: El mal de uraña [wayra], lo agarras cuando te paseas de noche, y de repente, te encuentras con un perro, o algo: es todo. Sólo eso te da la enfermedad, ¿comprendes? Tú [encuentras] un perro, por supuesto, mientras que te paseas solo, de noche: eso es. Este perro, era un kukuchi, ¿ves? Eso es lo que te da [este mal], no otra cosa. Si estás acompañado por un grupo, no se te aparecerá. Pero si te paseas solo, de noche, por casualidad, entonces de repente, encuentras un perro, o un zorro, o un cóndor, de repente, justo ahí, justo ahí, como a propósito. Entonces, «rass», te da miedo —mancharikunki—, ¿no? En un momento: «¿qué esto? ¡Caramba!». Y basta con eso para enfermarte, ¿ves?21 Braulio Ccarita Podemos resumir todas estas informaciones en un esquema que dará cuenta de la clasificación de las enfermedades en la nosología indígena: La noción de phiru es genérica: phiru significa: peligro, tabú, prohibición. Por ende, lo «maligno» es sobre todo aquello que proviene del encuentro, inopinado, a ciertas horas, con los seres del mundo-otro. La palabra no designa a un tipo particular de entidades del mundo-otro. Por otra parte, mancharisqa y wayra parecen también coincidir aquí: en efecto, en todas las categorías 20 de enfermedad existe algo que releva del rapto del animu: chay wayrapi animun pasarqapun, [«el wayra se lleva su animu»] dice Cerapio más arriba, y aquí él dice mancharirqachin, anchay wayra chay: «eso da miedo —mancharichiy—, eso es el wayra». En realidad el wayra (es decir el animu agente de la enfermedad) penetra en el cuerpo del enfermo, se desplaza en el interior de este cuerpo, manteniendo al mismo tiempo prisionero, «paralizado» de alguna manera —lo que traduce muy bien la noción indígena de «hap’in»: agarrar fuertemente—, el animu del enfermo, que es indispensable para la buena salud. Habrá pues que expulsar el cuerpo extraño —en este caso, el animu extraño—, y hacerlo soltar, separarlo violentamente (t’aqay), del animu del enfermo. Las dos acciones son concomitantes. 21 Este paso indica que los kukuchi pueden tomar diversas apariencias. Y no solo devoran el animu de sus víctimas. Pueden «dar miedo» (mancharichiy) y de esta manera, robarlo. En consecuencia, el mancharisqa puede venir también de los kukuchi. Daisy Irene Nuñez del Prado béjar La cura terapéutica ENFERMEDADES De srcen natural Wayra De srcen sobrenatural Saqra o Supay Ikhurisqa causada por Machu a r b m o s e d s e n ro d a L (Muertos recientes) Alma Mancharisqa causada por Qhaqya Apu o Tierra Otros agentes patógenos (sirina, machu, kukuchi) ¿Qué se puede concluir de las observaciones anteriores? Ya se trate de enfermedades de tipo wayra, de tipo mancharisqa, o de tipo saqra ikhurisqa, siempre tienen que ver con un «rapto», o con un «robo» del animu, es decir también, de la sombra que se desprende de la silueta. El agente patógeno, después de haber agarrado esta sombra, la mantiene prisionera, ora al exterior, ora al interior del cuerpo que sufre. Así los seres del mundo-otro pueden ser comparados, desde el punto de vista de sus manifestaciones malévolas, con «ladrones de sombra», que arrebatan y acaparan el animu de su víctima. El tratamiento del pampamisayuq, o mejor, del altumisayuq, tendrá por objetivo hacerles soltar su prenda… 2. La hora azul y la noción de phiru Existen circunstancias en las que se está más expuesto a las hostilidades de los espíritus patógenos. Estas circunstancias están agrupadas bajo una misma palabra: ( 175 Xavier Ricard Lanata pronto va a ensombrecerse, hasta perderse en un gris y luego en un negro, cada vez más impenetrable. El fenómeno se repite, en sentido inverso, al alba: y el despertar de las grandes superficies de nieve inmaculada se produce cuando, sobre el fondo mate y sin relieve de la oscuridad, comienzan a dibujarse trozos de luz azulada, que van aclarándose poco a poco, y que van a tirar progresivamente a oros y rojos. 176 El crepúsculo, sobre alba, son tambiénalgodonado. momentos Se entiene los que se instala sobre los seres yylas cosastodo un el silencio particular, la impresión de que de repente el aire se ha vuelto opaco y como resistente a las sonoridades. Los ladridos de los perros, las voces de los hombres que traen de vuelta a su rebaño hacia los corrales y que se reúnen para una última conversación antes de ir cada uno a tomar rápidamente su sopa de ch’uñu, se desprenden sobre un fondo de silencio irreal. Al amanecer, esta sensación es todavía más punzante: los perros están encogidos y silenciosos, recubiertos de una capa de hielo o de nieve. Los animales dormitan, no hay ruido. Los cerros se levantan, como paredes de silencio. ¿Qué es el «phiru»? Es que, los apu están vivos, se dice, los apu pueden hablar, de repente, en los lugares desolados […]: estos apu, en las rocas silenciosas, de repente, se ponen a hablar: asustan a la gente — manchachinman runata—, eso es: la hora phiru. […] Es que, prácticamente, es necesario el silencio, ¿entiendes? Durante el día, los hombres se desplazan, la gente está en el lugar mismo donde están los apu [sobre sus laderas] ¿entiendes? En la noche, en el silencio, en ese instante, ¿ya? Los apu salen, en el silencio, no durante el día 22. Sergio Llanos Estas horas, y todas aquellas que se suceden entre el crepúsculo y la aurora, son llamadas phiru: peligrosas. Afuera, solo hay sombras. Los contornos desaparecen, las distancias se tornan confusas: no se sabría distinguir, en la noche, los objetos materiales, los cuerpos, de las «imágenes», es decir de los animu que se desplazan y que están desprovistos de cuerpo. El viajero imprudente se confunde sobre la calidad de las formas que percibe. Uno creería toparse con fantasmas. Encontramos ahí el antiguo sentido de la palabra supay: sombra, fantasma. Como lo hemos recordado, el vocablo designaba sin duda, en la época pre-colonial, a las almas de los muertos, que erraban alrededor de sus antiguas moradas (Taylor, 2000: 19-34). Hoy en día, supay es usado para designar a los espíritus maléficos. Pero estos espíritus no constituyen una categoría plena. Hemos recordado,por En el silencio aparecen las criaturas del mundo natural, del mundo-otro. En el silencio del fenómeno se presiente aquello que es el ordenador de los fenómenos. En los períodos de transición, y sobre todo, en el período del crepúsculo, tutayamushaqtin aparecen las criaturas del entre-dos, aquellas que pertenecen por un lado al mundo de los vivos, pero que forman parte también del mundo de los muertos: los machula, los kukuchi. 22 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar La cura terapéutica ejemplo, que los machu son seres ambivalentes, a veces mal dispuestos, a veces benévolos. Sucede lo mismo con los apu. Las sirina, por cierto, son más claramente maléficas: pero también se las puede calmar, e impedirles de dañar. Los kukuchi son, desde luego, resueltamente nefastos. A la hora phiru, cuando las cosas cesan de ser ellas mismas y se confunden en «sombras», de las cuales ya no se sabe si están asociadas a un cuerpo o no, todos los fenómenosennaturales se vuelven potencialmente o saqra , término que traduciremos lo sucesivo por «sombra malévola»23supay . Todos los animu pueden ser supay si se los ha indispuesto, y, en las horas phiru, es conveniente premunirse contra las «sombras». El término phiru designa también, más ampliamente, aquello que está «prohibido», aquello que no le gusta a las fuerzas ordenadoras del universo: « Phiru, es aquello que no es agradable [a los apu]», me dijeron una vez. En particular, todo lo que está prohibido por el ritual es phiru. En consecuencia es razonable traducir phiru por: «lo que es susceptible de exponer a las fuerzas malévolas del mundo-otro». Tendremos la oportunidad, después, de ilustrar más en detalle esta noción. 3. El tratamiento del mancharisqa Te voy a hablar de la enfermedad del mancharisqa, Javier. ¿Por qué estamos asustados? Es que, llegando a un lugar malo, caemos al suelo. Es por esa causa: esta tierra nos agarra —hap’iy—. Nosotros mismos no sabemos cómo curar esta enfermedad. Por esta razón vamos a ver a un paqu, o bien a un kuka qhawaq, o a un altumisayuq. Cuando llegamos, nos dicen: «¿Por qué y dónde te has caído? Eso es lo que te ha enfermado». a r b m o s e d s e n ro d a L Al escuchar esto, nos decimos: «Sí, me caí hace tiempo: allá, en ese lugar malo». «Entonces, ahí es que esto te ha enfermado. Debes hacerte curar del mal del mancharisqa, eso es. Ahí es donde te has asustado, debes hacerte curar», nos dicen. Entonces, ante estas palabras, respondemos: «papá, ¿no podrías tú, tú que eres hampiq, leer las hojas de coca, y curarme? Tú me dirías cuáles son los remedios necesarios, y después los conseguiría para una fecha fijada de antemano. Entonces, una vez que tendría estos remedios, regresarías a curarme», les suplicamos. Una vez que hemos conseguido los remedios, ellos vienen, nos curan. Nos curan en la tarde, en la noche. En función del lugar donde hemos caído, vuelven a llevar nuestra alma por el camino del retorno. Para que puedan guiarla, es necesario: t’anta anís, incienso, y todos los remedios para el mancharisqa. Haciendo quemar y sahumar estos ingredientes, ellos traen nuestra alma. Ofrecen a la misma 23 Ver Cerapio Mamani, 181201, /33/, ya citado. In: Ricard Lanata, 2004b, anexo 1: 173. Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 177 Xavier Ricard Lanata Santa Tierra seis k’intu de coca, cada uno con tres semillas24 de coca. Luego, guiándola la traen. Durante este tiempo, nosotros, los enfermos, estamos en casa, en nuestra casa–cabildo, en cama. Allí lleva el hampiq a nuestra alma: «regresa, alma, regresa, alma», seguido del nombre de la persona. Así, conduciéndola, sentados en nuestra cabecera, llaman a nuestra alma, hacen sahumar incienso, al que le añaden los otros remedios, y nos envuelven con este humo. Luego, nos hacen dormir profundamente, después de haber traído de vuelta al alma nosotros: ello han confeccionado muñequita. El hampiq la trae, yhasta la desliza bajopara nuestras sábanas. Entonces, una es así: a la mañana siguiente, nos despertamos con un ruido: «thak». Bueno, eso es lo necesario para nuestra enfermedad del mancharisqa. Al cabo de dos, tres días, una semana a lo sumo, estamos definitivamente curados. 178 Samuel Chuquichampi El testimonio de Samuel Chuquichampi ilustra bien la doble lógica que actúa en las enfermedades de tipo mancharisqa. Por un lado en efecto, la enfermedad resulta de una «partida» del alma (entiéndase: animu). Samuel dice también: Es que, como ispiritu, nuestra alma no vive siempre en nuestro cuerpo. Puede dar un salto, partir lejos. Es nuestro animu viajero y arisco, k’ita25. ¿Quién sabe dónde va, nuestra alma, como ispiritu? Entonces, eso es lo que el paqu llama, como ispiritu, y él la hace reintegrar nuestro cuerpo. Solamente entonces hace «thak», en nosotros. Es que, [en esos momentos] nuestra alma no está ya con nosotros, como ispiritu, está en alguna parte, al borde [de un camino], ahí donde caímos: se ha alejado de nuestro cuerpo, ha partido a otro sitio. Entonces, nos volvemos como locos, como borrachos. Ya no somos nosotros mismos, no nos comportamos como se debe. Pero esta partida, y sobre todo, este alejamiento prolongado del animu, no son fortuitos: la Santa Tierra Pachamama, o la tierra, es decir, aquí, el suelo sobre el cual se ha caído (y que, después en la entrevista, Samuel identifica con los apu invocados por el altumisayuq), retiene prisionero al animu. El verbo empleado para describir este encarcelamiento es hapi’y —agarrar, coger—: «Es que, llegando a un lugar malo, caemos al suelo. Es por esta causa: esta tierra nos agarra». Se conjugará dos tipos de tratamientos. En primer lugar, se trata de calmar a la tierra. Si ella retiene al animu prisionero, se debe probablemente a que está «hambrienta», y entonces es preciso realizar una ofrenda compensatoria: «Ofrecen a la misma Santa Tierra seis k’intu de coca, cada uno con tres semillas de coca». Leonardo Chullo nos brinda precisiones sobre el contenido de la ofrenda, llamada también despacho: Mukllu, o muqlli: muhu, granos, semillas. K’ita es empleado también para designar a los carneros, que son más «viajeros» que los otros animales del rebaño (cf. Flores Ochoa, 1977: 230). 24 25 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar La cura terapéutica El despacho comporta garbanzos, habas, incienso, anís, misa —las misa, son piedritas en forma de animales—, y después, el libro de oro — quri libro—, el libro de plata —qulqi libro—26, una mazorca de maíz, una mazorca de maíz gris, grasa de alpaca, coca, vino, esas cosas, eso es lo que hay. […] Es lo que le gusta la tierra, es lo que quiere. Como lo sabemos, entonces le damos, y ella suelta [el animu]: solamente entonces se cura el enfermo. El altumisayuq Leonardo Chullo Numerosos testimonios permiten precisar el contenido de estas ofrendas destinadas a la tierra: encontramos en general una mezcla de productos alimenticios (maíz, habas, diversas semillas —wayruro, sulluco, etc.—, arroz, azúcar y diversas golosinas, fruta) y también productos manufacturados, como el «libro de oro» — quri libro—, el «libro de plata» —qulqi libro—, hojas de papel aluminio plateado y dorado; estrellas, serpentinas y hebras de lana de colores, etc. Se encontrará también minerales (como el taku: polvo rojo que sirve para marcar a las llamas; la qullpa: sulfatos de aluminio de diferentes colores, que sirven también para establecer el diagnóstico, mediante la lectura de los orines…27). Se añade muy a menudo un feto de llama o de alpaca, y trozos de grasa (wira), que la tierra aprecia (no olvidemos que el apu es un «pastor», y él ha confiado a los hombres el cuidado de los rebaños de camélidos). El color y a r b m o s e d s e n ro d a L el «dulce» de laenofrenda sondeimportantes (Fernández 1994: 165). Nosabor vamos a entrar el detalle estas ofrendas, que hanJuárez, sido descritas con cuidado en numerosas obras28. Lo que es interesante observar, es que todos los ingredientes no son comestibles. No es un «banquete», en el sentido estricto: la tierra consume los sami, los animu de los productos que se le ofrece. Ya hemos dicho que la alimentación proporciona un modelo para pensar las relaciones entre el mundo-otro y este mundo de aquí. «Alimentándose», el apu se incorpora las esencias en acto que se le ofrece. Gracias a la ofrenda, se separa — t’aqay— el animu del enfermo, de la tierra que lo retenía hechizado. Esta separación, o arrancamiento, es el momento-clave del ritual. Si el animu ha sido cogido por otro agente patógeno que no es una tierra, entonces es preciso adaptar la ofrenda a sus gustos particulares. Después describiremos más en detalle el contenido de las ofrendas realizadas para el suq’a machu. Señalemos Pequeños trozos de papel dorado y plateado. Sobre este punto ver Lira (1995: 71). 28 Ver por ejemplo Fernández Juárez (1997: 150 sq.). La ofrenda a la pachamama es casi idéntica a la que se hace en honor de los apu en las Tierras Altas d el macizo de Ausangate. En otro lugar, Fernández Juárez precisa que esta ofrenda es compartida por las achachilas, kunturmamanis y uywiris, es decir por los apu (Fernández Juárez, 1994: 164). Ver también Molinié (1979): ella registra cerca de 36 ingredientes diferentes. Casaverde Rojas enumera 29 ingredientes del «despacho entero», aquel que se ofrece para el tratamiento del mancharisqa (Casaverde Rojas, 1970: 225-234). 26 27 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 179 Xavier Ricard Lanata sin embargo que la diferencia principal entre el despacho destinado a las tierra y aquel destinado a los otros agentes patógenos (en particular el suq’a machu) reside en la sustitución del feto de llama por fetos de cerdo, de gallina y de cuy, que éstos aprecian particularmente. L. C.: Sí, fetos de cuy, de gallina, de cerdo, wayra sara, kuti sara, doce hebras tejidas hacia la izquierda, yanali, castilla, mostaza alpisti, tres variedades diferentes de qullpa, doce hebras tejidas hacia la izquierda, doce hilos, y un montón de otros remedios diferentes. X. R.: ¿Pero por qué fetos? Estoy sorprendido por la presencia de estos fetos. ¿Por qué? ¿Porque estos fetos están dotados de poderes? 180 L. C.: Es que, ves, les gusta eso: eso les gusta, es lo que quieren. Es su alimento, es su delicia. El altumisayuq Leonardo Chullo No sólo hay que saciar a los espíritus responsables de la enfermedad. Hace falta ahora traer al animu a su antiguo domicilio: el cuerpo del enfermo. Para ello se emplea una muñeca de simulación, que no representa tanto al paciente sino a su animu. Recordemos el hecho de que el animu es percibido también como un «doble». La muñeca de simulación representa al animu, que regresa al cuerpo. Al cabo de un recorrido imaginario, en el que el animu es guiado por los rezos del paqu «“regresa alma, regresa alma”, seguido del nombre de la persona», como lo indica Samuel Chuquichampi, el animu retorna a su envoltura corporal, adhiriéndose a su representación, la misma que se desliza bajo las sábanas del paciente. La secuencia total del tratamiento se establece pues como sigue: Para llamar [al animu del enfermo], ofrezco un despacho en el lugar en donde se ha asustado, una ofrenda. Le destino esta ofrenda, ofrezco este despacho. Luego, confecciono una muñeca con su ropa, una muñequita. Y luego, mezclo un poco de azúcar, con pan, flores de claveles, y luego otros remedios: mezclo todo esto y lo hago quemar, sahumar, al mismo tiempo que llamo [al animu]. Entonces, al día siguiente29, lavo [al paciente] con árnica30, mientras continuo con mis invocaciones, mis llamados a su animu. Entonces, finalmente, al día siguiente, [el animu] regresa, reviste la ropa [de la muñeca], come pan y azúcar: ya está, el enfermo se curó. El altumisayuq Leonardo Chullo Como vemos, hay una segunda serie de ingredientes que son ofrecidos, no al agente maligno, sino al animu del paciente, quien vendrá a consumirlos ritualmente -stin: sufijo que designa la acción «siguiente». El árnica es un ingrediente importante de la fase final del tratamiento: se frota al enfermo, sobre todo si su caída le ha causado algún traumatismo: «me aconsejó frotar mi herida con un bálsamo cuya receta me dio […]: dos vasos de trementina, alcanfor, alcohol, tintura de árnica, bilis de vaca» (Molinié, 1979: 87). 29 30 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar La cura terapéutica (siempre el paradigma alimenticio), en el momento de su reintegración al cuerpo del paciente: se busca atraerlo ofreciéndole comidas que aprecia (pan y golosinas), pero también claveles y otros ingredientes que se hacen sahumar (q’apachiy), para liberar su sami y facilitar así su consumo por el animu del paciente. Cuando el responsable del mancharisqa es un machula, se puede proceder de otra manera: se hace quemar, junto con la ofrenda que se destina, un hueso machula. Será perteneciente alcontienen necesario enseguida consumir sus las que supuestamente el animu del enfermo, diluyéndolas en cenizas, un líquido: O. Q.: [El machula] enferma a todos aquellos que han entrado [a su gruta]. En este caso, la persona se seca, se vuelve seca como un ch’ullpa: son los síntomas de su enfermedad31. Si hace una hermosa ofrenda, si ofrece un despacho, solamente entonces él [el ch’ullpa] la suelta —kachariy—. De otro modo, esta persona irá hasta la muerte, sin duda alguna. X. R.: Pero si ofreces un despacho, el enfermo se cura. Es el machusqa, ¿no? O. Q.: Sí, el machusqa, el machusqa. Es un despacho especial [que se necesita]. Entonces, se ofrece un despacho para este mal de machusqa. Entonces, mientras se ofrece el despacho, se recoge el hueso mismo [responsable de la enfermedad], se lo hace quemar, y se bebe la ceniza del hueso. Solamente después de todo esto uno se cura. De otro modo, no hay nada que hacer. Si se ofrece simplemente a r b m o s e d s e n ro d a L el despacho, esodenoeste basta. ParaEntonces, poder recoger el hueso, un despacho al lugar [al apu lugar]. una vez ofrecidoseelofrece despacho, se rasca el suelo —ukhumanta— [para coger] el hueso del machula. Se lo hace quemar, y se da las cenizas al enfermo, al que sufre del mal de ch’ullpasqa, de machusqa. Entonces solamente después se cura. Octavio Qanqere El «thak» característico de la reincorporación del animu («Entonces, es así: a la mañana siguiente nos despertamos con un ruido: “thak”») no es tampoco fortuito. Se encuentra esta onomatopeya, empleada para describir el comportamiento de los inqa o inqaychu —las «piedras de compasión» que animan a los animales del rebaño—, dentro del marco de los ritos propiciatorios. El «thak», designa ese instante preciso en el que el cuerpo se pone en movimiento, bajo el efecto de la fuerza de animación que le es propia. Al despertar el cambio es manifiesto, como a menudo: durante la noche, el animu se ausenta, para entregarse a sus vagabundeos oníricos. El despertar es siempre un momento de «puesta en movimiento». El tratamiento del mancharisqa se desliza dentro de estas experiencias cotidianas de la partida momentánea del animu, y de su reincorporación. 31 Akna unkuyapun: lit. «ella está así enferma». Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 181 Xavier Ricard Lanata 182 Los individuos susceptibles de enfermarse de mancharisqa son en regla general los ancianos y los niños. Sin duda porque ellos «tropiezan» con más frecuencia32, y porque el susto que resulta de ello es interpretado como un «embobamiento» 33: cuerpo y alma pasmados, los dos principios se disocian. Pero sobre todo es que, durante los primeros años de la vida, y ante la cercanía de la muerte, el animu está menos íntimamente asociado al cuerpo34. En un caso, el individuo está aún en formación, por así decirlo, y su animu, está también más desprovisto de forma a esta edad de lo que estará después, adhiere menos a una singularidad: tiene tendencia a escaparse, como si quisiera fundirse en una «fuerza animante» poco determinada. Inversamente, ante la cercanía de la muerte, las excursiones del animu se tornan más frecuentes y más largas: anticipando su partida definitiva, el animu deja su cuerpo, que se ha vuelto con más frecuencia inerte. El tratamiento del mancharisqa no exige necesariamente la competencia del chamán. Se puede «llamar» al animu enfermo sin por lo tanto «hablarle». Se trata simplemente de una invocación, acompañada de ofrendas destinadas al agente patógeno. Estas técnicas terapéuticas están al alcance de un pampamisayuq (y por ende, con mayor razón, de un altumisayuq). 4. El tratamiento de las enfermedades de tipo wayra El tratamiento de las enfermedades de tipo wayra, caracterizadas por una «cogida» del animu en el interior mis mo del cuerpo del enfermo, tiene que ver, él también, con una doble lógica: por un lado, se buscará obtener del agente patógeno (en la inmensa mayoría de los casos de los cuales hemos tenido conocimiento, un machu), que suelte el animu de su víctima. Por otro lado, es preciso que el animu malévolo abandone el cuerpo del enfermo: hay que hacerlo salir de allí. En la práctica, estas dos lógicas son indisociables. En efecto, «soltar el animu del enfermo» significa exactamente: abandonar su cuerpo. Mientras la entidad responsable de la enfermedad no es expulsada del cuerpo, es que esta se desarrolla en él, en detrimento del animu del paciente. Esto tiene pues que ver con un exorcismo. En quechua, se usa el verbo t’aqay: «separar», «disociar» los dos animu, de los cuales, uno, patógeno, tiene «cogido» al otro ( hap’isqa). Para lograrlo, el hampiq (al igual que para el mancharisqa, no es indispensable recurrir a un chamán), asocia dos tipos de terapias. Primero se esforzará por Es la interpretación de Samuel Chuquichampi (Samuel Chuquichampi, 240201. In: Ricard Lanata, 2004b, anexo 1: 514 sq.). 33 En francés, ébahissement, palabra que remite a una suerte de apertura, de suspensión del alma (nota del traductor). 34 Es lo que ha observado justamente Valérie Robin (2002: 33-43). 32 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar La cura terapéutica seducir al animu patógeno, presentándole ofrendas compensatorias, para hacerlo soltar prenda (kachariy: soltar, liberar). Por ejemplo, en el caso de un machu wayra: Para [curar al enfermo], tengo que saber qué le gusta al machu wayra o al suq’a wayra. Con estos ingredientes [lo que le gusta] debo curar. Entonces, hay que tomar hebras de lana —yanali, Castilla millma—, «misti abuela»35, grasa de chancho, granos de maíz retorcidos al revés — wayra sara—36, la misa especial para el wayra — wayra misa—, encantos para conjurar la suerte —qullpa—37 de tres tipos diferentes, doce hebras tejidas al revés [hacia la izquierda], un feto de cuy, un feto de pollo, un feto de chancho, una tierra misa… Es necesario un montón de ingredientes diferentes: con eso yo curo: junto todos estos ingredientes y preparo un despacho que ofrezco [al wayra]. […] Me llevo eso lejos, al cerro. Eso es, enseguida, la enfermedad sale del cuerpo, y el enfermo sana. El altumisayuq Leonardo Chullo Notamos que el énfasis ha sido puesto en los fetos, «que le gustan al machu wayra», al espíritu del machu (en particular el chancho: s e ofrece un feto, y también grasa; estos ingredientes remplazan al feto y grasa de llama o de alpaca que se ofrece a las tierras). Los qullpa (sulfatos de aluminio) y los kuti q’aytu (hebras de lana tejidas volteando el huso de derecha a izquierda, y no en el otro sentido, como a r b m o s e d s e n ro d a L acostumbrado), están destinados a conjurar malasobre suerte. En efecto sulfato la fase de diagnóstico (se lola pasa el cuerpo delelpaciente qullpa es usado en y se lo vierte sobre sus orines fermentados: esto produce una espuma, cuyas formas se interpretan), pero también en la fase del tratamiento propiamente dicho: se espera de los granos de qullpa que estos absorban la enfermedad (la misma lógica interviene en el tratamiento adivinatorio y/o terapéutico con el cuy). El qullpa tiene pues el poder de conjurar la enfermedad, absorbiéndola. En lo tocante a las hebras de lana retorcidas hacia la izquierda: se les puede aplicar el mismo razonamiento que a todos los objetos «invertidos» (kuti sara, etc.). El movimiento hacia la izquierda es uno de los cuatro términos de una analogía, que podríamos formular así: la hebra de lana retorcida hacia la izquierda (kuti q’aytu) es a la hebra de lana retorcida hacia la derecha ( q’aytu), lo que la curación es a la enfermedad (es decir una inversión): Ingrediente indeterminado. Es decir que se enrollan en dirección de la parte de abajo de la mazorca, y no de la parte de arriba, como acostumbrado. 37 Se trata de sulfato de aluminio natural. 35 36 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 183 Xavier Ricard Lanata Kuti q’aytu Curación = Q’aytu Enfermedad No olvidemos que las ofrendas están destinadas a ser «consumidas» por el animu patógeno. Por consiguiente se espera de estos ingredientes «invertidos» que produzcan una «inversión» del animu patógeno, y lo inciten a soltar al animu enfermo. 184 Pero no basta con seducir: a veces también es preciso obligar. Ahí es donde la colaboración de seres superiores como los apu puede ser valiosa: el altumisayuq posee esta ventaja sobre el pampamisayuq pues puede obtener la ayuda de sus auxiliares sobrenaturales, quienes se encargarán también de forzar al agente patógeno a salir, liberando de este modo a su víctima. Pero existen también otras técnicas para «forzar» al espíritu malévolo a dejar a su víctima… En mayo de 2001 conduje a Braulio Ccarita donde un altumisayuq de Sicuani. Braulio sufría desde hacía varias semanas de una inflamación de las articulaciones, artritis sin duda. Tenía las pantorrillas y las articulaciones de la mano izquierda muy hinchadas. Ya no podía moverse sino lentamente y a costa de grandes sufrimientos. Sus experiencias anteriores con los altumisayuq de Sicuani lo habían decepcionado mucho. Decidí llevarlo donde un altumisayuq que había conocido dentro del marco de mi investigación: Leonardo Chullo, quien diagnosticó una afección de tipo suq’a wayra, provocada por un machu mal intencionado. Hurgando en el pasado de Braulio, se descubrió que este último había encontrado un día, al fondo de una gruta, una vasija de cerámica y que había tomado la decisión de llevársela a su casa. A no dudarlo, esta vasija pertenecía a un machu, y para vengarse este último había «cogido» a Braulio, precisamente en las articulaciones. Leonardo Chullo declaró que esta enfermedad no podía ser tratada por la medicina moderna: mana kayqa hospitalpaqpaschu38. El srcen sobrenatural de la perturbación exigía que se sepa efectuar el ritual del t’aqay. Braulio tenía que ponerse en manos de un buen hampiq. Tomamos cita para la semana siguiente. Durante este tiempo, fue necesario conseguir los ingredientes de los diferentes «despachos» que se debía ofrecer a los seres del mundo-otro: un despacho para los apu, para que asistan al chamán durante la sesión de exorcismo; un despacho para el machu, para convencerlo de 38 Cf. Leonardo Chullo, Consul, 290501, /24/. In: Ricard Lanata, 2004b, anexo 2: 172. Daisy Irene Nuñez del Prado béjar La cura terapéutica abandonar el cuerpo de su víctima. La sesión debía realizarse un viernes, día fasto (al igual que el martes), para la invocación de los apu39. No esperamos medianoche para comenzar. Braulio estaba en cama. Leonardo estaba en el suelo, al centro de la habitación, su asistente a su lado. El resto de la familia, dispuesto en arco de círculo alrededor de Leonardo. Se tuvo primero que preparar los despachos: el primero, destinado a los apu, se llama a r b m o s e d s e n ro d a L «licencia»: autorización. Sirve para obtener su acolaboración operación que va a seguir. Interrogando incesantemente Braulio sobrepara los lanombres de los apu susceptibles de interesarse por su suerte (el apu del lugar donde nació, el de su casa —cabildo—, los de Sallma), invocando a sus apu auxiliares, el chamán prepara las ofrendas: a cada nuevo ingrediente depositado sobre la misa corresponde una letanía de nombres. Todos participamos en la elaboración de la ofrenda, escogiendo, entre un montón de hojas de coca, aquellas que no presentan defectos; disponiéndolas en k’intu, pequeños ramilletes de tres, seis, o doce hojas, que enseguida entregamos al altumisayuq para que él los coloque sob re la ofrenda. Él ofrece k’intu de 37 hojas cada uno para sus apu auxiliares, y para el apu lugar de nacimiento de Braulio. Esta primera secuencia es larga en extremo. Se tiene cuidado de no olvidar a nadie para no correr el riesgo de una «deuda de ofrenda». Unas cuantas oraciones aprendidas del catecismo (Credo, Padre Nuestro, Dios te salve María) recitadas al comienzo de la sesión —como para enmendarse—, no merman la lógica propiamente indígena de la ofrenda: aquella está destinada a los apu, fuerzas auxiliares a quienes se pide permiso para cumplir con el ritual. Se las invoca, se las alienta sin cesar a «ponerse en camino»: Vamos, apu Phichaqani, ahora, ponte en camino a tu vez, levántate. Ahora, voy a curar a este hombre, con vuestra voluntad, voy a curar a vuestro hijo. Entonces, apu Hururu, waman Hururu, apu San Cristóbal, apu Leche Muqu, Qullana, Machula, apu Pukara, Belén portal, Yana Pukara, y Puerto Arturo, todos ustedes, los parajes, voy a curar a vuestro hijo, si ustedes lo quieren. Vamos, señor Laramani, Vilcanota, apu Laramani, Vilcanota, Cuatro Rayos, Qarpación Saucea, Chunkarani Qarpación, Piqchu, Pukara, Makusani, Siriwaylla, Qarpación Ausangate, Ocongate, K’illin Wanu, Qusqu Illariy, Inka Saqsaywaman, Tawantinsuyu. Ustedes, todos mis maestros, mis poderosos, curen a este hombre. Vamos, ahora, todo está bien, que esté curado, con total salud, ahora voy a vencer, vencer, que este hombre esté curado y con toda salud, a ustedes: «phiwwww, phiwwww» [Sopla en los k’intu]. Está bien… [Silencio. Sacude la campanita de su misa]. Ustedes mis maestros, mis cabildos, ustedes tienen que curar a este hombre: «phiwwww». La transcripción de la sesión que seguimos, está en anexo de nuestra tesis doctoral con el título: Leonardo Chullo Suq’a, 310501 (Ricard Lanata, 2004b, anexo 2: 216 sq.) Los pasajes citados provienen de esta transcripción. 39 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 185 Xavier Ricard Lanata La sesión prosigue con la preparación de la ofrenda destinada al machu. Se tiene cuidado además de no encerrarse en esta hipótesis, y de invocar «al agente patógeno», sea quien fuere. Se sugiere que la enfermedad ha sido causada indirectamente por una persona que quería hacerle daño a Braulio, y que habría recurrido a los servicios de un layqa: Todo aquello que puede ser el fruto de un hechizo lanzado por alguien, sal del cuerpo de este hombre. Suéltalo, tú estás destinado al apu Hururu. Me dirijo a ti, ya seas el wayra, o el suq’a, o el qhaqya, o el machu, si eres tú el machu qhaqya quien se le ha prendido, sal ahora del cuerpo de este hombre, todo esto, tú que este hombre ha incubado en su seno, para su propia muerte, el fruto de un hechizo destinado a causar su pérdida, a enfermarlo, sal pues, sal del cuerpo de este hombre. 186 Se dirige al agente patógeno diciéndole que él ha sido «destinado» a los apu. Los apu toman parte en la curación recibiendo l a fuerza que ha causado la enfermedad. La fórmula: «tú has sido destinado» es también una forma de coerción: porque esto significa que los apu también lo han decidido así, que desean la partida del machu, de su wayra. Se combina el despacho, destinado a dar gusto, a obtener los favores del machu… y las invocaciones que sitúan el ritual en un «orden», deseado por las fuerzas superiores, y por consiguiente irreversible. Braulio pasa sobre su cuerpo el despacho, envuelto en una manta de lana de alpaca (unkhuña, wachala), como para acercar la ofrenda al agente patógeno a quien está destinada. El despacho contiene fetos de cuy, de gallina y de chancho (que son del agrado del machu, como sabemos), las doce hebras de colores retorcidas hacia la izquierda (kuti), las tres variedades de sulfatos (qullpa), un maíz de tipo sara kuti, y también cruces (sin duda un préstamo a los rituales de exorcismo católicos), en madera de chonta. Leonardo no para de decir: Tú, su dolor de cabeza, sal, su dolor del cuerpo, sal su dolor de pies, sal, su dolor, como si el cuerpo estuviese en pedazos, sal, su dolor de pies, sal, su dolor de cuerpo, que lo ata, sal, salgan todas las enfermedades, ya sean ustedes wayra o cualquier otra enfermedad mala, ustedes que están en el interior del cuerpo de este hombre, salgan. Ahora, has recibido tu ofrenda, has sido servido, ya, has sido destinado, has sido separado. Él incita al machu a consumir su ofrenda. Braulio también es invitado a dirigirse directamente a la fuerza maligna que está en él: [A Braulio] Dile tú: «ahí está tu pago, ahí está tu merienda, ¡sal de mi cuerpo!» «¡Suéltame!», ¡dile! Luego, Braulio pasa sobre todo su cuerpo un cuy vivo. El cuy es también muy apreciado por el machu. Se espera que este último pase al cuerpo del animal 40. Antoinette Molinié ha observado justamente que este mismo principio actúa en el diagnóstico: se pasa también un cuy sobre el cuerpo del paciente. El examen de sus entrañas permitirá identificar la enfermedad: «así, 40 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar La cura terapéutica La última secuencia del ritual es la del exorcismo propiamente dicho: recordando las ofrendas que han sido realizadas, Leonardo invoca con fuerza al animu del agente patógeno, y lo conmina a abandonar el cuerpo del enfermo. Las invocaciones son cada vez más virulentas. Los apu auxiliares del chamán son mencionados también constantemente. Finalmente, se recurre al látigo: las tiras del flagelo silban en la habitación y caen sobre los hombros de Braulio. La sacudida debe también incomodar al machu: eso es lo que se espera. Los azotes, conjugados con las ofrendas, deben decidir la expulsión del machu fuera del cuerpo. Esta fase final es particularmente violenta: los participantes, sumergidos en la más total oscuridad, reciben también azotes. No hay que abrir los ojos, para no ver al machu abandonando a su víctima. Sal, este hombre es tragón de sal y de ají, sabe hacer sus rezos, es un hombre bautizado. Sal maligno, sal, ispiritu malo, sal, lo que ha sido hecho por el hombre, la brujería del hombre, el chancho, la gallina: ¡sal! […]. Sal, esto es para ti, es tu ofrenda, tu merienda para el camino, sal, véte, sal para siempre, ya está, tú eres qullpa. «Cabeza que da vueltas», desfallecimiento, ustedes han prosperado, han crecido en vigor, en el cuerpo de este hombre, sal, maligno, sal, brujería hecha por un hombre. [Silencio. Sonido de campanitas] Kuti, kuti, kuti, contra hechizo, contra veneno, contra siete venenos, haz que se vaya —kutiy— lo que ha hecho ese hombre malo, para que [Braulio] esté a r b m o s e d s e n ro d a L agarrado, cogido. Dolorel de cabeza, dolor,de espalda, dolor.de estómago. wayra sea que lo haya cogido, , el qhaqya el suq’a , el machu Todos, salgan Quien ahora, nudos de las manos, nudos de los pies, lo que el hombre ha hecho con el fin de atar. Kuti, kuti, kuti: que esto se invierta, que estas enfermedades salgan ahora de tu cuerpo […]. [Sonido de campanitas] Sal ahora, es tu ofrenda, es tu derecho, es tu derecho. Sal, wayra, sal uraña, sal, machu, sal, suq’a, nudos de los pies, nudos en todo el cuerpo, quien seas, uraña, qhaqya, machu, suq’a, sal Satán, diablo. Este hombre come sal, y ají, sabe rezar, es bautizado, este hombre que está aquí… Las verdaderas sesiones chamánicas no se detienen ahí. Porque, muy a menudo, los apu convocados por el chamán vienen a ayudarlo, y castigan ellos mismos al machu. Las personas que participan en la sesión perciben los ecos de una batalla a la que se entregan el machu y los apu auxiliares del chamán, que han formado para esta ocasión una suerte de «cuerpo expedicionario» punitivo. Se obliga al machu a «escupir» el animu del enfermo: señal que su «cogida» era, una vez más, interpretada sobre el modo alimentario. El machu devora al animu, y por esta razón las ofrendas que se preparan son compensaciones: se le presentan comidas una misma teoría funda a la vez el diagnóstico y el tratamiento: el animal absorbe la enfermedad, parcialmente en el primer caso, y completamente en el segundo» (Molinié, 1979: 90). Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 187 Xavier Ricard Lanata que aprecia, para que consienta en soltar a su presa. Los apu contribuyen a ello, a punta de golpes y de insultos. X. R.: Dicho de otro modo, estos altumisayuq, ellos llamaban a los apu… B. C.: A los apu en persona, al machula en persona. El machu también llega, ¿comprendes? Entonces, dice: «¿Por qué me ha molestado ella?», ¿ves? Entonces, «caramba, suéltalo» [el animu], e inmediatamente se ponen a pegarle, «escupe eso, caramba», hacen gritar, sí. y lo hacen escupir, ¿comprendes? Las pukara le pegan, ellas lo Braulio Ccarita 188 A veces, el machu «escupe el animu por el ombligo»: Entonces, atrapan a este machula, también, y lo hacen hablar, a latigazos, obligan al machula a escupir el animu del enfermo, que sale por el orificio de su ombligo. José Sarmiento Otras veces, cuando el agente patógeno es un apu, o un qhaqya (el rayo), el altumisayuq invocará a sus apu auxiliares, y a otros apu benévolos respecto del enfermo, que se encargarán de sermonearlo. Con la colaboración de los apu benévolos, se logra por ejemplo re-enviar lejos al qhaqya wayra, a menudo en dirección del Ausangate. El siguiente relato ha sido extraído de un hermoso testimonio de Andrés Merma: una mujer estaba enferma del mal de wayra. Como todos los tratamientos habían fracasado, va donde el altumisayuq. Gracias a los apu auxiliares y a los otros apu interrogados, se enteran de que el qhaqya wayra se ha prendido de ella, llevado por su deseo. El cerro que se levanta para tomar la defensa de la infortunada (el Saya-Saya) no es otro sino su cabildo, la tierra de su lugar de nacimiento. Finalmente, el apu que controla, «cría» —uyway— a este qhaqya wayra41, en este caso el apu sobre el cual vive la enferma (el Yana Urqu), acepta castigar al agente patógeno: lo azota, y lo envía «por el lado del Ausangate»: El wayra entra a la habitación. Entonces, «sí, es verdad, soy yo, pero estoy casado con esta mujer, ya está, estoy casado» dice él. «De esto hace tiempo ya, no sé cuánto tiempo: ustedes no podrán separarme de ella», dice él. Así es como habla el wayra. Entonces, el cerro Saya-Saya lo llama: «¿por qué no soltarías a mi hija, cómo pues podrías estar casado con ella? Ni hablar, te voy a expulsar, te voy a separar de ella», dice él. Habla fuerte, con arrogancia, este cerro. Entonces, ellos [los participantes] hacen llamar al Yana Urqu: «sí, soy yo, está bien, voy a enviar a este [ qhaqya No olvidemos que el rayo está a menudo subordinado a los apu, que lo usan para designar al futuro chamán. 41 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar La cura terapéutica wayra] a otro sitio, sí, ella [esta dama] vive sobre mi cerro, sobre mí», dice él, «yo controlo a este qhaqya wayra», dice él. Entonces, ellos [los participantes] hacen llamar al qhaqya wayra, y entonces, él [el apu Yana Urqu] azota al qhaqya wayra y lo hace huir, lo hacen gritar, alqhaqya wayra. Entonces, haciéndolo gritar, lo mandan por el lado del Ausangate. Andrés Merma El tratamiento de las enfermedades de tipo wayra debe pues producir una expulsión, en un doble sentido: expulsión del animu del machu fuera del enfermo, expulsión, por parte del machu, del animu de su víctima, que él se ha tragado. Es preciso una «separación» (t’aqay), que le sigue a una «ingestión», interpretada siguiendo el paradigma del consumo alimentario. 5. El castigo del layqa a r b m o s e d s e n ro d a L Cuando la enfermedad ha sido indirectamente causada por un «hechizo», es decir que se ha incitado al agente patógeno a manifestarse, hay que ir más lejos en el tratamiento, y castigar a la persona mal intencionada que fue a buscar a un layqa, un especialista en sortilegios. Este ritual se llama «jalada» ( 189 Xavier Ricard Lanata aire, mientras suplicaba: «Oh, para, papá, no me azotes más. Ya no lo haré nunca más». Entonces, al día siguiente ¿no? Estábamos en un buen día: ya no como la víspera. Como mi vecino vive justo un poco más arriba, mi mujer había bajado al mercado, a hacer las compras, y entonces, mi vecino se le acercó. Su esposa lo jalaba con una mano, entonces, él saludó a mi mujer y le dijo: «Así mismo, tú lo ves, vecina, me enfermé de un solo golpe, estoy extenuado, ¿qué será esta enfermedad?», entonces mi mujer le responde: «cuídate bien, a veces uno se enferma muy de pronto». Entonces, pensamos: «como han castigado su animu la noche anterior, seguramente a causa de esto está enfermo», entonces, estuvimos más convencidos que todo aquello era verdad. Pero sin duda, se habrán llevado su animu mientras dormía… En todo caso no vimos nada. […]. 190 Eustakio Puma Los rituales de este tipo son llamados kutichiy, o kutihata ( kutixata)44: devolver la mala acción a aquel que la ha cometido. Algo que no dejará de llamar nuestra atención, es que el altumisayuq es capaz de convocar a su mesa ritual al animu del causante de disturbios. Lo logra con la ayuda de sus apu auxiliares quienes, en virtud de los poderes que poseen, «se llevan» al culpable: «Según lo que nos habían dicho, cuando haríamos la jalada, [los apu] traerían el animu de ese mismo que nospropia hizo hacer Lo trajeron, entonces vecino se puso a hablar, con su voz, yelyohechizo. lo reconocí». Enseguida éste esmi severamente castigado por los apu. Al día siguiente, al ver el cuerpo lastimado de su vecino, Eustakio Puma adquiere la convicción de que el castigo de la víspera era real: porque basta con moler a golpes el animu, para que los efectos de este castigo aparezcan sobre su doble material, el cuerpo del culpable. Las enfermedades de srcen sobrenatural, de las que se ocupa más particularmente el chamán, pertenecen a dos categorías bien distintas: el mancharisqa, y las enfermedades de tipo wayra. En el primer caso, el agente patógeno se ha apoderado —h’apiy— del animu en el exterior del cuerpo del enfermo: lo mantiene prisionero. En el maligno segundosecaso, esta cogidapara se hacrecer producido dentro del cuerpo, porque el espíritu ha infiltrado, en el interior de su víctima, teniendo preso a su animu. Los síntomas de estas enfermedades son conocidos: extravío, locura en el primer caso; dolores violentos y localizados, que Antoinette Molinié menciona un kutichiy diferente: se entierra al cuy, portador del agente patógeno, en el lugar donde se manifestó la enfermedad. Pero la lógica es la misma: se devuelve la enfermedad a su srcen (Molinié, 1979: 90). 44 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar La cura terapéutica producen un debilitamiento general y la muerte, en el segundo. Sea cual fuere el caso, el tratamiento tiene que ver con una misma lógica: es necesario producir una separación —t’aqay— entre el agente patógeno y el animu del paciente. Una vez que se ha logrado esta separación, se procede a un endorcismo (reincorporación del animu extraviado) en el primer caso, o a un exorcismo (expulsión del agente patógeno) en el segundo. Los apu , en virtud de su facultad ordenadora, contribuyen a menudo la cura terapéutica: el chamán debe ganarlos para su causa. Si ellos mismosenhan producido la enfermedad, se buscará calmarlos mediante ofrendas. O bien se invocará a apu superiores. Si el culpable es un espíritu supay (machu, o cualquier entidad del mundo-otro considerada malévola), ellos contribuirán a la curación castigándolo. Así, el chamán suprime las causas sobrenaturales de la enfermedad, y restablece la integridad del animu, sin la cual no hay curación posible. Pero el chamán es más que un simple terapeuta. No solo debe aliviar el infortunio: también debe prevenirlo. Esa es la función de los ritos propiciatorios, que se realizan a título individual o colectivo. En las sociedades pastorales del macizo del Ausangate, estos ritos conciernen más particularmente al ganado, garantía de la supervivencia del grupo. a r b m o s e d s e n ro d a L Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 191 Xavier Ricard Lanata 192 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Los ritos propiciatorios Capítulo 7 Los ritos propiciatorios a r b m o s e d s e n ro d a L chakude Febrero 2001. La fiesta tradicional delacaba (captura de animales tiene lugar el domingo de Carnaval, terminar. Sobre lasilvestres), gran plazaque de Phinaya, adonde han llegado delegaciones de todas las comunidades de la región para festejar juntas el año nuevo, las serpentinas, el papel picado y los polvos de colores cubren el suelo. Se ha bailado toda la noche al son de la orquesta invitada muy expresamente de Sicuani. Hoy, habrá que retomar el camino, regresar a las aldeas distantes de varias decenas de kilómetros, por la red interminable de los valles. He decidido seguir el antiguo camino de los caravaneros y aprovechar de la compañía de un pastor para dirigirme a Marcapata, el pueblo situado del otro lado de la cordillera, en camino al piedemonte, a dos días de marcha. Esta apacible excursión nos reserva muchas sorpresas. Después de unas diez horas de marcha, llegamos a una casa del monte, una pequeña cabaña al pie del inmenso glaciar del Chimbuyu que tendremos que cruzar. Mi compañero de viaje, Cirilo, está cansado:Elsusglaciar zapatos lo hacenpero sufrir. Sacaestá un aún hilo bonito: de su bolsa procede a recoserlos. es rotos amenazador, el día me ymaravillo por el blancor inmaculado de las pendientes nevadas que se levantan, colosales, verticalmente respecto de la cabaña. Nos despertamos a las tres. Cae una llovizna desagradable que muy rápidamente nos penetra hasta los huesos. Transidos de frío, jalando a nuestro burro que se ha encaprichado y abandona el sendero, subimos la montaña. La neblina es espesa y nos vuelve invisibles. Pierdo de vista a mi compañero: a mi derecha percibo Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 193 Xavier Ricard Lanata vagamente las masas gigantescas de los seracs. El pequeño sendero serpentea al borde la morrena glacial. En varias ocasiones estoy a punto de caer por las grietas: el suelo helado es peligroso. Proseguimos nuestra ascensión: el abra está a 5400 metros, un embudo estrecho por donde se introduce el viento glacial. Estamos empapados, en este paisaje de silencio y de soledad: el más próximo lugar habitado se encuentra a horas de camino todavía. Depositamos una piedra sobre uno de los pequeños montículos de la apachita, ofreciendo k’intu de coca al Chumbuyu que nos ha dejado caminar sobre sus laderas. Ahora es preciso descender por la fachada este. 194 El descenso es vertiginoso: en tres horas, pasamos de 5400 a 2500 metros. Pero ahora nieva: el hielo ha cedido su lugar a un lodo viscoso, que duplica los riesgos de caída. Me caigo por lo demás en varias oportunidades, y resbalo sobre una decena de metros, en la nieve sucia y fangosa, al borde del abismo. Veo siempre al burro, como una sombra detrás de la bruma. Estamos solos en este mar de hielo, envueltos de silencio. A lo lejos vemos Qachi-Qachi, una aldea de casas de piedra, sobre la ladera del cerro, en los últimos montes de Marcapata. Estamos cubiertos de ganga de nieve helada. Ya no siento los dedos de mis pies: hay que caminar, sobre todo no detenerse. Obligarse, sin ceder a la tentación de un descanso deseado, pero cuyas consecuencias seríanpermanente funestas… aObservo con admiración mi paisaje compañero, para quien la adaptación estos cambios imprevistosa del y del clima forma parte de una segunda «naturaleza», que la vida y los esfuerzos han forjado. En el universo de los pastores del macizo del Ausangate abundan estas experiencias cotidianas. Entre los hombres y la naturaleza, hay pocos o ningún intermediario: se está expuesto a las inclemencias, al azar del clima, a los acprichos de la montaña: un derrumbe, y la carretera está cortada. Habrá que despejarla pacientemente, piedra por piedra, con lampa o con la mano. Una tormenta, y el río en crecida se vuelve infranqueable: hay que buscar el vado, hundirse hasta la cintura en el agua glacial, para alcanzar la otra orilla. Y volverse a poner en camino, inmediatamente. El rayo se abate sobre las planicies ganaderas, en donde el animal solitario, el pastor encaramado sobre su promontorio, se convierten en sus blancos privilegiados. Los muertos fulminados (hombres o animales) no son pocos. En este tipo de medio ambiente, las enfermedades se desarrollan rápidamente. Los hombres sufren de afecciones al pecho casi crónicas: bronquitis, neumonías. A menudo los niños pequeños mueren de ello. En el seno del rebaño, las epizootias son frecuentes: las alpacas y las llamas sobre todo son animales frágiles. Al nacer, las crías mueren a menudo de frío: selas encuentra al amanecer, cubiertas de nieve, ya endurecidas. Las enfermedades intestinales y parasitarias se difunden rápido en los corrales donde los animales se guardan por la noche, y causan estragos. Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Los ritos propiciatorios La vida a gran altura, y más aún en este estado de privación, es siempre precaria e incierta. Se comprende que en estas condiciones esté vivo el deseo de premunirse contra el infortunio. Los ritos propiciatorios deben ayudar a ello: apegándose a las fuerzas superiores que gobiernan el universo, obteniendo su benevolencia, se espera mantenerse protegido de la desgracia. Se invita a los apu y a las entidades del mundo-otro a tener compasión del destino de los hombres: y es por ello también que los ritos propiciatorios están tan teñidos de una melancolía implorante. La condición humana, expuesta en su humilde desnudez, fuerza la simpatía de los espíritus. Los ritos propiciatorios se clasifican en dos grupos muy distintos: los primeros son realizados en honor a los seres delmundo-otro, ordenadores y capaces de preservar del infortunio a sus fieles: losapu, desde luego, pero también el rayo,qhaqya, que manifiesta a este respecto su calidad ambivalente. Los otros ritos, exclusivamente destinados a favorecer la reproducción del ganado, están destinados a las «piedras de compasión», dones delapu, amuletos reproductores que contienen la «fuerza de animación» del rebaño, y son responsables de su crecimiento1. 1. El pago del 1° de agosto a r b m o s e d s e n ro d a L El agosto es propicio para las tras ofrendas destinadas los apu. que En esta época, se mes dice de que los apu están «vivos», un periodo de a«sueño», comienza después del Carnaval y se prolonga a lo largo de toda la duración de Cuaresma, hasta Pascua de Resurrección: la resurrección de Cristo es concomitante al «despertar» de los apu. A partir de Pascua de Resurrección, el despertar de los apu es progresivo; y habrá que esperar hasta el mes de agosto para que estén bien vivos y «abiertos»2. En esta época, se ve en la noche, dicen, una especie de braseros en las laderas de los cerros: son brechas en la roca que dejan entrever el corazón ardiente del cerro. Es la época de los tesoros: el viajero osado, que se atreva a acercarse a los cerros, puede encontrar pepitas de oro: Es que, el primero de agosto, siempre, al amanecer, o bien a medianoche, si sales a ver los cerros, entonces verás como el resplandor de una hoguera. Tú te dirás: «¿quién pues está haciendo fuego, allá, qué queman?», entonces te acercarás, pero no hay nada, solamente una piedra, comonegra, una brasa unaNobrasa. Es como la lava de un volcán, una piedra eso esincandescente, lo que aparece. hay otra cosa, no hay trapos, ni pedazos de leña, nada, ni siquiera una cama de brasas. Sólo ha aparecido esta piedra negra. Entonces, debes ofrecerla a la tierra, debes ofrecerla a todos los apu. 1 2 Encontraremos una descripción resumida de estos ritos en el artículo de Angélica Aranguren Paz (1975). Cf. sobre este punto B. Cccarita,animu/apu, 110202, / 9 / - / 22 /. In: Ricard Lanata, 2004b, anexo 1: 36-37. Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 195 Xavier Ricard Lanata Pero lo que es seguro, es que tú ves eso: una hoguera. Te acercas, chocas por encima con la punta de tu sandalia izquierda, y entonces, eso se inmoviliza. A la mañana siguiente, vas allá, para verificar, entonces haces tu ofenda a la tierra, le ofreces de todo: fetos, k’intu de coca, maíz, todo eso, montones de hebras [de colores]: todo eso para poder recoger oro. Enseguida, un día, martes o viernes, sales, vas allá, te pones a cavar, con toda tu fe has realizado tu ofrenda al Ausangate. Entonces recoges oro, en polvo. Eddy Molina Otros encuentraninqaychu, piedras mágicas para el ganado. Se dice que apu los , en esta 3. época, pueden manifestarse a los hombres bajo la forma de cóndores o de jovencitos 196 Los apu están «hambrientos»: el suelo está seco, la hierba es escasa. La fauna silvestre busca a veces su pitanza atacando a los rebaños. Y también, los animales mueren más fácilmente de hambre, sobre todo en las regiones donde se practica el sobrepasteo, como es el caso del macizo del Ausangate. Si no haces ofrendas en el mes de agosto, entonces no tendrás dinero, ni alimentos. Todo está seco, y los hombres podrían morir de hambre: entonces, es conveniente hacer siempre ofrendas a los apu, porque, la tierra, como se dice, los apu, están vivos. Ellos te hacen soñar4, así, para que tú les hagas tu ofrenda. Eddy Molina Todas estas calamidades son interpretadas como señales del «hambre» de los apu. Las ofrendas tienen por objetivo apaciguarlos. La fecha del primero de agosto responde sin duda también a imperativos astrológicos: los primeros días de agosto están situados a medio camino entre el solsticio de invierno (21 de junio) y el equinoccio de primavera (21 de setiembre)5. El 18 de agosto marca el paso del sol por su punto más bajo sobre el horizonte (antizenith), y se sabe que este paso era objeto de observaciones minuciosas en la época pre-colonial (Urton, 1971; Zuidema, 1995). Además, el mes de agosto marca el inicio de la nueva estación agrícola, y anuncia las lluvias venideras. Durante los primeros días de agosto, se observa el cielo, cuyo aspecto permite predecir el clima de los próximos meses (a este fenómeno se le llama «cabañuelas»). En esta época también se comienza a labrar los campos que recibirán los primeros sembríos de maíz6. «At the beginning of this time, the spirit of theapu is said to leave the mountain, either in the shape of a condor (mallqu), or in the shape of a young boy m ( aqt’a)» (Decoster, 1997: 109), que remite también a Deborah Poole para los relatos de aparición delapu bajo forma humana: Ritual-Economic Calendars inParuro: The Structures of Representation in Andean Ethnography; PhD dissertation, Urbana Campaign: University of Illinois, 1984. 4 Musqhuychay: literalmente «hacer soñar», «inducir, o producir, un sueño». 5 El punto medio exacto se sitúa entre el 4 y el 6 de agosto. 6 « According to Guaman Poma, the fiesta of Santiago, July 25, was the first day of chacra iapuy quilla, literally: ‹moon in which to plow the fields›. Calancha calls it chahuar huarquiz, the month to repair bridges, clean irrigation canals, and prepare for the planting » (Decoster, 1997: 109). 3 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Los ritos propiciatorios En los valles interandinos, el primero de agosto se realiza ofrendas a la pachamama («pago a la pachamama»). Ya hemos indicado que en las Tierras Altas de vocación pastoril, la pachamama desempeña un rol secundario, si no es nulo. Las ofrendas están destinadas a los apu, cuya benevolencia se busca obtener. La descripción de dos ceremonias de ofrendas nos convencerá de ello. La primera tuvo lugar el 1° de agosto en la cima del apu Hururu, que es el apu de de tutela de la ciudad de Sicuani, en elpertenece valle del la Vilcanota. capital la provincia de Canchis, a la cual aldea de Sicuani Phinayaesy la comunidad de Siwina Sallma. Los pastores del macizo del Ausangate viajan a Sicuani para consultar a los altumisayuq. Justamente, uno de ellos, Leonardo Chullo, srcinario de la provincia de Canas (también tierra ganadera), realizó la ofrenda del primero de agosto en la cumbre del Hururu. Los vínculos entre el apu Hururu, Sicuani, las comunidades campesinas de los alrededores, y, más generalmente, los ritos que se realizan en otros sitios en honor de la pachamama, ya han sido señalados por Benjamín Orlove (Orlove, 1979). Varias veces al año, los peregrinos (en particular altumisayuq) se dirigen a título individual a la cumbre del cerro para implorarle. El Hururu es el objeto de la devoción. Los altumisayuq que cuentan al apu Hururu dentro del número de sus apu auxiliares van a rendirle homenaje frecuentemente, en fechas fijas (en a r b m o s e d s e n ro d a L época de Carnavales, en los de agosto), pero también cuando los cuidados que se reclama de primeros ellos así lodías exigen. La intensidad de la devoción al Hururu es función de los vínculos particulares que unen al altumisayuq con su aliado sobrenatural. No se efectúan grandes ceremonias colectivas en la cumbre del apu, salvo desde luego la ceremonia del Cruz Velakuy (velación de la cruz), en los primeros días de mayo7. La ceremonia del 1° de agosto debuta con invocaciones al apu Hururu y a los otros apu. En particular, el chamán se dirige a sus apu auxiliares. Presenta k’intu de coca en su dirección. Reza, en su nombre y en nombre de sus clientes, que también han venido: Bien, ahora, con todo mi corazón, apu Hururu, te hago esta ofrenda, te ofrezco este regalo, en este primero de agosto, esta ofrenda, esta libación, recíbelas de buen corazón. Ahora, señor Laramani Vilcanota, waman Hururu, Francisca, juntos, ahora, apu Salkantay, apu Chinchina, Ausangate, Ocongate, Lima San 7 «There are other occasions when generally similar sorts of ceremonies take place on top of Joruro [Hururu]. At Carnaval people burn coca, candy and other objects and make libations of chicha, wine and alcohol as pago a la tierra (earth payment). During the Santa Cruz celebrations in early May, crosses are brought to the top of Joruro and taken to churches where they are blessed. These crosses are an essential part of the set or rituals which protect crops from hail. In addition, individual paqos climb the mountain on unscheduled ocasions to make offerings to the apu and request favors for themselves and ill fortune for their enemies» (Orlove, 1979: 91). Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 197 Xavier Ricard Lanata Cristóbal, y tú, el volcán Misti, Pichu Pichu Salkantay, Machu Picchu, ahora tienen su ofrenda, su don, no se puede hacer más, con flores, claveles, eso es lo que les ofrezco, aquí está mi libación. El altumisayuq Leonardo Chullo Mientras tanto, él prepara el despacho: es un despacho «completo», del tipo de aquellos que se ofrece habitualmente a las tierras, y que ya hemos descrito: 198 predominancia comida dulce, productos alimentarios la sierra y del piedemonte, los de «libros» de oro y dede plata, las estrellas, el feto de de llama. El chamán presenta la ofrenda a los apu invocándolos, y «soplando» (phukuy) encima, como para liberar el animu (el sami). Porque lo que está destinado al apu, es el sami. Enseguida quema la ofrenda en el brasero que se ha encendido al pie de la cruz, situada en la cumbre del cerro. Pero la circunstancia particular (hemos dicho que los apu están hambrientos) exige más. Hasta la cima del cerro se ha llevado un cordero, al que se degüella: en una copita se recoge la sangre que sale de la arteria carótida, y se la ofrece al apu como libación. El cordero es a menudo un sustituto de la alpaca, que se ofrecía antaño con mayor agrado que hoy en día. Se corta al animal, y se pone a cocer su carne. Ésta será consumida por la asistencia: pero los hombres no consumen sino la apariencia de los alimentos, pues su animu ha sido ofrecido a los apu: […] Ahora, ves, eso perfuma, huele bien, ¿no? Entonces todos los cerros, todos los cerros se alimentan con este olor. Así hacen, ves, huelen este olor, lo huelen. […] Entonces, nos toca comer ahora, igual, pero en realidad será simplemente la apariencia de los alimentos, porque todo el resto, se lo habremos dado de comer a los parajes. El altumisayuq Leonardo Chullo Al final de la ceremonia se ofrece los restos de la comida al apu, invocándolo: los huesos se entierran al pie del brasero. La segunda ceremonia de ofrendas a las tierras de la cual fui testigo, se llevó a cabo en Sallma, un año después (el 16 de agosto de 2002). Había conseguido un «despacho completo», en Sicuani, con el mismo contenido que el anterior. Braulio comienza añadiendo semillas de qañiwa8, un cereal particularmente resistente al apu frío y que crece a gran altura.seInvocamos lista de los y entidadese del mundo-otro a quienes destina la laofrenda: esta lista(oestierras) impresionante incluye a los cabildo, los accidentes del terreno más notorios. Braulio dirige la ofrenda en primer lugar al Ausangate. Luego, inmediatamente,pasa revistaa losapu sobre cuyas laderas pacensus animales: el Vela Chuwana, el Chullumpi, el Torres, 8 Chenopodium pallidicaule. Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Los ritos propiciatorios el Pichakani, el Yana Urqu, todos situados en las cercanías de la aldea de Sallma, y donde se extienden los pastizales de Braulio. Invoca después al Minasparina, elapu que cierra el valle del Sallma Mayu, al norte. Viene después una letanía de nombres (unos veinte) que designan a los apu asociados a la vida de los pastores, porque estos últimos se desplazan constantemente sobre sus pendientes (por ejemplo, el apu Chawpi Wasi —o Chawpi Tiyani—, o el Ura Kunka, que señalan el itinerario de Sallma a Minaschupa, por donde se llega a la carretera de Sicuani), etc. Algunos apu son designados por sus propiedades: elwisk’achayuq, el que posee wisk’acha, una especie de marmotas. Concluye con la invocación llapanpaq « », para todos9. Tal como lo demuestra la lista de apu invocados, uno se dirige sobre todo a aquellos que velan por la prosperidad de los pastores, porque delimitan fronteras mágicas, en cuyo interior se desplaza el rebaño. En ambos casos, la ofrenda es realizada a título personal. Se puede recurrir a un pampamisayuq, un especialista del ritual, pero esto no es obligatorio. Cuando el altumisayuq oficia, lo hace sobre todo para obtener el favor de los apu para sí mismo, y también, llegado el caso, para sus clientes. El rito tiene pues un carácter eminentemente privado e individual. También se realiza estas ofrendas a los apu en febrero, al mismo tiempo que otras ofrendas destinadas al qhaqya y a los inqaychu. a r b m o s e d s e n ro d a L 2. Las ofrendas al qhaqya […] En la morada de los qhaqya, las papas son así de grandes. Quién sabe dónde están estas casas: los altumisayuq saben estas cosas, yo no sé. En la morada de los qhaqya10, hay papas. Cuando las papas crecen, el granizo — chikchi— les cae encima, totalmente: pedriscos de este tamaño, que caen por todo lado sobre la cosecha, mientras que las papas les dicen [que no se las lleven], pero se las llevan de todos modos hasta su casa, hasta la morada del chikchi. Ahí adentro, las papas son así de grandes. Las papas. Las papas son así de grandes. Estas son las papas que comen los que han sido fulminados por el qhaqya. El animu [de estos hombres], eso es lo que come. Ahí, en la morada del qhaqya. Sí [el qhaqya] fulmina a las alpacas, a los animales del rebaño también. Esos, esos que son fulminados por el qhaqya, tienen una lana muy larga, que arrastran por La lista completa de los apu invocados es, en orden: Vela Chuwana, Chullumpi, Torres, Pichakani, Yana Urqu, Minasparina, Millu-Milluyuq, Puma Chunta (por el lado del lago Siwinaqucha), Pantipata, Sallma (el lugar en donde se encuentra la choza de Braulio), Alloyuq (en el monte), Wallayuq Sanqa, Puka Qucha Machula (en el monte), K’ikllutapa, Hanaq Ch’uklla, Quispi Kunka, Chawpi Tiyani, Phinaya Machula, Murmuntuyuq, Waka Chikirana, Qhata Wasi Machula, Misk’i Hasp’ina, Hatun Ch’uklla, Ura Kunka, Wisk’achayuq. Machula es aquí sinónimo de apu. 10 Se puede pluralizar a los qhaqya. Así, hay varios qhaqya, que se distinguen en función de su apu de srcen. 9 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 199 Xavier Ricard Lanata el suelo, se pasean en la morada del qhaqya. Incluso las alpacas. En la morada de algunos qhaqya. Es lo que se cuenta. Entonces no sé: ¿quién sabe dónde están las moradas de qhaqya? Braulio Ccarita Hemos señalado que el rayo-trueno-granizoqhaqya ( ) es una entidad del mundo-otro subordinada a los apu, en la medida en que ésta les permite designar a su waynillu, 200 el futuro chamán. Y sinSeembargo, su estatus es ambiguo: porquematando el qhaqya aesgran más a menudo malévolo. abate sobre los animales del rebaño número de ellos. También puede fulminar a los pastores. El granizo devasta las cosechas. Cuando, tras una granizada, los sembríos se pudren en pie, es porque el qhaqya se ha llevado su animu. Las plantas, privadas de su «esencia en acto», se marchitan y mueren. El qhaqya se lleva el animu de sus víctimas, ya sean plantas cultivadas, animales domésticos u hombres. Los hombres se alimentan del animu de las papas: «éstas son las papas que comen los que han sido fulminados por el qhaqya. El animu [de estos hombres], eso es lo que come». Encierra a los animu en su guarida, que algunos sitúan en el interior de un apu del macizo del Ausangate, en Nina Parayuq (lit. «el que detiene la lluvia de fuego»)11. En todos los casos, su morada está situada en el ukhupi, el infra-mundo. Por lo tanto, considerado desde el punto de vista de los daños que produce, el qhaqya es una entidad plena12. El qhaqya puede mostrarse particularmente benévolo con algunos pastores: los distingue ofreciéndoles una «bala», igual que a los altumisayuq. A diferencia de estos últimos sin embargo, los pastores no son golpeados por el rayo: encuentran la bala en el suelo, y la conservan preciosamente. Le realizarán ofrendas en el mes de febrero, justo antes del domingo de Carnaval, después de la fiesta de Comadres, que tiene lugar el jueves anterior13. Febrero es el mes en el que el qhaqya se manifiesta con mayor frecuencia. La estación de lluvias está en plena actividad. Las tormentas son frecuentes. En esta época, los animales paren: y las crías son particularmente vulnerables a los aguaceros, que cubren el suelo de pedriscos y les hielan las patas. Incluso los pastores que no poseen «bala de qhaqya» realizan una ofrenda en su honor. Existen dos tipos de ofrendas: las libaciones y las ofrendas de alimentos (qhaqya despacho). Para las libaciones, se k’intu tendrá conseguir alcoholde deseis, caña.después Se dirigen al qhaqya de coca (deque doce hojas, después de tres). Sobreofreciéndole cada k’intu, se coloca un pedazo de grasa de llama (llamp’u). Estos k’intu son quemados frente a la casa Ver Macario Mamani, rayo, 080401. In: Ricard Lanata, 2004b, anexo 3: 100 sq. Esta característica es tal vez la huella de una antigua influencia aymara (Saignes, 1991: 716). 13 Sobre este punto ver nuestra entrevista con Pedro Nina Quispe (Pedro Nina Quispe, 030501. In: Ricard Lanata, 2004b, anexo 3: 105 sq. 11 12 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Los ritos propiciatorios del pastor. Se vierte en los vasos chicha y alcohol, semillas de qañiwa, seis semillas por vaso. También se introduce en ellos ramitas de waylla ichhu (una gramínea que crece a gran altura): tres ramas por vaso. Se ofrece el contenido de estos vasos echándolo en dirección del sol naciente. El qhaqya despacho contiene los ingredientes habituales, pero también cristales, que se asocia metafóricamente con el rayo. A este despacho se le llama también 14 misa»medicinal «cristal . En el momento de ofrecerlo le agrega ramas de wamanlipa (una planta que se encuentra sobreselas laderastres de los cerros más altos), y tres ramas de waylla ichhu. Las ofrendas al qhaqya son realizadas al mismo tiempo que aquellas destinadas a las tierrakuna, en el mes de febrero: estas ofrendas sucesivas forman un ciclo, el mismo que describiremos en detalle. En el núcleo de estos ciclos de ofrenda, se encuentra igualmente a los inqa, inqaychu o khuya rumi: las «piedras de compasión»15, que favorecen la reproducción del ganado: ¿qué extraños poderes poseen estas piedras? 3. Las «piedras de compasión» Nuestros ancestros, nuestros apuchi de antaño, hacían ofrendas a la tierra, así, es todo. Entonces, hacían sus ofrendas, así, nuestros abuelos, nuestros ancestros de otro tiempo, tenían vacas y alpacas. Entonces [la tierra] dijo: «Van a haber otras, voy a “animar” —kamapusaq16— a otras [alpacas]». a r b m o s e d s e n ro d a L Entonces, ella animó, animó blancas, magníficas, negras, moteadas, con un montón de colores. Igualmente, alpacas de un lindo color marrón, y llamas también, ¿ves? Después ella [la tierra] dijo: «Doy pan a estos animales que he animado, a mis hijos». Entonces, la gente le pregunta a la tierra: «¿qué quieres?», y ella responde: «así es como cuidarás de ellos, así es como criarás a tus animales». Entonces ella dice: Cf. M. Chuquichampi, 150203b, / 64 / a / 66 /. In: Ricard Lanata, 2004b, anexo 1: 449. El vínculo entre el nombre de estas piedras — khuya rumi—, y la compasión, es explícita: «X. R.: 7/¿Ya has encontrado estos inqaychu? F. C.: 8/Por supuesto. Los cerros nos tienen compasión -khuyay. Se los encuentra 14 15 sobre sus laderas» (Francisca Chuquichampi, 090202. In: Ricard Lanata, 2004b, anexo 1: 244). Kamay: recordemos nuevamente que el verbo kamay ha sido objeto de un estudio muy profundo de Gerald Taylor, quien prueba que este término no tenía antiguamente el sentido de «crear» que los misioneros católicos le atribuyeron, con el objetivo de evangelización y de lucha contra las «idolatrías». Se trataba más bien de «animar», e incluso «organizar», «ordenar» (poner en orden), «trasmitir a otro la capacidad de realizar». Este último sentido permite comprender el vínculo entre kamay y kamachiy, kamayuq, etc. (ver Taylor, 2000: 1-17). Justina Quispe es una de las únicas personas entrevistadas que emplea el verbo kamay. ¿En 16 qué sentido emplea este vocablo? Emitimos aquí la hipótesis que el sentido srcinal de «animar, ordenar», etc. no se ha perdido quizás, en particular en el vocabulario ritual del ganado: las piedras mágicas, inqa o inqaychu, que los pastores encuentran sobre las laderas de los cerros, «animan» al ganado, insuflándole su animu; animuta Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 201 Xavier Ricard Lanata «quiero trigo, nada más que trigo. Me harán ofrendas de trigo», eso es lo que ha dicho. Entonces, siempre hacemos ofrendas de trigo a los animales, les ofrecemos k’intu de coca, con un poco de grasa, grasa de alpaca, solamente con eso, nada más, hacemos nuestras ofrendas a las pequeñas [alpacas, llamas: es decir a los inqa]. Así lo quiere la tierra, según se dice. Ella quiere k’intu de coca, nada más. Entonces, antiguamente así es como ofrecían k’intu de coca, nuestros ancestros de otro tiempo. Entonces eso, así es como hay que hacer. Justina Quispe 202 Antiguamente, los apu hicieron salir de sus entrañas a los animales: los confiaron a los hombres. A cada animal, le dieron un animu, una fuerza de animación específica. En virtud de este animu los animales tienen genotipos diferentes: algunos son negros, otros moteados: «[…] Entonces [la tierra] dijo: «van a haber otras, voy a «animar» —kamapusaq— otras [alpacas]». Entonces, ella animó, animó blancas, magníficas, negras, moteadas, con un montón de colores. Igualmente, alpacas de un lindo color marrón, y llamas también, ¿ves?». Pero las tierrakuna, los apu, conservan su poder de animación. Todos los días, velan por el crecimiento de los animales del rebaño. Transmiten la esencia en acto de los animales, gracias a las piedras mágicas, que elpastor encuentra, en ciertos periodos del año, en ciertos lugares. Estas piedras se llamaninqa, inqaychu, o también « »: lit. «piedra de compasión». Son las «pequeñas [alpacas, llamas]» de khuya rumi las cuales habla Justina. Para ellas hay que realizar ofrendas de trigo, de coca, en algunas épocas. «Así es como cuidarás de ellos…»: las ofrendas a losinqaychu están destinadas a favorecer la reproducción y la buena salud de los animales. Justina Quispe nos dice también: J. Q.: Sí, encuentran inqaychu. Los inqaychu de las vacas aparecen solos, allá arriba, sobre los cerros de enfrente. A veces, son inqaychu de vacas, a veces inqaychu de llamas, o bien de carneros, o de alpacas. Todos los animales17 tienen su inqaychu. Entonces, con estos inqaychu se debe preparar ofrendas. Se hace ofrendas para las vacas, para todos los animales del rebaño. samanku. El paralelo entre samay y el sentido srcinal de camay es muy sugerente. Es posible que éste no sea fortuito: Santo Tomás «ánima, por la cual vivimos» por çamaynin ( samaynin). Todo esto sugiere una relación estrecha entre la acción de «animar» y la de «soplar», de la cual tienen actualmente aún conciencia los pastores de alpacas del macizo del Ausangate. Además, Justina Quispe señala que, por intermedio de los inqaychu, la tierra «empuja» —tanqay— a los animales, para que estos logren su propia realización. Es el antiguo sentido de kamay: «trasmitir a otro la capacidad de realizarse». Por esta razón preferimos traducir aquí « kamapusaq» por «voy a animar». Pero esta entrevista es sin duda excepcional. Aunque, muy a menudo, se ha perdido el antiguo sentido de kamay (se le ha sustituido el sentido católico de «crear»), la i dea, ella, no se ha perdido, y los pastores de las Tierras Altas han forjado la perífrasis « animuta samay», para expresarla. 17 Uywa: «animal doméstico», y en particular «animal del rebaño». Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Los ritos propiciatorios X. R.: Actualmente ya no se hace ofrendas, y las vacas se adelgazan, los animales desparecen… J. Q.: Sí, mueren ellos solos, a fuerza de adelgazar. Antiguamente, los animales no caían enfermos. Ahora, en un instante, si no haces nada, hasta los animales más gordos mueren. Entonces, de nuevo, hacemos [ofrendas], llevamos a los animales al borde del agua, y luego ofrecemos un despacho, y entonces, solitos, se curan de su enfermedad. […] Hoy en día, es una maravilla ver a las pequeñitas [alpacas, llamas, unenruido: «phaq» [cuando se Para les ofrece un despacho]. Pero muchas etc.] crías hacer mueren Pascua de Resurrección. los carneros, es lo mismo, se les presenta ofrendas, para sus pequeñitos, para sus inqaychu. Hay que moler bien el maíz, y después cubrir todo con grasa 18, y entonces, la tierra «empuja» —tanqay— [a los animales del rebaño]. Siempre debes hacer tu ofrenda hacia los apu. Estas Santa Tierra están vivas19, no hay duda. […] X. R.: Entonces, ¿quién da los inqaychu? ¿Los mismos apu los regalan? J. Q.: La tierra los trae, sin duda. Mi papá, el altumisayuq, la hacía hablar: «ahí está la alpaquita que les voy a dejar» decía ella 20. Entonces, amarrábamos estas piedritas. Cuando mi padre las recogía, se las regalaba a la gente. […] Algunas, las recogemos y las pulimos, para que estén muy bonitas, entonces [el apu] le da a la piedra su pequeño animu […]. a r b m o s e d s e n ro d a L Los inqaychu son un «don» del apu al pastor: «ahí está la alpaquita que les voy a dejar», dice la tierra. A veces se los encuentra en el suelo, sobre la ladera del cerro. Pero no es la única manera de conseguirlos: a veces los inqaychu aparecen bajo forma de animalitos (alpacas, llamas) que pacen al borde de un lago o de un manantial. Uno se acerca a ellos con la esperanza de capturarlos: pero se escapan muy rápido, y regresan al lago. Si por suerte se llega a tocar a alguno, éste se transforma inmediatamente en una piedrita, aún animada con sobresaltos: de ahora en adelante es un inqaychu: Del otro lado del Ausangate, solamente por esa vertiente. Hay un montón de lagos: el Wayra Qucha, el Yana Qucha, el Puka Qucha —ése es muy chiquito—. Allá, en los bofedales21, allá, en el espesor de la neblina, un día, como un hombre De preferencia grasa de alpaca. Parece que Santa Tierra (la grabación no permite distinguir si se trata de un plural o de un singular), incluye a «los apu». Tierra y apu son casi siempre sinónimos en las Tierras Altas. 20 En el transcurso de la ceremonia de invocación a los apu, estos confirman el don del inqaychu, que se habrá encontrado anteladamente. 21 Uqhu (en castellano: bofedal), designa una formación vegetal propia de los Andes: se trata de extensiones pantanosas, cubiertas de musgo, que tapizan el fondo de los valles glaciares, al pie de las cumbres nevadas. Esta vegetación de musgos y de hierbas bajas es muy favorable a las alpacas y llamas: «a más de 4 300 m, cuando la humedad del suelo es abundante, se encuentran lozanas praderas pantanosas y frías, alrededor de los manantiales, orillas de las corrientes, lagos glaciales y superficies planas donde el drenaje es pobre. Por encima de la franja de 4500-4700 m hay también lugares húmedos que contrastan con los escasos manojos de 18 19 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 203 Xavier Ricard Lanata se había extraviado, había un montón de animales comiendo hierba al borde del lago. Entonces, en cuanto vieron al hombre, se precipitaron al lago. Pero él tocó con el pie a uno de ellos, y lo transformó inmediatamente en piedra. Entonces, recogió el inqaychu, que hacía «tiqq, tiqq». Lo puso en su bolsita de coca —pukuchu—, ahí donde guardaba sus hojas de coca. Entonces, enseguida, lo ofreció al Ausangate, y él [fue recompensado] con un gran rebaño, ¿comprendes? Es bueno. […] 204 […] Lo transformó en piedra, que loahí. tocó la punta su sandalia. Éste no se escapó, no desde volvióelalinstante lago queenestaba Secon quedó en su de sitio, con un ruido: «tiqq, tiqq», y se volvió chiquito. No alcanzó el agua, se quedó en su sitio, y de repente se volvió muy pequeño, con un ruido, «tiqq, tiqq». Era una piedra, cada vez más pequeña, así, así, al final no era grande. Muy pequeña, nada más. Era linda, y no le faltaba nada, ni siquiera las orejas. Como normalmente desaparecen en el lago, es que son pues los animales del Ausangate, ¿no? Francisco Sacca22 Esta reactualización del mito de srcen de las alpacas y de las llamas (ellas también brotaron de los lagos y de los manantiales) confirma el vínculo que une a los apu con los inqaychu. Las piedras de compasión son prueba, incesantemente renovada, del poder ordenador y animador de los apu. Apresurémonos además en señalar que a pesar de la preferencia que los pastores otorgan a los inqaychu de animales domésticos (y, sobre todo, de llamas y de alpacas), existen también «piedras de compasión» para las especies vegetales cultivadas. Cada agricultor posee inqa que «animan» sus plantas, y las suyas solamente. Cada tubérculo, cada pie de legumbre, posee su propio animu: y el inqaychu asociado a tal especie contiene todos los animu singulares de las plantas que pertenecen a la especie, y crecen en el campo de su propietario23. Hemos recordado que, cuando el qhaqya se abate sobre las plantas, arrebata su animu. Privadas de su «esencia en acto», es decir de su principio motor, ellas ya no existen propiamente hablando: se marchitan: J.Q.: [Los inqa] velan sobre todo, incluso sobre el maíz, su voluntad se impone siempre. ¿Quieren que el maíz sea blanco, con granos grandes? ¿O bien, amarillo? ¿O más bien, marrón? Ordenan y ya está: entonces, se les presenta una ofrenda. vegetación de las extensiones áridas. La existencia de estas manchas de vegetación se debe a suelos mineralizados y arcillosos, que almacenan agua todo el año y por tanto proporcionan habitat para los pastos. Estas praderas se denominan bofedales o mojedales (oqho) y junto con los pantanos son característicos de la puna alta y por consiguiente de gran importancia para el pastoreo de altura» (Custred, 1977). 22 Jorge Flores Ochoa recogió un relato semejante (1977: 221). 23 Tenemos una hermosa descripción de los ritos de fertilidad de los campos en el Kay Pacha de Rosalind Gow y Bernabé Condori. El arariwa (el oficiante encargado de los ritos de fertilidad) llama a los animu de las plantas del campo, para que los sembríos se desarrollen: «El arariwa tiene cuatro ayudantes. Cada ayudante va a cada esquina de la chacra con su respectiva bolsa de piel de vicuña. Con la bolsa, desde cada esquina llama al ánimo Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Los ritos propiciatorios X. R.: ¿También hay inqaychu del maíz? J. Q.: ¡Hay, por supuesto! ¿Cómo, un alimento, sea cual fuere, podría no tener [su inqaychu]? Justina Quispe En cuanto el pastor recoge el inqaychu, este último le pertenece como propio. Los inqaychu no se intercambian: cada uno posee la «esencia en acto» de un rebaño singular. A cada pastor su, o sus inqaychu. Existen diferentes tipos para cada especie de animales domésticos: «A veces, son inqaychu de vacas, a veces inqaychu de llamas, o bien de carneros, o de alpacas. Todos los animales tienen su inqaychu», dice Justina. Muy a menudo las piedras tienen la forma de la especie que ellas «animan». Sin embargo, para una misma especie, se puede poseer varias «piedras de compasión». a r b m o s e d s e n ro d a L Se ha dicho con frecuencia que el vocablo « inqa» designaba una «energía vital», cuyo receptáculo sería el inqaychu24. No hay nada que nos permita ir en ese sentido. El principio de energía vital, es, ya lo hemos dicho, incompatible con la idea de una especificidad del animu. La fuerza contenida en el inqaychu contiene información. El inqa de las alpacas del rebaño es portador de las características específicas de cada animal. Además, en todos los testimonios que hemos recogido, inqa e inqaychu (y, en cierta medida, khuya rumi25) se emplean indiferentemente26. Inqa, inqaychu, es la misma cosa. Es así: los inqa, lo que se llama inqa, hay para los carneros, para las alpacas, eso es, el inqa. Hay también para las llamas (y para las vacas, también, pero no he visto muchos: son bonitos los de las vacas, con sus cuernos, de cerca, se diría que miran), entonces se los guarda celosamente. Se los guarda en la bolsa de coca, en la bolsa para misa, y se los saca. ¿Crees tú que se los transporta a otro sitio, hasta el corral? No, se bebe de noche, solamente, ¿no? Eso es, eso es el inqa. Braulio Ccarita de las papas. Cuando entran en la bolsa, los cuatro ayudantes las llevan desde cada esquina al centro. Ponen sus bolsas en el hueco del centro y el arariwa llama a los ánimos de las papas, cada uno por su nombre. «¡Ven, Compis!», «¡ven, Majtachá!», «¡ven, Chilwayhuarmi!», «¡ven, Chiquipuro!», «¡ven, Chimacu!». Después sacan las bolsas dejando los espíritus de las papas dentro del hueco» (Gow & Condori, 1982: 18) 24 Es la tesis defendida por Jorge Flores Ochoa, y que ha sido retomada desde entonces (Flores Ochoa, 1977: 218; Bolin, 1998, por ejemplo). David y Rosalind Gow afirman ellos que inqa e inqaychu son s inónimos (Gow, 1975: 150). 25 Ver las entrevistas con Justina Quispe (Justina Quispe, 161201, 290601. In: Ricard Lanata, 2004b, anexo 1: 344 sq., 340 sq.). 26 Además, los informantes de Flores Ochoa emplean también la palabra inqa como sinónimo de inqaychu (Flores Ochoa, 1977: 219-222). Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 205 Xavier Ricard Lanata Por intermedio de los inqaychu, la tierra «empuja» —tanqay— a los animales. Esta metáfora es muy elocuente: evoca la «fuerza» de animación del apu. En otro momento, Justina dice que este «empujón» se efectúa «hacia arriba» 27, para indicar bien la idea de un crecimiento, de un desarrollo. La «piedra de compasión» es pues una fuerza de realización, que conduce a los seres hacia su pleno desarrollo. El apu anima a los animales del pastor por intermedio del inqa. 206 Cuando severrealiza ofrenda, las piedrasllamas, hacen «phaq»: «Hoy día, es una maravilla a laslapequeñitas [alpacas, etc.] hacer unenruido: ‹phaq› [cuando se les ofrece un despacho]». Volvemos a encontrar aquí prácticamente la misma onomatopeya («thak») que aquella empleada por Samuel Chuquichampi para significar la reincorporación del animu en el cuerpo del enfermo, después de una enfermedad de tipo mancharisqa. El animu contenido en la piedra mágica es «sacudido»: «phaq». Es una puesta en movimiento, que se srcina en la piedra, y que es transmitida a los animales del rebaño. Bajo el efecto de la ofrenda que le está destinada, y en virtud de un mecanismo deseado y constantemente reactualizado por el apu, el inqaychu libera la «esencia en acto» de los animales. La onomatopeya «phaq» traduce pues a la vez esta «liberación» súbita del animu, y la «puesta en movimiento» que le sigue: el animu es transmitido a los animales, para que prosigan su realización. Precisamente, transmite el inqa este animu? Las sobre informaciones que obtenido de los¿cómo pastores concuerdan remarcablemente este punto: el hemos animu es insuflado (samasqa) a los animales. Dicho de otro modo, el que insufla el animu es el inqa: y en esta insuflación están contenidas todas las características del animal a quien el animu está destinado. Aún hoy, los pastores emplean la antigua metáfora del soplo —samay—, para designar el acto por el cual se transmite la fuerza de animación propia de cada objeto. X. R.: Veamos, cuéntame: ¿esto sería entonces como el animu de los animales? B. C.: Por supuesto: si encuentras un [inqaychu en forma de] llamita, de llamita, ¡pues! Entonces este inqaychu, sopla —samay28—. O bien, existen otras ¿ves? Si tú encuentras [un inqaychu en forma de] una alpaquita, entonces, sopla sobre las alpaquitas, ¿ves? Es todo, ¿ves? Para ti, sería igual: si tu encuentras un [ inqaychu en forma de] llamita, o de alpaquita, entonces soplará por ti ¡pues! Si encuentras inqaychu en forma de] llama, es para las llamas; en forma de carnero, es para un los [carneros: para eso sirve esto. Braulio Ccarita Justina Quispe, 161201, / 38 /. In: Ricard Lanata, 2004b, anexo 1: 326. El animu se sopla, y en este caso el inqaychu sopla el animu sobre los animales. La idea que el inqaychu respira —saman— confirma que está vivo y dotado de un animu. Es un ser vivo pleno, y dotado del poder particular de transmitir su animu al rebaño, como si se tratase de una fecundación. Por este hecho, es usual describir al inqaychu, o inqa, como una persona. 27 28 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Los ritos propiciatorios El srcen sobrenatural de los inqaychu no es incompatible con su aspecto manufacturado. Con bastante frecuencia, estas piedras son pulidas, para darle realce a su silueta, y confirmar su naturaleza mágica. Podríamos incluso ir más lejos, tal como Justina lo sugiere: el poder de la piedra radica precisamente en el pulido: como si, reconociendo su parentesco divino, los pastores diesen a la piedra un valor que el apu se encargará luego de hacer efectivo: «Algunas las recogemos y las pulimos, para que estén muy bonitas, entonces [el apu] da a la piedra su pequeño animu» (testimonio de Justina). En ciertas regiones, se distingue las piedras pulidas o manufacturadas (illa) de las demás (inqaychu) (Flores Ochoa, 1977: 222-227): pero esta distinción parece no existir en Siwina Sallma. Resumiendo, diremos pues que el inqa es un amuleto mágico, regalo personalizado del apu al pastor, que contiene el animu de los animales. El inqa transmite este animu, portador de una «esencia» propia de cada animal, a través de una insuflación. Empuja esta esencia a actualizarse, porque contiene una «fuerza» de animación. El inqaychu, y el apu que se lo dona al pastor, deben ser honrados: para ello, se realiza ofrendas, en determinadas fechas. Los ciclos de ofrendas destinadas a los inqaychu y a los apu tienen lugar en febrero y en agosto. Entre enero y marzo, los animales paren a sus crías. Es la estación de las lluvias, y las tempestades de nieve son frecuentes. La mortandad a r b m o s e d s e n ro d a L ch’uyay, o de los neonatos es muy importante. El rito dereducir ofrendas, que sede llama (purificación, libación) debe permitir los riesgos enfermedades ch’allay y favorecer el desarrollo de las crías. El ch’uyay se realiza sobre todo en honor de las alpacas, que son sin duda los animales más frágiles y más valiosos. Pero se «purifica» también a las llamas. Los animales de srcen europeo, como el carnero, el caballo o la vaca, no son tan concernidos por el ch’uyay de febrero29: es que su relación con el apu es más distante, aun cuando se admita que puedan ser «animados» por un inqaychu. Se les destina también ofrendas en el mes de junio (fiesta de San Juan, el 21, para los carneros), y en el mes de julio (fiesta de Santiago Apóstol, el 25, para las vacas y los caballos). También en el mes de febrero, justo después de la parición, comienza la estación de los amores. Ahora bien, se sabe, en el caso de las alpacas por lo menos, que los acoplamientos son delicados, en particular para las hembras listas para ser montadas, que son fértiles a partir de dos años. Estos animales jóvenes son llamados tuwi. El apetito sexual de las hembras jóvenes no está muy desarrollado en general antes de la primera parición; y ellas pueden ser montadas por machos vigorosos, que durante largas horas buscan fecundarlas, y pueden provocar Esta regla tiene sin embargo excepciones, y nosotros hemos visto vacas cuyos cuernos estaban adornados con guirlandas de colores, en el mes de febrero, en Sallma. 29 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 207 Xavier Ricard Lanata lesiones. A veces, varios machos jóvenes se suceden montando a una sola hembra: si ya está preñada, la violencia del coito puede producir abortos. Durante el periodo del acoplamiento, las hembras jóvenes deben ser objeto de una vigilancia acrecentada, para que sean fecundadas sin peligro. Los ritos de ofrendas del mes de febrero se desarrollan pues en un periodo crucial para la reproducción de los animales30. 208 Las ceremonias de agosto en cambio parecerían más, a primera vista, dentro de del unames lógica propiamente agrícola. Comoinscribirse ya lo hemos señalado, el mes de agosto marca el inicio de la nueva estación agrícola, y se comienza a labrar las tierras de altura, para los sembríos precoces del maíz. Pero también, hemos recordado que agosto es una época de agresividad de los apu: la fauna silvestre ataca los rebaños, la tierra está seca, por falta de lluvias, y los pastores tienen que desplazarse hasta sus casas de monte, en busca de terrenos húmedos para hacer pastar a sus animales. Se acercan a las planicies pantanosas situadas al pie de los glaciares, y a las orillas de los lagos de altura. Sobre estas tierras humidificadas permanentemente, denominadas bofedales, proliferan musgos y retoños de gramíneas que convienen a las alpacas. Dentro de este contexto de fragilidad del ecosistema los pastores se dirigen a los apu, buscando apaciguarlos. Pero existe otra razón para las ceremonias del mes de agosto: es la época del retorno de los caravaneros, suben a las Tierras Altas despuéslejos, de haber (carne seca) yque , contra productos agrícolas, en lastrocado regioneslana, del ch’arki ch’uñu piedemonte. Hasta hace algunos años, estas grandes caravanas recorrían centenas de kilómetros. Hoy en día, la mayoría de los pastores prefiere desplazarse en camión. Pero se mantiene la fiesta en honor de las llamas, el t’ikachay (hacer flores, florecer), que marcaba el fin de la gran peregrinación en la que algunos animales solían perecer. Por esta razón las ceremonias propiciatorias de agosto, aunque comprendan a todos los animales del rebaño (se agrupa por lo demás, a menudo, los ritos de ofrendas de agosto con los de la fiesta de Santiago Apóstol), son realizadas más especialmente en honor de las llamas: En lo que atañe a las llamas, en el mes de agosto se celebra [su fiesta]. Es según los días, no hay días precisos. Se corta y después se anuda en sus orejas hebras de lana de colores, de lindos colores. Porque antiguamente —hoy en día hay autos, entonces ya no se emprende viajes con caravanas de llamas, como antiguamente—, antiguamente, se viajaba con las llamas, de aquí se iba hasta Paucartambo, en las Tierras Bajas. Las llamas hacían el viaje de ida y vuelta. Entonces, a la vuelta, se las soltaba después de haber 30 Para los problemas de reproducción de las alpacas asociados a los ritos de fertilidad, ver Clustred (1977: 67-68). Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Los ritos propiciatorios anudado las hebras, «hecho flores» —t’ikachay—-, hecho beber chicha, y todo. Por eso, porque habían llevado el cargamento, habían trabajado: en forma de agradecimiento, se ofrecía un despacho a los apu, así, presentándoles k’intu de coca. Eso es lo que se hace en esta ocasión. Juan de Dios Condori Hemos dicho que entre febrero (domingo de Carnaval, que señala ritualmente el fin de que la estación de las lluvias), y agosto, los apu dormitan. No aceptan las ofrendas se les destina. Este tiempo de sueño es interpretado como un tabú religioso: no hay que hacer ofrendas a los apu mientras dure su inactividad. Cualquier falta a esta regla provocaría consecuencias funestas. El sueño de los apu es phiru: peligroso. «Phiru», eso quiere decir que se pierde el tiempo haciendo cualquier cosa, sea lo que sea. Eso es lo que se llama phiru, cuando se hace algo en vano. Si se ofrece ya este despacho en el mes de febrero, [después de] la estación de carnavales, si lo hacemos quemar, entonces, de repente se pone a llover, a granizar, y lo que se busca hacer quemar no quema, es inútil: eso se enfría, se vuelve crudo, se queda en su estado. […] Se pone a llover, caramba, la ofrenda no se quema totalmente, incluso las hojas de coca, ya está, llueve. […] Es que la Santa Tierra no quiere. Ella dice: «Se hace así, como esto, de esta manera». Así es, por eso yo no hago ofrendas [en ese momento]. a r b m o s e d s e n ro d a L Francisco Sacca 4. La ceremonia del ch’uyay del mes de febrero El ch’uyay se lleva a cabo en general en la semana que precede a Carnaval. Es una ceremonia larga y compleja, que puede ser presidida por un paqu, en general un pampamisayuq: pero la presencia de un altumisayuq, si es posible, es desde luego siempre deseada. La ceremonia se realiza a título individual: el propietario del rebaño invita a su casa a los miembros de su linaje, y a sus afines, reales o espirituales (los «compadres», o padrinos, están fuertemente ligados a la familia de su ahijado). Se ha preparado carne de alpaca asada ( q’aspa) y chicha. Todos se reúnen en la habitación principal, calentada por la q’uncha, el fogón tradicional. La primera ofrenda está destinada al qhaqya, el rayo-trueno-granizo. Se le llama qhaqya mañakuy: «la petición dirigida al qhaqya», o simplemente qhaqya despacho. Se trata, como ya lo hemos señalado, de una cristal misa, que se completa con libaciones (de chicha y de vinos licorosos), vertidas dentro de qiru, vasos de madera ceremoniales. Se ofrece k’intu de coca, sobre los cuales se ha depositado el llamp’u, grasa de llama o de alpaca, símbolo de la vitalidad del rebaño. Se quema el despacho en el exterior de la casa, hacia el este. También en esta dirección se Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 209 Xavier Ricard Lanata vierte el contenido de los qiru: el alcohol, con semillas de qañiwa, una gramínea estrechamente asociada a la vida agreste de gran altura, resistente a las tormentas de granizo y de nieve. La qañiwa es, además, una planta ofrecida por las estrellas, por el hanaq pacha, de donde proviene también el qhaqya, por lo que está emparentada con él31. Enseguida se realiza la ofrenda a las tierras, a los apu, considerados en su 210 conjunto. ofrenda se le llama «mesa de tierra». es tomada enAsuesta sentido genérico: son las tierras, los apuLaenpalabra general.«tierra», Se trataaquí de un «despacho entero», con los ingredientes que ya conocemos bien. Sobre la hoja blanca se dispone retoños de claveles en el centro y sobre ambos lados. Luego, se añade en cada punto una ramita de waylla ichhu, y un ramo de wamanlipa, planta medicinal que crece sobre las laderas de los cerros más altos. En el medio de la ofrenda se deposita semillas de wayruru, tres k’intu de coca de doce hojas cada uno, seis garbanzos, seis pallares, seis semillas de qañiwa, resina olorosa (incienso). Enseguida, siempre en el centro de la hoja, se agrega los ingredientes manufacturados: las láminas de papel plateado y dorado (qulqi libro, quri libro), la guirlanda dorada, la estrella («doble que anima» (Taylor, 2000: 5), y a menudo sinónimo de suerte, de destino32), perlas, una espada, una figurita en forma de hombre, una llave. Se cierra esta ofrenda, que se quemará más tarde. La y última ofrenda está a los inqaychu dichos. Contercera infinitas precauciones, estosdestinada son extraídos del uywapropiamente q’ipi, una mantita de lana de alpaca, finamente tejida. Los inqaychu son guardados en esta bolsa durante el año, y no se los saca de su escondite sino en febrero y, eventualmente también, en agosto. La disposición de los inqaychu sobre la mesa ritual reproduce el medio ambiente de gran altura: las valvas de conchas evocan a los qucha, los lagos, de donde han salido los animales en los tiempos inmemoriales y de donde salen aún hoy los inqaychu. Se dispone las piedras sobre los bordes de estos lagos imaginarios. Se decora sus orillas con ramitas de waylla ichhu, semillas de qañiwa, ramos de wamanlipa. En la parte alta de la mesa ritual se dispone los inqaychu de las alpacas, que son más valiosos. Luego los inqaychu de las llamas33. La ofrenda destinada a los inqaychu es de la misma naturaleza que aquella que se destina a los apu34: y eso no debería sorprendernos pues los inqaychu son un «don» del apu. A través de la piedra mágica, siempre se rinde homenaje al apu. Sobre este punto ver el bello mito de srcen de la qañiwa, E. Suychiri, cóndor, 270501. In: Ricard Lanata, 2004b, anexo 2: 82 sq. 32 En particular, la istrilla, es la vocación del altumisayuq : «Tú me diste este poder de curar, tú me destinaste a eso —istrillita quwanki—», Leonardo Chullo, suq’a, 310501, / 1/. In: Ricard Lanata, 2004b, anexo 2: 216. 33 Jorge Flores Ochoa hace una descripción semejante (1977: 215-216). 34 M. Chuquichampi, 150203a, / 55 /. In: Ricard Lanata, 2004b, anexo 1: 436. 31 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Los ritos propiciatorios Se decora la ofrenda con waylla ichhu, en el centro y sobre los lados. Sobre estas ramitas de waylla ichhu, se dispone la wamanlipa, la qañiwa, los pistilos de clavel. Los k’intu de coca destinados a los apu de tutela, ordenadores y animadores de los inqaychu, constituyen sin duda alguna el ingrediente central del despacho. El tamaño de los k’intu y su disposición sobre la mesa ritual, cubierta por la hoja blanca, refleja la jerarquía de los apu. El 21 de febrero de 2001, cuando participé en el ch’uyayde Braulio, el pampamisayuq Basilio Chuquichampi dispuso 18 k’intu de doce hojas cada uno, sobre la parte superior de la ofrenda, destinada a los apu principales. Luego, en la parte inferior, 26 k’intu de tres hojas. Y finalmente, un último, «llapanpaq», es decir «para todos», de doce hojas. Se cubre cada k’intu con un poco de grasa de llama o de alpaca. a r b m o s e d s e n ro d a L Mientras se prepara la ofrenda destinada a los inqaychu, se les habla, soplando sobre los k’intu de coca: porque mediante este acto se señala a la piedra mágica las características que se desea para sus animales. Para designarlo se emplea a veces el vocablo phukuy (soplar, en el sentido concreto del término), a veces samay (respirar). Samay es aquí muy exactamente sinónimo de saminchay: producir, ofrecer sami. En esta insuflación (real o figurada) se dirige al inqaychu su deseo: dicho de otro modo, se le transmite una parte de su propio animu, cargado con un mensaje. El rezo dirigido al inqaychu se entiende como un acto concreto de comunicación, llevado por el «soplo»: hay un contenido en el rezo, capaz de animar al inqa. Este contenido es homólogo al animu que se transmite, a la vez «esencia», determinación, y «fuerza» de actualización: […] la gente ofrece [alinqaychu] libaciones, realiza elch’allay, sopla —samashanku— [mientras hace su rezo, indicando] el color de los animales, tú mismo lo has escuchado, la gente sopla, reza35, en el momento de Carnaval, «que mis animales sean lindos, que haya negros, marrones», eso es lo que dicen, mientras soplan, dirigiendo sus rezos, ¿no? Braulio Ccarita Braulio precisa bien que se sopla ( samay), señalando el color (entre todos, el gen más importante), de los animales. El inqaychu a su vez, va a «animar» a los animales, transmitiéndoles sus esencia y empujando — tanqay— para su actualización. El animu que es insuflado por el inqa determina el genotipo del animal que lo recibe: si su propietario desea una mayor proporción de alpacas blancas, por ejemplo (yuraq, o, mejor, quyllu —blancas inmaculadas—), el animu insuflado por el inqa será portador de estas características. El momento del rezo es pues particularmente importante: en ese instante nace, en la piedra mágica, la forma futura de los animales del rebaño: Samay está en este caso intrínsicamente ligado al rezo, y por ende al verbo, derivado de la misma raíz, saminchay. 35 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 211 Xavier Ricard Lanata X. R.: ¿Son los inqaychu [quienes soplan]? B. C.: Sí, los inqaychu soplan, y las alpacas paren crías, tal como él las ha soplado36, ¿comprendes? ¡Por supuesto! Ofrecemos libaciones a los inqaychu, ¿no? Hacemos quemar ofrendas de coca, hacemos libaciones con aguardiente, chicha, entonces, él sopla [el animu] de los animales, tal como serán. X. R.: En este caso, según lo que tú me dices, el inqaychu sopla para que las 37 alpacas se multipliquen, y soplando, ¿él les transmite su animu ? B. C.: ¡Él se lo transmite, sí, él se lo transmite, se lo da! Por eso sopla. X. R.: Entonces, ¿en su soplo sale su animu [del inqaychu]? ¿Cómo es esto posible? 212 B. C.: Sí. Así es: el animu sale en su soplo, de tal suerte que [lleva] el color que será [luego el de la alpaca], ¿comprendes? X. R.: ¿El animu sale [del inqaychu]? B. C.: Sí, sí: sale con el color que será [luego el de la alpaca], ¿comprendes? El color de las alpacas con orejas mochas 38, negras: sale con aquel mismo color [que tendrán]. Braulio Ccarita animu El inqa «insufla» elbien , que «sale el color que el de laque alpaca]». Para comprender este acto de con insuflación, no será hay [luego que olvidar no es tanto el inqaychu quien transmite el animu, sino más bien el apu, a través del inqaychu. Braulio Ccarita resume admirablemente este punto: No. Los apu y los inqaychu juntos son quienes transmiten el animu a los animales, ¿comprendes? Ellos dan su39 animu a los animales, ¿no? Es como si dijeran: «Gracias. Debido a que ustedes me han hecho una ofrenda, entonces: pare esta alpaca animales de tal color», y ellos transmiten [al animal] su 40 animu, juntos, el inqaychu y el apu. Inqaychu saman, chay kasqanta wachan paqucha: las alpacas paren a los animales con el animu que ha sido enviado por el inqaychu, y sus características son conformes a las del animu que el inqaychu ha soplado: kasqanta. 36 Animunta qun: «Él da su animu» (el del inqaychu), o «su animu» (el de los animales). Se puede traducir de dos maneras, porque el animu del inqaychu pasa a ser, por el proceso de transferencia, el del animal que lo recibe. Ver nota 41 de este capítulo. 38 Mut’ukunapas: «las orejas mochas». Esta característica, que algunos consideran como una tara, es deseada. En realidad, el animu determina las características genotípicas de las alpacas, no solamente su color. Pero el color es uno de los rasgos más importantes de las alpacas, pues está directamente relacionado con el precio de su lana. Los colores tienen una importancia capital por otra razón: antes que nada ellos permiten distinguir a los animales. Cf. desde este punto de vista el artículo de Jorge Flores Ochoa sobre el sistema de clasificación de las alpacas y de las llamas (Flores Ochoa, 1978: 1006-1016). 39 Ver nota 41 de este capítulo. 37 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Los ritos propiciatorios Les hacemos ofrendas a ambos, ¿no? Hacemos libaciones para el inqaychu, y ofrecemos un despacho al apu, ¿no? Entonces, en mi opinión, ellos dos son quienes envían su41 animu a los animales, ¿comprendes? Sin duda es así, en mi opinión. Braulio Ccarita Braulio señala bien que se trata de una acción concomitante: los apu y los inqa animu envían juntos forma. su animu los animales, decir elque que contienen, al que han otorgado Y esa por esta razónestambién los ritos son combinados. Se hace ofrendas para los apu, y libaciones para las «piedras de compasión». La «mesa de tierra» y la ofrenda destinadas a los inqaychu serán quemadas hacia las dos y treinta de la madrugada, poco antes del alba, en dirección del oriente, sobre una «alqa», pequeña prominencia, justo en el lugar donde ésta se desprende de la pendiente principal. El pampamisayuq es el encargado de esta operación. La llama se lleva el animu de los alimentos que se ofrece al apu y a los inqa. Es un momento de silencio, en el que todos dirigen mentalmente sus rezos a los apu para que la ofrenda sea bien recibida. a r b m o s e d s e n ro d a L Pero el rito no termina ahí. A lo largo de toda la velada, mientras el pampamisayuq prepara las ofrendas destinadas a los seres del mundo-otro, las mujeres, o un pariente cercano del jefe de familia, han molido maíz sobre un batán ( musk’a), con una piedra pequeña (qulluta). Se obtiene una harina cuyo grano debe ser fino, y que servirá para preparar el phuyu, o phiri, una masa dulce que se destina a las festividades del día siguiente. Al día siguiente en efecto, se despiertan muy temprano para reunir a los animales y encerrarlos en el corral sagrado, el muyu kancha o ari kancha (Flores Ochoa, 1977). En una de las esquinas de este corral, protegido por piedras planas, existe un monolito que se llama khuya rumi, la «piedra de compasión». El khuya rumi es idéntico a los inqaychu en el sentido de que posee también una «fuerza de animación» del rebaño. Además, tal como ya hemos observado, se emplea a menudo indistintamente khuya, inqa o inqaychu, para designar las piedras mágicas, sean o no manufacturadas, situadas en el corral o en el uywa q’ipi. El khuya rumi es también un regalo del apu. Es una piedra viva, que hay que honrar al mismo título que a los inqaychu. No se la puede mover. El muro perimétrico del corral ha sido erigido en función de la ubicación de la piedra: La misma observación. animu-nku, o, más arriba,animu-n. El posesivo «suanimu» [animu-nku] Nota sobre la traducción del posesivo señala aquí que se trata del animu de los apu y del inqaychu. El apu y el inqaychu envían su animu, el de ellos, a los animales. Pero este animu no podría ser de un solo tipo, porque los animales son todos diferentes. Finalmente, este animu pasa a ser también el del animal que lo ha recibido como propio. El apu y el inqaychu «contienen» los animu de los animales. 40 41 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 213 Xavier Ricard Lanata Es de allá, del lugar mismo donde se encuentra: ¿de otro modo, de dónde crees que vendría? Es la piedra de los apu, entonces… ¿Entiendes? Ahí es donde hay que celebrar el rito de purificación —ch’uyay—. Eso es [esta piedra] lo que purificas, —ch’uyay—, en el muyu kancha. Ofreces libaciones a los animales, ¿no? Es todo. Se ofrece un despacho a la piedra, ¿comprendes? [El corral que ves allá] es el muyu kancha de Samuel. […] En cada uno de estos [muyu kancha] hay una piedra. Es la piedra de los apu, ¡pues! Es de ahí purificación» — ch’uya machu —,animales. así es como la llaman apu.vieja los «su Esta [piedra] piedra está para la multiplicación de los Es todo. Es la piedra khuya rumi. 214 Máxima Chuquichampi Se reúne a los animales, y se los encierra dentro del recinto. Se ha preparado los vasos de madera (los qiru) —y, si no hay en número suficiente, se usan calabazas huecas—, los claveles, las ramitas de waylla ichhu, los ramos de wamanlipa, la gran jarra de chicha y la botella de vino licoroso, que servirá al final. Se ha dispuesto estos ingredientes alrededor de la «piedra de compasión», sobre piedras planas que forman una mesa ritual. La primera ofrenda (una calabaza llena de chicha y de k’intude coca) es quemada al exterior del corral, en honor de los apu. Enseguida se presenta a cada participante ñawin dos vasos de chicha consagrada, nadie ha bebido aún (aqha : lit. «el ojo dellenos la chicha», la chicha virgen),que y que además es especial: ha sido hecha a partir de granos de maíz y de trigo molidos. A esta mezcla se la llama anq’usu o ch’uya: líquido puro, reservado a las ofrendas. En cada vaso lleno de chicha se vierte un k’intu de coca, una ramita de waylla ichhu, una o varias ramitas de wamanlipa, flores de phallcha (una flor que crece en el suelo húmedo de los bofedales, y por ello estrechamente asociada al crecimiento y a la fertilidad de los rebaños), y semillas de qañiwa. Cada participante vierte un poco de esta mezcla sobre el altar: es el t’inkay, la libación ritual. Se ofrece las libaciones a la khuya rumi: como lo indicaba muy precisamente Máxima, esta ofrenda debe realizarse «kasqanpi»: en el lugar mismo donde se encuentra la piedra de compasión. Enseguida, se echa al viento el contenido de los dos vasos, en dirección de los animales, en un gesto de purificación (el ch’uyay propiamente dicho: el verbo significa La operación con nuevamente cada participante. Se llena luego los vasos «purificar»). con vino licoroso, con el sequerepite se rocía a los animales, con los ingredientes adicionales:waylla ichhu, phallcha, wamanlipa, coca y qañiwa. Al mismo tiempo, se consume ritualmente la chicha y se intercambian hojas de coca. El ritual no ha acabado todavía. En efecto, se aprovecha la ocasión para marcar a los animales, con una tierra roja llamada taku: se la habrá previamente diluido con agua en un pequeño recipiente. Se selecciona a los animales cuya marca se ha borrado, y a los animales jóvenes aún no marcados. Se les aplica el taku, en Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Los ritos propiciatorios el lugar acostumbrado por el pastor y que distingue a sus animales de aquellos pertenecientes a los vecinos. Después de haberlo recargado de rojo, se desliza en el vellón del animal un k’intu de coca, mientras se van haciendo votos por su buena salud y fertilidad. Se procede enseguida al rito del acoplamiento: se separa a las hembras de dos años y más, listas para ser montadas. Se les corta la lana de la cola que cubría sus órganos genitales. Se las acerca a los machos jóvenes de dos años, en un acoplamiento simulado que provoca siempre la hilaridad general. Las hembras cuya cola ha sido despejada de esta manera serán particularmente vigiladas por los pastores durante las semanas siguientes. Se buscará seleccionar su pareja, para acrecentar las posibilidades de preñez, y mejorar las características raciales del rebaño. a r b m o s e d s e n ro d a L Finalmente, se ocupan de los recién nacidos y de las hembras a punto de parir. Hemos recordado que la mortandad neo-natal es elevada, en razón de los riesgos de infección pulmonar, y por el frío. Es preciso que las crías puedan rápidamente mamar, y para ello encontrar las tetas de su madre. Con el maíz que se ha molido la víspera, se prepara harinas dulces que se denominan phuyu (lit. «nube»), phiri o ñuñu (lit. teta). Como el maíz es de diferentes colores, las harinas lo son también: existen harinas uq’i (de un gris azulado), harinas ch’usllu (blancas, ch’usllu es un sinónimo de alpaca), chullumpi (de un blanco más gris. Chullumpi es sinónimo de llama, y a veces también de alpaca), y harinas «para los carneros», que son elaboradas a partir de granos de trigo molidos, y denominadas «ovino ñuñu». Se supone que el sabor dulce conviene a las crías. Se añade agua para formar una masa consistente. Enseguida es preciso escoger a las madres que están a punto de parir, y a aquellas que ya tienen su cría, y colocar sobre sus tetas un poco de esta masa, guiando hacia ellas el hocico de la cría. Luego, para clausurar el ciclo ritual, se retorna a la casa, en donde se ofrece, de pie, mirando a los uywa q’ipi, libaciones a los inqaychu. Esta fase final se desarrolla en la habitación principal. Esto es lo que la distingue, por lo demás, de las libaciones para la khuya rumi del recinto sagrado: X. R.: Y esta khuya rumi, ¿es diferente de los inqaychu? M. C.: No es como los inqaychu. Es diferente: a esas piedras de ahí hay que ofrecerles el rito de purificación —ch’uyay—- en el lugar mismo en donde se encuentran. Máxima Chuquichamp De pie, con la mirada orientada hacia el uywa q’ipien donde están encerrados los inqaychu, los participantes beben la chicha ceremonial después de haber vertido algunas gotas sobre el suelo y en dirección del q’ipi. Dirigen su rezo a la piedra mágica: «allinta kapuwasunchis», lit. «estaremos bien para nosotros» o «que todo Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 215 Xavier Ricard Lanata nos sea favorable». A veces, sacan al inqa de su escondite, para ofrecerle la libación de ch’uyay. En este caso colocan el amuleto al fondo del vaso, y beben por turno. Esta chicha es muy fuerte, y es susceptible de provocar mareos (mal de qhaqya), sobre todo si se mira la piedra: Entonces, se sopla en su dirección — samamun42—en el momento de Carnaval, ¿no? Se vierte un vaso ceremonial —qiru— de vino, eso se le ofrece. Eso sirve para eso. Agregas wamanlipa, waylla, y bebes eso: en un instante, ¡estás borracho! El inqa da el qhayqa43. Te enfermarías ahora, si nos sirviéramos un vaso, ¿no? Se pone esto, ahí [en el vaso]: wamanlipa, vino, chicha: Luego, se esconde [el vaso] en la bolsa de coca, y, manteniéndolo escondido, se bebe esta agua, su agua. Enseguida, caramba, en un instante te coge el mal de qhayqa, estás borracho. Eso es, para eso sirve, eso es lo se hace. 216 […] El vaso pasa44 de hombre a hombre, dándole la vuelta al círculo. Entonces, ya, bebes: el último en haber bebido te pasa el vaso, escondido dentro de la bolsa de coca, ¿ves? Entonces, quieres ver: aguaitas, a hurtadillas, rápido, ¿no? Entonces, coges el mal de qhayqa, te emborrachas en un instante: si no bebes manteniendo el vaso escondido, si quieres mirar, diciéndote: «¿qué es [lo que hay ahí adentro]?», entonces, si miras…no debes mirar: eso da el mal de qhayqa. Braulio Ccarita Las ofrendas y las libaciones serán bientodo recibidas si no sonesrealizadas de «buen corazón». «Tukuy », lit. «con su corazón» un principio que sunquwanno se aplica a todos los actos rituales. Es preciso que la ofrenda sea sincera, y que esté inspirada por una ternura verdadera. Así, la vida ritual está necesariamente impregnada de afectividad. Además, los ritos que acabamos de describir se desarrollan dentro de una atmósfera de gozo colectivo: todo el mundo participa de la fiesta, con cantos y bailes. En esta ocasión se entona los cantos «paras», típicos del periodo de Carnaval, que evocan los amores nacientes y la incertidumbre de los jóvenes amantes. Siempre cantan las mujeres, acompañadas por los hombres con la lawita (flauta larga de bambú con boquilla biselada, con cuatro orificios perforados, que emite sonidos graves). La época de los Carnavales es también la época en la que los enamorados se declaran públicamente su pasión: bailan con la elegida de su corazón, ante la comunidad estas fiestasdeselos lesanimales llama tinkuy «el humanos: encuentro (amoroso)». Entonces se reunida. conjuganAlos amores y de: los Samamun: el –mu no excluye el impersonal. El qhayqa, el mal de altura, el mareo. 44 Muyumun: la misma observación de la nota anterior. 42 43 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Los ritos propiciatorios Una [llama] gris, una grisecita Hagámosle flores45, cuando haya caído la lluvia Hagámosle phallcha, cuando haya caído la lluvia Sobre mi llamita blanca, Hagámosle flores rojas Cuando haya caído la lluvia Sobre mi llamita blanca, Hagámosle flores rojas, Hagámosle phallcha, cuando haya caído la lluvia 217 Hay que llamar a las jovencitas aún vírgenes Y hacerles flores, cuando haya caído la lluvia Hay que traer todas las manzanas 46 Y hacerles flores, cuando haya caído la lluvia 5. El t’ikachay a las llamas del mes de agosto Siempre es en agosto cuando se «hace las flores» —t’ikachay— de las llamas47. a r b m o s e d s e n ro d a L Antiguamente, todos los hombres llevaban a sus llamas al corral, luegosus preparaban chicha, se emborrachaban. Ellos hacen las flores. Primero, presentan ofrendas a los apu, siempre, en la noche. Y luego, a la mañana siguiente, hacen flores a las llamas. Francisco Sacca La «ceremonia de las flores» ( t’ikachay: hacer flores), en honor de las llamas, reproduce en gran parte el ciclo de ofrendas que acabamos de describir. Se realiza por lo general el primero de agosto; a veces también, en el mes de julio, el día de Santiago Apóstol48. La víspera del día central, se ofrece al apu el despacho que hemos descrito a inicios de este capítulo. Se tiene cuidado de no olvidar a ninguno de los apu tutelares que configuran un espacio mágico, en el cual se mueven el pastor y sus animales. Eventualmente se ofrece un despacho a los inqaychu, pero no es sistemático. Si es el caso, la ofrenda es idéntica a la que se confeccionó en el mes de febrero. En la noche se quema el despacho, antes de la salida del sol, para que ninguna persona que pase sea testigo indeseable de la comida de los apu. T’ikachallay : «hacer flores». Aquí se trata sobre todo de ofrecer flores, de cubrir con flores a los animales: se les echa sobre el lomo puñados de flores phallcha. 46 Sin duda una alusión al episodio del Génesis. 47 T’ikachay : el marcado de las llamas, con hebras de lana de colores variados que se anuda a la oreja, se asemeja a «flores». 45 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Xavier Ricard Lanata Al día siguiente, se reúne a las llamas en el corral, y se hace libaciones de chicha, con los mismos ingredientes que aquellos que componen el ch’uyay. También se puede ofrecer libaciones a los inqaychu (Flores Ochoa, 1977: 20). Luego, se decora las orejas de las llamas con hebras de lana de colores. Los más bellos colores y el mayor número de hebras se reservan a la llama «capitán», o «delantero», es decir al animal cabeza de rebaño, que conduce la caravana de llamas. 218 Los ritos propiciatorios desempeñan un rol esencial en la vida de los pastores de las Tierras Altas. Estos los premunen contra los infortunios tan frecuentes en este medio hostil e imprevisible. Dan cuerpo y presencia a los seres del mundo-otro, que devienen, mientras dura la ceremonia vivida colectivamente 49, los objetos muy concretos de un culto. Por último, son la ocasión de una apropiación colectiva del espacio mágico, que se busca dominar mediante las ofrendas. Entre todos los ritos propiciatorios, los más importantes son aquellos que están directamente relacionados con la reproducción del ganado: asociados a los ritos de naturaleza más general, forman ciclos rituales complejos, cuya realización compromete al conjunto de la familia extensa. Los objetos colocados en el núcleo de estosque ciclos sondotadas los inqaychu o khuyaderumi : piedrasHonrando mágicas, regalo del apu al pastor, están de un, poder animación. estos amuletos, y, a través de ellos, al apu que ha hecho don de ellos al pastor, se busca liberar el poder que ellos contienen: el animu de los animales del rebaño, que detiene el genotipo de los animales, y su fuerza de actualización. Para liberar este animu, cuya transmisión es comparada a una «insuflación» ( samay), se dirigen al inqa mientras soplan en su dirección, para señalarle, en este soplo, las características que se desea para sus animales. Es un verdadero acto de comunicación. Estos ritos no siempre son efectuados bajo la dirección de un paqu (pampamisayuq o altumisayuq), aunque su presencia es deseada. Tienen un carácter doméstico antes que nada. Obteniendo la benevolencia de los seres ordenadores, buscan favorecer la reproducción y la vida. Se establecen en consecuencia en uno de los polos de la experiencia humana, que es también una frontera entre el mundo-otro yinfra-mundo, este mundo ydeallíaquí. En el otro con extremo de la vida, muertos se aldirigen al se encuentran las entidades dellos mundo-otro, cabo de un largo recorrido que exige también un tratamiento ritual. «En el Huyukancha —corral de fiesta— también los animales tienen que tomar chicha antes de ser adornados con bolas de lana de colores, que indican su posición dentro del rebaño» (Müller, 1984: 175). 49 Los ritos propiciatorios son individuales en el sentido de que se realizan en honor a determinado individuo (cuya suerte se busca favorecer, directamente o a través de su rebaño). Se invita sin embargo a la famiia extensa y al vecindario. 48 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Entrar a la muerte Capítulo 8 Entrar a la muerte a r b m o s e d s e n ro d a L En el universo religioso de los pastores de las Tierras Altas, la muerte marca a la vez una ruptura y una transición. Es desde luego una ruptura, puesto que el vivo se convierte en cadáver —alma—, cuyo animu se desprende progresivamente. Es también una transición, porque la separación del animu había comenzado mucho antes de la muerte propiamente dicha; y porque esta separación marca el comienzo de «otra vida», que se prolongará hasta la desaparición total (y definitiva) del animu, al cabo de un largo recorrido ritual y de un proceso, aún más largo, de disolución en el olvido. Esta «entrada a la muerte» es, para los vivos, un periodo de incertidumbre y de peligro. El muerto reciente está aún en la frontera entre dos mundos, y su estatus es ambiguo. Es por ello que hay que señalar ritualmente las etapas que lo irán desprendiendo progresivamente del mundo de los vivos. 1. Los signos precursores En los meses, incluso las semanas que preceden a la muerte, el animu se desprende con frecuencia, y por mucho más tiempo, de su doble corporal. Ya hemos evocado estas reuniones nocturnas entre «cabezas voladoras», que se celebran con el favor de los sueños. El animu abandona el cuerpo del dormitante y, podríamos decir, revestido tan sólo de su cabeza, se dirige a estos conciliábulos en donde cada Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 219 Xavier Ricard Lanata uno informa al otro de las circunstancias de su próxima muerte. Al despertar, se recuerda una profecía: pero, creyendo comprenderla, se olvida que primero debe ser decodificada, y no se escapa finalmente al destino que nos tenía ligados. La frecuencia de las enfermedades es desde luego una señal: hemos recordado que las enfermedades de tipo mancharisqa son más frecuentes en los ancianos que en los adultos aún jóvenes, porque su animu se adhiere menos, diríamos, a 220 un cuerpo cada vez másla reacio. las elenfermedades «naturales» sontambién. también más frecuentes, y por mismaPero razón: cuerpo se agota, el animu O, mejor aún: el agotamiento del animu, la realización final de todas sus posibilidades de «animación», que hasta ahora pedían todavía ser reactualizadas, para volverse «efectivas», es el que produce la enfermedad y finalmente la muerte, Las observaciones empíricas que permiten predecir la muerte próxima están asociadas a una representación del cuerpo y del alma subyacente. Pero existen también otros signos que señalan con seguridad la inminencia de la muerte. Por ejemplo, los animales, más frecuentemente de pequeño tamaño (pájaros, insectos, por ejemplo, etc.), penetran en la casa: […] una semana aproximadamente antes [de la muerte del difunto], o bien quizás hasta un mes antes, de repente, un ispiritu entra a la casa. Un pajarito, como se dice. Revolotea en la casa, y la creencia quiere que, si ha entrado, entonces es que un pariente cercano a morir en lahasemana, en elavisarle mes quesusigue. Esa¿A es la creencia. Se dice. «sin va duda su alma entradoo para muerte. quién pertenece esta alma?» Pero no se trata de un pariente lejano: no, más bien de un pariente cercano. Eso sería su alma, eso: «ella le advierte sin duda por adelantado», se dice. Juan de Dios Condori La forma de «pájaro» no es una sorpresa pues se sabe que es el aspecto que revisten los apu cuando se presentan a la mesa del chamán. La metáfora del alma en forma de pájaro está además muy difundida, en todas las sociedades. Por lo demás esta imagen pertenece siempre a la misma lógica: en realidad es el animu de un «pariente cercano», quien, separado de su principio corporal, se presenta a la familia bajo la forma de pájaro: esta aparición es posible precisamente porque el animu es susceptible de «abandonar» el cuerpo con más frecuencia: «[…] se dice: «sin duda su alma ha entrado para avisarle su muerte. ¿A quién pertenece esta alma?». Este haz de signos indica pues la muerte próxima, porque atestigua un desprendimiento que ya ha comenzado, y que es irreversible. Como acabamos de decirlo, el agotamiento de las posibilidades de animación que contenía el animu es causa de la muerte. Pero la muerte no sobreviene cuando el animu Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Entrar a la muerte mismo «muere»: la muerte es un umbral inferior, por debajo del cual la vida ya no es posible. La desaparición progresiva del animu prosigue del otro lado de este umbral, como vamos a ver. 2. El velorio y los funerales Luego sobreviene la muerte, marcaValérie el inicio de las funerarias, y, en primer lugar el velorio y el que entierro. Robin ha ceremonias publicado recientemente un artículo que describe los ritos funerarios en dos provincias del departamento de Cuzco —Chumbivilcas y Calca (Robin, 2005)—. En ambos casos, estos ritos ilustran una voluntad de separarse progresivamente del muerto, para evitar su retorno entre los vivos, considerado peligroso. Vamos a recordar algunos rasgos sobresalientes de aquellos ritos. El velorio reúne a la familia extensa en la cabecera del difunto. Se mastica incesantemente coca, se bebe alcohol para «darse fuerza» (kallpapaq), y se fuma cigarrillos, porque el olor del tabaco es desagradable para el muerto (semejante desde este punto de vista a los apu y a los machula)1. Se trata de premunirse contra un riesgo de contacto con esta alma, que podría causar enfermedades o llevarse el animu de los vivos. El velorio es una ocasión para bromear: hay que «alegrar» a los a r b m o s e d s e n ro d a L participantes, sobre eltodo al muerto, paraconducirlo evitar que,alpor pena de dejar a los vivos, se nieguepero a tomar camino que debe mundo-otro. Valérie Robin evoca a este respecto el juego de los huesillos que se practica durante los velorios en Chumbivilcas: lanzando huesillos de carnero (representación sinedóquica —de la parte por el todo— del difunto) sobre el cuerpo yaciente, y multiplicando sus burlas, se invita también al muerto a alegrarse2. El juego de los huesillos está también íntimamente ligado al muerto por otra razón, pues el ganador se dirige al «rezador» —un hombre cuyos servicios se ha alquilado para la ocasión— para que invoque al difunto. El entierro reproduce esta atmósfera festiva, a pesar de la tristeza de los participantes. El cementerio se torna, durante el entierro, en «un verdadero lugar de vida» (Robin, 2005: 52). Hasta se juega sobre la tumba del muerto. El rito del «peinado» del cadáver, en particular si se trata de una mujer, pertenece a ese mismo deseo de «expulsión». Un pariente cercano deshace las trenzas de la difunta, y las peina. Sabemos que las mujeres llevan siempre los cabellos trenzados, excepto desde luego cuando se trata de lavarlos y de peinarlos. Las trenzas son una marca «Entonces mi madre me decía: para que el apu, o el machula, no te arrebate tu corazón, fuma un cigarrillo, masca un poco de coca» (Mauro Paqo,apu-altumisa, 280601, / 24 /. In: Ricard Lanata, 2004b, anexo 1: 457). 2 «En una noche como esta, el juego permite que permanezcan despiertos hasta el alba, impide estar triste, pero también impide que el muerto se vuelva triste, pues entonces le costaría marcharse» (Robin, 2005: 50). 1 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 221 Xavier Ricard Lanata de la vida socializada. Desamarrando las trenzas, se señala la partida de la muerta fuera de la sociedad de los vivos3. El velorio y el entierro ponen de manifiesto una ruptura, como si la muerte física fuese desde este punto de vista insuficiente. Se alienta al difunto a alejarse definitivamente, aboliendo las marcas que hacían de él un ser perteneciente al mundo de los vivos. Sin embargo cabría preguntarse: «¿pero qué se teme 222 finalmente?» esta pregunta se debe responder diciendo que teme unentre retorno inopinado delAmuerto, y más generalmente una porosidad de lasefrontera los muertos y los vivos. Como si esta porosidad provocase un riesgo de disolución de los animu de los vivos, llevados a su vez a la muerte. Este temor es justificado, porque los muertos no desaparecen totalmente después del entierro: durante cierto tiempo, continúan frecuentando los lugares que han sido testigos de su vida… este periodo de transición progresiva hacia una separación que se desea definitiva está ritualizado. 3. El adiós a los muertos J. C.: Bueno digamos que es así: cuando una persona muere, al cabo de una semana, se procede al kacharpariy. Este kacharpariy, es una costumbre que tenemos acá, en las Tierras Altas, es como una ofrenda que se hace. Se ofrece una llama, una sola, y se le amarra su cargamento de comida, cantidades de productos, como provisiones para el camino. Luego, se toma un «animal de compañía», como se dice: normalmente [el difunto] tenía perros: entonces, se escoge al perro preferido, y se lo ofrece en sacrificio. Se entierra los dos animales. La creencia, cuando se entierra a la llama y al perro, es que «el difunto, el alma, el ispiritu, realiza un largo viaje», como se dice. Entonces, se entierra su fiambre, así. En cuanto a su perro, él lo ayudará a atravesar todos los obstáculos del camino, los lagos, o bien los ríos que se presentan a veces, o bien bosques, bosques de espinas que pueden presentarse también. Es para que pueda atravesar [estos obstáculos]. Eso es, el kacharpariy que se realiza, al cabo de una semana, una semana después de la muerte: contando desde el primer día de la muerte. No se cuenta a partir del día del entierro, sino a partir del día de la muerte. […] X. R.: Entonces, según lo que tú me dices, durante la semana que sigue a la muerte del alma, ésta regresa a veces a buscar lo que olvidó. Puede querer un montón de cosas, entonces viene, regresa a su casa, para tomarlas. Se puede extender estas observaciones al peinado en general. Los hombres nunca se rapan totalmente la cabeza. Estar rapado es la señal de una expulsión fuera del espacio social: Gustavo Hernández interpreta así el castigo de la tonsura que se impone a los ladrones de ganado: por un tiempo ellos están excluidos de la sociedad humana, para expiar su falta (Gustavo Hernández, comunicación personal). 3 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Entrar a la muerte J. C.: Sí, es la «semana de deambulaciones», como dicen. Ella podrá haber perdido, por ejemplo, una aguja, o bien un imperdible, o bien también sus cabellos se habrán caído, entonces viene a buscar todo aquello, en el transcurso de esa semana. Ella recoge todas sus cosas, hasta el octavo día, ella recoge todo eso. […] El alma del difunto se pasea, detrás de la casa, hace ruido, llama, a causa de eso, el perro del difunto y los otros perros ladran, ladran así. Sí. Así es como se sabe. Se dice entonces: «debe de ser su alma errante», o bien «¿qué, será? Eso, ella recoge sus cosas», eso dicen. Juan de Dios Condori El alma, es decir en este caso el animu del difunto (el término no designa aquí al cadáver), no desaparece totalmente con la muerte. Ya se ha dicho, la muerte en sí es un umbral, por debajo del cual la vida es imposible. Pero el animu conserva otras posibilidades de actualización, menores por cierto (porque en lo sucesivo son sólo accidentales, esporádicas). Se sigue manifestando todavía. Durante la semana que sigue a los funerales, el animu emprende «deambulaciones». Semananpin purin, lit. «durante la semana él se pasea», en busca de objetos que habría podido «olvidar»: «ella podrá haber perdido, por ejemplo, una aguja, o bien un imperdible, o bien también sus cabellos se habrán caído, entonces viene a buscar todo aquello, en el transcurso de esa semana». a r b m o s e d s e n ro d a L ¿Por qué el alma tiene necesidad de recoger todas sus cosas, sus efectos personales? Porque de otra manera su partida podría verse comprometida: ella tiene que partir «completamente», llevándose consigo las cosas que le pertenecieron en particular. Ella sólo viene a buscar este tipo de objetos: agujas, por ejemplo. Las mujeres llevan con frecuencia agujas en su sombrero, para poder recoser una tela en cualquier momento. Las agujas forman parte casi integrante de su ser. Además, están cerca de sus cabellos. Se trata pues de objetos muy estrechamente ligados a la identidad del difunto, a su animu. En otras palabras, lo que el muerto hace durante la semana que sigue a su entierro, es reconstituir su animu, que la muerte ha fragmentado una primera vez. Se trata de recomponerse, de alguna manera. Y se admite que esta recomposición es indispensable para una buena partida: como si el animu debiese luchar por última vez contra la amenaza de una disolución, antes de disolverse en efecto, esta vez de manera irreversible. Por cierto, hayPero algo sin inquietante este período en el que el después muerto se recompone. duda másen inquietante aúntransitorio sería la supervivencia, de la muerte, de fragmentos dispersos de animu, como dejados al abandono y capaces aún de producir una emoción en los vivos, es decir de animar. Finalmente, el interés de esta recolección, por parte del muerto, de sus residuos de identidad, es la constitución definitiva de una categoría ontológica muy diferenciada: el muerto. El muerto retorna sobre sus pasos recogiendo fragmentos de animu para que los vivos puedan pensar al difunto como un todo. Es decir también, para que Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 223 Xavier Ricard Lanata los vivos puedan percibirlo como un muerto constituido. Y esta constitución, algunos dirían esta «fabricación» del muerto, comienza desde el día siguiente a los funerales, mediante la representación de sus peregrinaciones nocturnas en busca de sus antiguos atributos personales: al pensar al muerto, recomponiéndose, se lo constituye efectivamente como muerto. En esto reside la necesidad de estas tribulaciones post mortem. Éstas valen más 224 para los muy vivosestricta que para Y por esta razón,delestán insertadas de manera en elel muerto interior mismo. de los estrechos límites calendario ritual: las «deambulaciones», solo duran una semana. Al cabo de esta primera fase de duelo y de «construcción» del muerto, se lleva a cabo la ceremonia denominada kacharpariy: despedida. La despedida al muerto es el momento más delicado del ciclo funerario. Se realiza entonces una verdadera «expulsión» del muerto fuera de la sociedad de los vivos. Ciertamente, éste no deja de ser todavía un ser social, pues el ciclo ritual no se acabará sino varios años más tarde. Mientras el muerto, a título individual, proporcione la ocasión para un ritual, es que pertenece todavía al espacio social. Pero el kacharpariy marca con seguridad una primera expulsión hacia la muerte: y se espera que en lo sucesivo las relaciones que unirán al alma con los vivos estarán regidas por las reglas que se aplican a los intercambios ritualizados entre los muertos y los vivos. Se comienza escogiendo llama, animal de carga, se destina se la enjaeza, como si fuese una a emprender un largo viaje, que se amarra sobrealsudifunto: lomo un cargamento de alimentos. A veces, se separa los alimentos cocidos, que servirán de merienda (quqawa), de los alimentos crudos, destinados a ser cocinados en las etapas que deberá realizar el muerto (Robin, 2005: 61). Este animal acompañará en efecto al difunto a lo largo del camino que deberá emprender para convertirse progresivamente en machu alma, un muerto antiguo, un muerto definitivamente «constituido». Enseguida se sacrifica a un perro. Los perros son psicopompos. Son capaces de ver a los animu, incluso cuando estos últimos están desprovistos de apariencia corporal: por eso ladran a veces, en la noche, sin razón evidente. En el transcurso de la semana que sigue a los funerales, la casa familiar está atenta a los ladridos del perro, quien presentirá sin duda el retorno de su amo o de su ama. El perro que se sacrifica es aquel que prefería el difunto. En general más vale escogerlo de color negro, porque tendrá que hacer atravesar ríos, o lagos, al difunto: se dice que los perros negros no tendrán miedo de ensuciarse (Robin, 2002: 121). El perro protegerá al difunto de los peligros que lo amenazan sobre el camino que lo conduce hacia la otra vida —Valérie Robin habla de un «pueblo de perros», que pueden ser agresivos (Robin, 2002: 121)—. Sobre todo, lo ayudará a atravesar los obstáculos: «En cuanto a su perro, él lo ayudará a atravesar todos los obstáculos Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Foto 1 – « Minas Chupa: un simple codo que forma la carretera sobre la planicie….» (página 46) Foto 2 – «En varias oportunidades me perdí en este dédalo de charcos y charcas…» (página 46) Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Foto 3 – «Tuve la suerte de escoger […] su casa, situada en el centro y un poco más grande que las demás» (página 47) Foto 4 – «Es un excelente narrador» (página 47). Braulio Ccarita Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Foto 5 – Máxima Chuquichampi Foto 6 – «El Ausangate domina, por su estatura colosal, el conjunto del macizo que lleva su nombre», (página 57) Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Foto 7 – «El apu es un guía, que acompaña al pastor en sus tareas cotidianas» (página 66) Foto 8 – «El abra es un espacio sagrado, liminar y transicional a la vez» (página 71). Braulio ofrenciendo un k’intu de coca en el abra del Qhampa. Junio 2002 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Foto 9 – «Antiguamente, Siwinaqucha era una ciudad….» (página 132). La laguna Siwinaqucha y el nevado Turiyuq Foto 10 –«Antes de realizar una ofrenda alapu Hururu, el altumisayuq Leonardo Chullo extrae de una bolsa su misa ritual Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Scaneo diapositiva 11.18 r» o d a az cl e d se ad id il ab h als ra trs o m e d n ó sia c o se ku a h lce d la n io ic ad rt a ste if a L « – 2 1 o t o F r» ai ca l g o alg n u en ] … l[a u t ri o ñ a b el es n ió ca ic i in la e d la ic en es a p tae a n ) U « 6 – 5 1 1 a 1 in o t ág Fo (p Daisy Irene Nuñez del Prado béjar ro r o z e ld ie p a n u e ib h xe síe u q A .) 3 9 1 a in ág (p Foto 13 – «Ahora, con todo mi corazón, apu Hururu, te hago esta ofrenda, te ofrezco este regalo, en este primero de agosto, esta ofrenda, esta libación, recíbelas de buen corazón» (página 197) Foto 14 – «Se corta al animal, y se pone a cocer su carne» (página 198) Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Foto 15 – «Se llega a un valle glaciar sobre el cual se levanta, como un pañuelo blanco que se habría suspendido a la montaña, el glaciar de Quyllurit´i» (página 246) Foto 16 – Una comparsa de danzantesqhapaq Qulla en Quyllurit’i. Se aprecia en el trasfondo la capilla Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Foto 17 – «Los Ukuku son los «guardianes» del señor de Quyllurit’i» (página 267) Foto 18 – «El extraordinario espectáculo de los q’inqu sobre las pampas de Tayankani parece ser ofrecido, como un último homenaje, a algún espectador invisible» (página 291) Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Foto 19 – «Llegamos en plena fiesta» (página 385). El autor y Braulio Ccarita revistiendo ponchos de gala Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Entrar a la muerte del camino, los lagos, o bien los ríos que se presentan a veces, o bien bosques, bosques de espinas que pueden presentarse también. Es para que pueda atravesar [estos obstáculos]», nos dice Juan de Dios. Bosques de espinas, lagos, ríos… Estos episodios evocan infaltablemente el cuento de la «huída mágica», que ya hemos mencionado brevemente. Recordemos sus principales temas: un jovencito y una jovencita huyen de su domicilio para 4 dar rienda suelta sus amores (quevuelve se imagina incestuosos) . Al cabo cierto tiempo, corto de avíveres, el joven a su casa y se introduce en elde granero para sacar de la reserva. Su padre, tomándolo por un ladrón, lo mata. El joven, convertido en kukuchi, vuelve donde la chica. Está acompañado de una llama, que carga sus provisiones, y de un perro. Hombre, llama y perro son imágenes, animu. La jovencita se deja engañar. Huyen. Una anciana revela a la muchacha la verdadera naturaleza de su amante: ella le entrega objetos mágicos que la ayudarán a huir. En su huída, la jovencita bota los objetos, los mismos que se transforman en lago, en bosque de espinas. Para convencernos del carácter esencial de estos mitemas, citemos in extenso una versión de este relato, que hemos recogido en Siwina Sallma: Un hombre y una mujer se habían escapado juntos: un jovencito, y una jovencita; ¿no? Eran astutos. Se dan a la fuga, ¿ves? Entonces, como están huyendo, llegan a una cueva, ¿ves? El joven se regresa, de la cueva, diciendo: «bueno, voy donde mi padre». Es de noche. Deja a la mujer en la cueva. Entonces, el jovencito, no es cierto, llega donde su padre. Entra por el techo, ¡disimuladamente, el jovencito! Entonces el padre se dice «¿es un ladrón?». Caramba, encierra al ladrón en el interior de la habitación, y, en la oscuridad de la noche, golpea a su propio hijo. Su mujer viene a unirse a él: los dos lo golpean, con todos los objetos posibles: lo golpean con todas sus fuerzas, ¿ves? A la mañana siguiente, miran: ¡era su hijo, eh! Caramba, ¿qué hacer? Lavan el cadáver y lo entierran. No hay otra cosa qué hacer. Lo entierran. […] Mientras tanto, la muchacha vive en la gruta. Ya han pasado ocho días. Al cabo de ocho días, ¿qué va a comer, la chica, ah? ¿Te das cuenta de cuánto se amaban? Pero el joven no aparece, no aparece. Ella se queda ahí, [esperándolo]. Ya, al cabo de una semana está de vuelta: trae provisiones, sobre una llamita. Toca la bandurria, trae todas estas cosas, está acompañado por un perrito: ¡así aparece! Sí. Sólo entonces le entrega la comida, solamente entonces pueden dormir juntos. Se quedan dormidos en el sitio, sin ir más lejos, al pie de la llama, cargada de provisiones: «mi padre nos ha dado todo esto en herencia», dice. ¡Pero ya no es el cuerpo [del jovencito], su carne la que está ahí! No, ¡puesto que ha sido enterrado! Es sólo su animu, ya no es más que un kukuchi, ya no es más que el animu del marido de la jovencita. a r b m o s e d s e n ro d a L 4 Ver nota 43, capítulo 4. Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 225 Xavier Ricard Lanata Él llega a la gruta, comen, y luego, el joven toca guitarra, ¡la toca! Ahí está, cantando…entonces, ¿qué le dice [a la muchacha]? «Llámame, «mis ojos ojerosos»5, o bien «mi nariz que cuelga del cuello» 6, o bien «mi cara pálida»7. Ésa es la letra de su canción, ¿comprendes? La jovencita piensa: «todo va bien». Pero ya no era el jovencito, solamente su alma [la que cantaba así]. Entonces se ponen en camino. Viajan durante mucho tiempo, y llegan a una casa, habitada por una anciana. La viejita los alberga por la noche. Pero el joven se rehúsa a entrar a la casa: no cede laante las súplicas, nada que hacer. La le trae su comida, afuera, ella prepara comida con la viejita, y duerme conjoven ella. El joven, él, duerme afuera, con su llama y su perro. Entonces, en el transcurso de la noche, la viejita se levanta y sale a orinar. La vela estaba prendida. La vela estaba prendida, y la chica dormía, con una bolsa negra8 a su lado. A la mañana siguiente, la viejita le dice a la joven: «eh, tú, muchacha, ¿qué te va a pasar? Tu compañero es unkukuchi, ¡un kukuchi! No seas tonta, ¡huye! Esto es lo que vamos a hacer. Esta bolsa…» Eso es lo que la viejita le dice a la joven, en la mañanita, en voz baja, mientras [el kukuchi] está afuera, ¿comprendes? Ellas hablan, entre mujeres, ¿ya? [La joven] dice [al kukuchi]: «bueno, ahora yo voy a llevar tu bolsa, [voy a llevarla a la otra orilla]. Voy a cargar nuestras cosas. Voy a cargarlas». Porque elkukuchi no puede entrar al agua. La joven cargaba a su hombre, para atravesar los ríos. Entonces, ella dice: «primero voy a llevar a la otra orilla nuestras cosas, nuestras 226 bolsas, y enseguida, y teelharé lo quecon ella su le dice, chica. Y con estas palabras,volveré, atraviesa río.atravesar», Llega a la eso otraesorilla, bolsa.la Ya. La viejita le ha dado un espejo, un peine, y una aguja. Entonces, la chica se va. En la otra orilla, el kukuchi corre de arriba para abajo. Pero la joven se ha ido. En el momento de irse, bota al río el espejo. Entonces, el río se convierte en un inmenso lago, como Siwinaqucha. Luego bota su peine. Un inmenso precipicio se abre en el suelo. El kukuchi, después de haber dado la vuelta al lago, llega al borde del precipicio, filudo como la hoja de un cuchillo. Es un abismo que ha aparecido de repente, ¿no? Entonces la chica bota su aguja, la aguja que la viejita le había dado, ¿ya? Aparecen miles de espinos, los espinos de la especie «p’ata kiska», miles. No es fácil atravesar, ¿no es verdad? Entonces, el kukuchi se queda atrás: mientras tanto, la joven ya está lejos. ¿Quién sabe hasta dónde habrá ido? Entonces, el kukuchi retorna sobre sus pasos. Vuelve donde la viejita. La hace bailar: «oh, tú que has dado de beber y de comer a mi T’uqu nawillay: literalmente; «mis ojos hundidos». El kukuchi es un cadáver cuyos ojos comienzan a hundirse dentro de sus órbitas. 6 La misma observación: al inclinar la cabeza hacia delante, la nariz termina por unirse al cuello. 7 T’uqrachallay niway:T’uqra: piedra volcánica, llamada sillar, que se encuentra en particular en Arequipa, y que es de color blanco. Tal vez se haga aquí alusión a la fiesta de Carnaval, en la que hombres y mujeres se cubren el rostro con un lodo blanco, para seducirse. Mientras dura Carnaval, los hombres pueden a veces encontrar sirina, que los hechizan. La cara pálida es también sinónimo de alegría, pues está asociada a la fiesta. 8 «Una bolsa negra a su lado»: es la señal del kukuchi. Cuando una persona muere, se la envuelve en una mortaja negra. Se cubre el rostro del muerto con un capirote negro (Gina Maldonado, comunicación personal). 5 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Entrar a la muerte adorada, a mi extrañada, oh viejita», y la hace bailar. Pero no le da el mal deqhayqa, ni ninguna enfermedad. No le da el mal de uraña. Sí. La hace bailar, simplemente, y después se va. Eso, eso es todo. Mientras tanto la chica se ha escapado, ha llegado donde un cura, y ha pasado a ser su cocinera. Es todo lo que sé. Braulio Ccarita ¡No se puede dejar de establecer una comparación entre este cuento y el recorrido haciamortem la otra están vida! Todos los elementos marcantes del ritual funerario ydeldelmuerto viaje post ahí, y destacados a gusto. En primer lugar, el jovencito es matado por su padre, y luego es enterrado siguiendo las reglas habituales de los ritos funerarios: primero el cadáver es lavado, después solamente enterrado. Y recordamos que la limpieza del cadáver es la primera etapa de los funerales. Esta contribuye también a «fabricar al muerto»: despojándolo de las escorias de la vida, se lo convierte en un muerto. La etapa de la limpieza es pues muy importante, y el cuento la menciona textualmente: «Lavan el cadáver y lo entierran. No hay otra cosa que hacer. Lo entierran». Y ahora el muerto se reúne con la chica. ¿Cuánto tiempo ha esperado ella el retorno de su amante? Ocho días exactos, contando desde su muerte (porque el cuento precisa bien que ha sido muerto la noche misma de su partida): a r b m o s e d s e n ro d a L Ya han pasado ocho días. Al cabo dePero ocho va a comer, chica, ah? das cuenta de cuánto se amaban? el días, joven¿qué no aparece, no laaparece. Ella¿Te se queda ahí, [esperándolo]. Ya, al cabo de una semana está de vuelta… Los ocho días corresponden con toda exactitud a la «semana de deambulaciones», al cabo de la cual se procede al ritual del kacharpariy. Ahora bien, este rito, aunque no sea mencionado explícitamente en el cuento, ha tenido lugar: porque el muerto ha sido enterrado «normalmente» (limpieza y después entierro), lo que significa que se beneficia con el tratamiento ritual que se otorga a todo cadáver. Es un muerto en vías de «constitución», y es natural que sea «expulsado» del mundo de los vivos en la octava, en el momento del rito del kacharpariy9. Si subsistiese alguna duda a este respecto, esta última se disipa después. Nos enteramos que el muerto aparece acompañado de una llama y de un perro. Se insiste mucho sobre estos dos compañeros de camino: «trae provisiones, sobre una llamita. […] está acompañado por un perrito». Después, se recordará que el difunto duerme afuera, con sus animales: «El joven, él, duerme afuera, con su llama y su perro». El posesivo tiene aquí su importancia: los animales están La entrevista que ha seguido al relato de este cuento confirmó además explícitamente el vínculo entre este episodio y el rito del kacharpariy. A este respecto ninguna duda es posible (ver Braulio Ccarita, 02b1102. In: Ricard Lanata, 2004b, anexo 1: 109 sq.). 9 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 227 Xavier Ricard Lanata especialmente apegados al muerto. Si son sus animales, es porque ellos le han sido confiados, dados en herencia. Y precisamente, el cuento nos aporta una confirmación sobre este punto: en el momento de saludar a la muchacha, el joven declara sin ambigüedad, a propósito de la llama, del perro y de las provisiones: «mi padre nos ha dado todo esto en herencia, dice». Las vituallas y los animales psicopompos «dados en herencia» remiten necesariamente rito del kacharpariy , en el que dan al difunto,recorrer a manera de herencia póstuma, losalanimales y las provisiones le permitirán el largo camino, al cabo del cual será un muerto definitivo. 228 Que el joven, la llama y el perro estén bien muertos, no cabe ninguna duda. Hasta los alimentos son «imágenes», animu sin consistencia. Interrogado sobre este episodio, justo después de haber concluido su relato, Braulio me contestó: Era [el animu del joven], su animu, siempre, su animu, no cabe duda. Y para la llama, era también su animu. Aquí, en las alturas, es lo que hacemos: al octavo día, [después de la muerte del difunto], se carga una llama, y esta llama, con su carga, la matamos para el difunto. Eso es: la llama, con su carga, al octavo día [después de la muerte del difunto], se la viste con la ropa [del difunto]…y se la mata, ¿ves? Entonces, en lo que se refiere a la llama también, es sólo su alma la que se le apareció a la chica: el alma de la llama, con su carga. Entonces, todo ¿Qué lo quecrees cometú [el solamente el animu comida que lleva laesllama. quekukuchi llevaría]:de otro modo? Si eresdeunlahombre, un verdadero, entonces por supuesto que llevas alimentos, en grandes cantidades. Uno los pone en su bolsa, ¿no es verdad? Entonces, es solamente el animu [del difunto], su alma que trae la comida. ¿Quién sabe qué come la jovencita? ¿Cosas sin consistencia, aire? ¿Quién sabe? Ella come todo lo que él ha traído: pan, fruta… Pero no sé cómo. Braulio Ccarita El narrador señala bien que el difunto no podría alimentarse con alimentos reales. Se pregunta qué puede comer la chica. Establece textualmente el vínculo entre el cuento y la ceremonia del kacharpariy: «aquí, en las alturas, es lo que hacemos: al octavo día, [después de la muerte del difunto]…». Nuestras observaciones no se detienen ahí. Porque la metamorfosis en curso del jovencito en muerto está también patente en el cuento, pues él le pide a la muchacha que lo llame de una manera nueva: «Llámame, «mis ojos ojerosos», o bien «mi nariz que cuelga del cuello», o bien «mi cara pálida». Esa es la letra de su canción, ¿comprendes?». Estas palabras evocan desde luego la transformación física del cadáver, amenazado de putrefacción: sus ojos se hunden en sus órbitas, se vuelve pálido. La «nariz que cuelga del cuello» evoca la posición del cadáver en el ataúd: echado, con la cabeza descansando sobre una almohadilla e Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Entrar a la muerte inclinada hacia delante, su nariz se acerca al cuello. Pero también, estas «palabras» significan algo que no dicen: a saber, que no se puede ya llamar al cadáver por su nombre. Esta prohibición marca el primer paso hacia el anonimato y el olvido: el difunto cesa de ser una persona, se convierte en un alma, «un muerto» genérico, desprovisto de identidad. Y no nos sorprenderemos al ver surgir en ese instante, por primera vez en el relato, la palabra alma, que señala el cambio de estatus del muerto: propiamente hablando deja de tener un «animu»: «pero ya no era el jovencito, solamente su alma [la que cantaba así]». La aparición del «alma» atestigua una incertidumbre, ligada a la ambivalencia del término y al carácter transitorio e inconcluso de la muerte: el joven posee todavía un animu, pero este último se desvanece, pierde sus posibilidades de actualización, se convierte progresivamente en un «alma», una entidad ontológica constituida y cerrada, cuyas manifestaciones están (se lo desea por lo menos) controladas, como lo están en el caso de los muertos antiguos « machu alma». Así, al cabo de un periodo transitorio que se inicia con los funerales, y para mayor precisión con la ceremonia del kacharpariy, el animu es convertido en un «alma». La mención del alma en el cuento señala que este proceso ya ha comenzado. a r b m o s e d s e n ro d a L El episodio siguiente sirve para confirmar el estatus del muerto, mediante la descripción de los rasgos que lo definen. Así, no entra a la casa. Y, en efecto, el rito del kacharpariy es el momento de una verdadera «expulsión» del muerto fuera de las paredes de la casa: en algunas regiones, el «rezador» se viste con la ropa del muerto: se le amarra sobre la espalda un cargamento de alimentos, se lo saca afuera violentamente, preguntándole incluso si, por casualidad, ahora que es viajero, no iría hacia el Ausangate 10. Por otra parte, el muerto no consume comida sustancial: se sustenta del animu de los alimentos. Pasa la noche afuera, con su perro y su llama, sus compañeros de camino. Finalmente, posee una «bolsa negra», signo de su estatus: el negro es desde luego el color del duelo, pero también es el color de la mortaja y del capirote con los que se cubre el cadáver. Sigue entonces la transformación del muerto en kukuchi, en «alma condenada», o más bien, en «muerto vivo». En efecto si el alma es kukuchi es porque se niega a alejarse de los vivos: continúa persiguiendo a la joven con sus asiduidades, disimulándole su verdadera naturaleza. En esto el muerto pertenece todavía al mundo de los vivos.más? De estos últimos el animu : ¿pero, por cuánto tiempo Hemos visto, conserva su rostroaún está layaapariencia, marcado por el espectro de Así ocurre en Calca: «por intermedio de los alimentos del muerto que él se lleva, - que sirven también para remunerarlo – en realidad lo que se expulsa fuera de la esfera doméstica es el alma en sí, conjuntamente con el rezador. […] La asociación entre la partida del alma y la partida del rezador se confirma por la pregunta que los padres de M. Quispe le hicieron a la salida de la casa.: «¿A dónde vas? ¿Vas hacia el Ausangate?» (Robin, 2005: 60). Esta anécdota confirma desde luego que el Ausangante es hueco, y que encierra muertos, ukhupi, en sus entrañas. 10 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 229 Xavier Ricard Lanata 230 la muerte. El fin del cuento evoca, con mayor precisión aún, el viaje de ultratumba del difunto. Primero, porque la joven abandona a su amante atravesando sola el río. Se precisa que, como de costumbre, ella lleva al muerto sobre su espalda porque éste no se puede mojar: «Porque el kukuchi no puede entrar al agua. La joven cargaba a su hombre, para atravesar los ríos». Esta vez sucede otra cosa: con el pretexto de transportar primero sus cosas, ella atraviesa sola el brazo de agua, y se da a la fuga. Se comporta a la inversa del perro, quien normalmente debe, ya lo hemos visto, hacer atravesar a su amo el «río impuro» —map’a mayu (Robin, 2002: 122)—, que señala el ingreso al reino de los muertos. En el cuento, el episodio del río está pues calcado sobre un episodio semejante que pertenece al relato del viaje hacia la otra vida. Al llegar a la orilla, el muerto no puede atravesar solo: necesita un auxiliar psicopompo. La chica, perteneciente al mundo de los vivos, no puede cumplir esta misión: abandona a su compañero. El relato de los episodios finales es todavía más sugerente. Para impedir que el muerto-vivo la siga, la joven multiplica los obstáculos. Ella bota su espejo: el río, que el muerto hubiese podido aún atravesar con la ayuda de su perro, se convierte en un inmenso lago, que tendrá que rodear. Ella bota su peine: una grieta resquebraja el suelo. Ella bota su cuchillo: un abismo se abre a los pies del perseguidor. Por último, ella bota su aguja: entonces surge de la tierra un bosque de espinos, «los espinos de la especie «p’ata kiska», miles», se precisa. ¿Cómo no reconocer los obstáculos que el muerto debe salvar en el transcurso de su viaje? Recordemos las palabras de Juan de Dios: […] La creencia, cuando se entierra a la llama y al perro, es que «el difunto, el alma, el ispiritu, realiza un largo viaje», como se dice. Entonces, se entierran su fiambre. En cuanto a su perro, él lo ayudará a atravesar todos los obstáculos del camino, los lagos, o bien los ríos que se presentan a veces, o bien bosques, bosques de espinas que pueden presentarse también. Es para que pueda atravesar [estos obstáculos]. Ríos, lagos, bosques de espinas…Los episodios de la «huída mágica» son mencionados casi todos en su orden. El paralelismo entre los dos relatos es sorprendente. ¿Cómo interpretarlo? Primero, cabe reconocer que el relato de «la jovencita y el kukuchi» no concierne tanto a los kukuchi sino a los muertos en general. Se observa inmediatamente (pero hasta ahora este detalle no parece haber llamado la atención de los comentaristas) que el kukuchi no devora a su amante, algo que es por decir lo menos sorprendente, pues se ha visto que el canibalismo es un rasgo distintivo de los kukuchi. A primera vista, no es peligroso para su compañera. Sin embargo, si es susceptible de representar un peligro, es sobre todo porque estos amores incestuosos lo predisponen, ahora que está muerto, a la antropofagia. Pero, como Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Entrar a la muerte vemos, el cuento no se preocupa por confirmar estos temores. Se puede decir entonces que, aun cuando el difunto del cuento es efectivamente un kukuchi, a lo que se apunta, es más ampliamente a la experiencia de la muerte y de la necesaria «partida» del muerto hacia el mundo-otro. Si esta partida no acontece, el muerto se convierte en «muerto-vivo». Incluso en la hipótesis en la que su muerte no tuviese que ver con amores incestuosos prohibidos, esta coexistencia del muerto con los vivos representa un peligro: porque el muerto puede «asustar» (manchachikuy) a los vivos, y provocar la enfermedad. Si además, tiene algo que reprocharle a su víctima, o por el contrario, si siente por ella una pasión que la muerte no ha apagado, puede llevarse su «animu» consigo, hacia la otra vida. Este riesgo es grande, y por esta razón se busca protegerse de un eventual retorno del muerto. Los ritos de expulsión ( kacharpariy) tienen este objetivo. Todo, hasta la mención de la música, al comienzo (el joven toca la bandurria11 instrumento típico de Carnavales) y al final del cuento (baila con la vieja, sin darle «el mal de qhayqa, ni ninguna enfermedad, [ni] el mal de uraña» se precisa), evoca el regocijo asociado a los funerales. A su llegada a la gruta, en donde se reúne con la chica junto con su cargamento de vituallas, el joven está feliz: «Él toca la bandurria», y, después, canta evocando su propia muerte: El joven toca guitarra, ¡la toca! Ahí está, cantando…entonces, ¿qué le dice [a a r b m o s e d s e n ro d a L la muchacha]? Llámame, «mis ojos ojerosos», o bien, «mi nariz que cuelga del cuello», o bien «mi cara pálida». Esa es la letra de su canción, ¿comprendes? ¡Es precisamente la actitud que se espera del difunto! En suma, ¡que se vaya sin hacer problemas, incluso feliz de partir! Y el episodio final del baile con la anciana parece ser exactamente simétrico a este episodio inicial: mientras que al comienzo venía a reunirse con una joven (su amante), ahora se trata de abandonar a una anciana (su enemiga, la que lo ha separado de la muchacha: lo contrario de su amante). Y sin embargo, en ambos casos, existe la misma alegría. La estructura narrativa refuerza incluso el sentimiento de alegría que se siente al final del relato, puesto que después de la partida, ya no ocurre nada. La caída es abrupta, adrede: Regresa donde la viejita. La hace bailar: «oh tú que has dado de beber y de comer a mi adorada, a mi extrañada, oh viejita», y la hace bailar. Pero no le da el mal de qhayqa, ni ninguna enfermedad. No le da el mal de uraña. Sí. La hace bailar, simplemente, y después se va. Eso, eso es todo12. La bandurria es una mandolina grande de doce cuerdas. Como para la mandolina, se pellizcan las cuerdas con un mediador. 12 El subrayado es mío. 11 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 231 Xavier Ricard Lanata De lo que se trata aquí es de una partida definitiva, y por ende exitosa. El muerto-vivo se va, «sin hacer problemas» (sin enfermar a la anciana dándole el mal de qhayqa —mareos—, dicho de otra manera los síntomas del uraña wayra), y se va «definitivamente»: «eso, eso es todo». La apódosis es brutal, para señalar que la partida del muerto es definitiva. Es tanto más cierto por cuanto la historia no se detiene allí: es preciso aún que el narrador evoque el destino de la jovencita —que se refugia donde un sacerdote, especialista de la mediación con las entidades del mundo-otro (Robin, 2005: 51, nota 11)—, para terminar el relato. El «eso, eso es todo», se aplica pues a la partida del kukuchi, no al cuento tomado en su conjunto. 232 Estamos convencidos ahora que el cuento de la «huída mágica» describe con mucha exactitud el viaje del muerto hacia la otra vida, en cuyo transcurso tendrá que salvar obstáculos: lagos, ríos, bosques de espinas, antes de poder constituirse verdaderamente como un muerto. Y sin embargo, esta correspondencia, para ser perfectamente dilucidada, exige también que resolvamos una dificultad: porque, en el relato tradicional del viaje a ultratumba, el difunto debe salvar obstáculos para alcanzar «la otra vida», el mundo de los muertos; mientras que, en el relato de la huída mágica, él los atraviesa para reunirse con una jovencita, que pertenece al mundo de los vivos. ¿Son de la misma naturaleza los obstáculos presentes en cada caso? Lo son, si uno se coloca en un nivel de interpretación más profundo: en ambos casos, al salvarlos se garantiza el «corte» entre muertos y vivos. Al atravesar el río impuro en el transcurso de su viaje, el muerto entra definitivamente a un universo del cual se desea que no salga más. También es el deseo de la jovencita, quien, en su fuga bota accesorios que bloquean el camino al muerto. Sin embargo, él franquea estos obstáculos. Pero, mientras los salva, se aleja inexorablemente de la chica: dicho de otra manera, atravesándolos, y comprendiendo el carácter ilusorio de su persecución, el muerto toma conciencia de su estatuto de muerto, se convierte realmente en un muerto «deseoso» de partir. Por ello, desde luego, la alegría que acompaña el baile final: «La hace bailar: «oh, tú que has dado de beber y de comer a mi adorada, a mi extrañada, oh viejita», y la hace bailar». Su bien amada está fuera de alcance, pero ya no siente pena. Por el contrario, en lo sucesivo dócil adeunlos«orden de cosas», exige bailado, esta separación, su partida hacia elesmundo muertos: despuésque de haber «se va, yyeso es todo». El final del cuento es de una admirable concisión y nos señala, por su misma brusquedad, lo que hay que retener: tan sólo en esta aceptación festiva de la separación, la muerte adquiere un carácter irreversible, porque el muerto se constituye finalmente como muerto. Y esta separación habrá exigido de él que salve obstáculos, puestos sobre su camino por los vivos. Por el hecho mismo de que encuentra dificultades para salvarlos comprende finalmente que todo retorno hacia atrás es imposible, que no podrá reunirse con su bien amada. Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Entrar a la muerte Cabe destacar de paso que, desde esta perspectiva, el episodio de la «bandurria», y el de la danza final están estrechamente ligados. Ahora bien, estos dos detalles no se encuentran, entre todas las versiones que Efraín Morote Best ha recogido en los años 50, sino en la región del macizo del Ausangate13. En todas las otras versiones, éstos están remplazados por episodios más nítidamente influenciados por el catecismo (el kukuchi es matado, y su alma, salvada, se dirige al paraíso. O bien, por el contrario, se lo lleva un carro de fuego que lo conduce al infierno; etc.). Hemos comprendido que estos episodios concurren poderosamente en el significado del cuento. Es preciso entonces concluir que la versión más cercana a la tradición indígena de srcen es aquella del macizo del Ausangate, que nosotros mismos hemos podido recoger, casi intacta, cerca de 50 años después de Morote Best. a r b m o s e d s e n ro d a L El viaje de ultratumba de los muertos andinos no es pues un simple calco, incluso arreglado para incorporar en él elementos del folklore local, del purgatorio católico, como se ha podido sostener por lo demás14. Su lógica está en otro lugar: se trata, para el muerto, de constituirse progresivamente como tal, salvando obstáculos que lo separan siempre un poco más de los vivos. Todos los muertos deben recorrer este camino sembrado de asechanzas15: porque de otra manera, se mantendrían siempre en un lugar demasiado cercano de la frontera que separa a muertos y vivos. El alejamiento, el cierre progresivo de esta frontera, obtenido a costa de los obstáculos rituales que el muerto salva unos tras otros, es una necesidad, tanto para el muerto como para los vivos. Estos últimos se premunen contra un retorno inopinado y peligroso del difunto, y pueden entonces, finalmente, llorar al ser querido desaparecido…mientras que el muerto, curado de sus veleidades de retorno hacia atrás, podrá visitarlos, en algunas fechas previstas por el ritual, y en el transcurso de los sueños, sin provocar alarma en sus anfitriones. 4. Del animu al alma Este proceso de constitución del muerto no acaba con el rito del kacharpariy. Durante los tres años que siguen al deceso, se festeja el retorno del muerto en una fecha muy precisa: Todos los Santos (primero de noviembre) y el Día de los Muertos (al día siguiente): Entonces, rememoramos el alma todos los años, el dos de noviembre. Ese día, Siendo más precisos, se trata de la versión recogida en Sallaq, en el distrito de Urcos (provincia de Quispicanchis). Ver Morote Best (1988: 125). 14 Se ha llegado hasta hablar de un via crucis andino (Robin, 2002: 133) 15 La necesidad de este viaje no proviene del hecho de que los muertos son todos pecadores, que deberían expiar sus culpas, como Valérie Robin lo afirma: «todas las almas, después de haber sido reenviadas por Dios en castigo […] deben emprender el largo camino de asechanzas» (2002: 113). 13 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 233 Xavier Ricard Lanata toda la familia prepara una comida, y se espera [la visita] del alma. Antes, el primero de noviembre, hacia el mediodía, se espera, habiendo terminado de preparar [la ofrenda], se llama al alma. Entonces, el alma llega, tiene sed, se le ofrece chicha y alimentos. La creencia, es que el alma va a venir para comer: que las cosas tienen que suceder así. En seguida, el dos de noviembre, el «Día de los Muertos», como se dice, nos despedimos del alma, hacia el mediodía, al mediodía, nos despedimos de ella. Para ello, nos dirigimos ante el cuerpo del difunto, se lleva comida al cementerio. X. R.: Entonces, ¿el alma viene, y come los alimentos? J. C.: Sí. La creencia, es que «ella sólo come el samay de la comida, como se dice, no la comida en sí. Entonces, una vez que se ha depositado la comida [en ofrenda], el dos de noviembre, el «maestro», como se le llama, —hay un maestro de ceremonias, maestro cuyos servicios se alquilan—, […], el maestro se lleva todo aquello. X. R.: ¿Qué hace el maestro? J. C.: Reza: reza a lo largo de los dos días. Durante tres años. Al año siguiente, ya no se hace gran cosa. El último año, se hace poco, decimos: «es definitivo», a eso le llamamos «el adiós», «el envío» —kacharpariy, porque se dice que después del tercer año, el alma descansa, saman16— según se dice: es la costumbre. 234 Juan de Dios Condori El primero de noviembre, día de Todos los Santos, se prepara las vituallas que el alma debe consumir en el transcurso de su visita. Sobre un pequeño altar se dispone una cruz hecha de ramas decorada con flores. Las bandejas de comida se colocan al pie de esta cruz: un plato provisto de maíz hervido (mut’i, en castellano, mote), y tostado (sara hak’a), arroz; otro con comida dulce (galletas, golosinas), una jarra llena de chicha, una botellita de aguardiente, fruta, carne dorada —prototipo de la merienda (quqawa) de los pastores de altura—. Un pan de Todos los Santos (t’anta wawa: lit. «el niño en pan»), que puede tener la forma de un niño, de un jinete sobre su caballo (entonces hablamos de «t’anta caballo»), y que representa al muerto —ver Fernández Juárez (1998)—. Todas estas ofrendas están dispuestas en una esquina de la habitación, en donde se esperará toda la noche la venida del alma. Los invitados comienzan a reunirse por la tarde. Se bebe chicha y aguardiente, se habla del difunto… la atmósfera, esta vez, no está para risas. Las mujeres se afanan en torno a la misa (mesa ceremonial), y entonan letanías en memoria del ser querido que lloran. La comida que cada uno dispone por turno al pie de la cruz es más que un simple símbolo: su animu será realmente consumido por el alma del difunto: «Sí. La creencia, es que «ella solo come el samay de la comida», como se dice, no la comida en 16 En el sentido en el que se dice: ¡ samaykuy!, «¡sopla —es decir descansa— un poco!». Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Entrar a la muerte sí», nos dice Juan de Dios. Por esta razón la cantidad y la calidad de los platos tienen su importancia. Se espera la venida del alma: « almaykuta suyashayku, señor Javier» («esperamos a nuestra alma»), me dijeron una vez. Esta venida sobreviene a menudo en medio de la noche: se ve un insecto o una mariposa que penetra en la habitación: ahí está el alma, entre los suyos. Son instantes de gran tristeza, en los que se puede dar libre curso a su pena, porque el alma está ya «ida»: no se teme más su regreso inopinado. Al día siguiente, todo el mundo se dirige al cementerio, en donde, en la víspera, se habrá limpiado la tumba, arrancando las plantas indeseables y delimitando el contorno de la fosa con piedras blancas. Las ofrendas se traen en la noche, y se las deposita sobre la tumba. Cuando los participantes han podido alquilar los servicios del maestro, él pronuncia entonces las últimas oraciones (a menudo tomadas del rito católico), a la intención del muerto. Al mediodía, todo el mundo se separa: En seguida, el dos de noviembre, el «Día de los Muertos», como se dice, nos despedimos del alma hacia el mediodía, al mediodía, nos despedimos de ella. Para ello, nos dirigimos ante el cuerpo del difunto, se lleva comida al cementerio. a r b m o s e d s e n ro d a L Se dice a veces que el alma deja a los suyos para dirigirse al paraíso a escuchar misa. Sea como fuere, ella debe irse al mediodía. Entonces, se envía de vuelta al rezador, obligándolo a llevarse la comida (que es también su remuneración), al igual que al alma quien se ha ido satisfecha: el rezador, con el dorso encorvado por el peso de su q’ipirina (de su bolsa) llena de vituallas, es expulsado nuevamente, como el difunto, cuyo retorno no se desea antes del año siguiente: […] Entonces, una vez que se ha depositado la comida [en ofrenda], el dos de noviembre, el «maestro», como se le llama, —hay un maestro de ceremonias, maestro cuyos servicios se alquilan—, […], el maestro se lleva todo aquello. Este rito se reproduce de manera idéntica durante los tres años que siguen al deceso. El 2 de noviembre del tercer año, se procede a un nuevo «adiós», o kacharpariy, esta vez definitivo. Este kacharpariy no es diferente, en su forma, de los ritos funerarios que se habrán celebrado en los dos años anteriores. Se espera al muerto con las mismas ofrendas; con las mismas ofrendas también, se expulsakacharpariy fuera del cementerio, cuando llega de la hora de que los adioses. Tal vez esteloúltimo está más teñido también tristeza los precedentes: porque de ahora en adelante «es definitivo»: las visitas del alma a los vivos cesarán para siempre. A lo sumo vendrá ella a veces, como una sombra fugaz y apenas reconocible, a saludarlos en sueños. Y estos sueños, cada vez más indistintos a su vez, terminarán por borrarse, a medida que el muerto se opaca en el olvido. Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 235 Xavier Ricard Lanata 236 Lo que se juega finalmente en cada etapa de este largo recorrido ritual de «fabricación» del muerto, es la transformación progresiva del animu en alma. Por debajo del umbral de animación que permite la vida, el animu no desaparece inmediatamente. Puede manifestarse aún, durante la semana que sigue al deceso y también durante los tres años que están ritualmente delimitados por el primer y el segundo kacharpariy. Por último, incluso después de su expulsión definitiva fuera del mundo de los vivos, el animu se manifiesta todavía en sueños: aún está lleno de una «fuerza» de actualización, pero ya tan débil que es tan solo ocasional, y no presenta más ningún peligro para los vivos: el muerto no corre el riesgo de «asustarlos», y de llevarse su animu a su reino. En consecuencia, a medida que el tiempo pasa, el principio espiritual que garantizaba la «vida», que es la verdadera «esencia en acto» de toda cosa, se esfuma y acaba por fundirse en la nada. El muerto pasa a estar realmente «muerto»: dicho de otra manera, cesa de poseer un animu. Este animu se transforma en «alma», término genérico que designa a los muertos en general, y que los propulsa a una nueva categoría ontológica, de la cual ya no saldrán más. Están encerrados en este mundo de ultratumba, que los contiene a todos indiferentemente. Dejan poco a poco de manifestarse: ya no existen, en suma, sino como ideas, forjadas por los vivos, para aprehenderlos por lo menos con el pensamiento. Los muertos pasan a ser entonces anónimos. Se piensa en ellos el día de la fiesta de los muertos, el 2 de noviembre. Se le pide al maestro que rece por ellos. Ya uno no se dirige a un muerto en particular: a lo sumo se puede agrupar a los muertos antiguos, en una lista que se recita: Ayer, a medianoche, han venido las almas, todos los muertos. Entonces, todas las personas de luto —los almayuq— esperan, con el maestro de ceremonias, ellas le piden que pronuncie los rezos. Ellas hacen panes en forma de caballos, eso es lo que hacen, esas cosas son las que ofrecen, sobre una tela negra extendida en el suelo. Entonces, el maestro [de ceremonias] se pone a recitar las oraciones, reza, el maestro, mientras rocía las ofrendas con agua bendita. Entonces, tú le pides que rece [por la salvación] de todas las almas: «por mi abuelo, por mi abuela, por mi tío, por mi tía, por todas las personas que están muertas, por los ancestros. Reza por la salvación de tal persona, de tal otra, reza por ella», y [el maestro] reza, de pie. Ya, ahora el maestro está cansado. Entonces, se levanta, se levanta y bebe un trago, mastica un pocoson denuestras coca, y después vuelveAsía recitar que hace, el maestro, costumbres. es. las oraciones. Eso es lo Braulio Ccarita Hemos dicho que este paso es progresivo: y no cabría sorprenderse al constatar que los pastores están inseguros cuando se trata de conferir un estatus a sus «muertos recientes» (musuq alma): ¿tienen todavía un animu? ¿Son definitivamente almas? ¿Pueden manifestarse a los vivos, y si es afirmativo, bajo qué forma? Las respuestas Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Entrar a la muerte a estas preguntas muestran siempre poca seguridad, prueba de la ambivalencia de la cual da muestras el muerto mientras no está totalmente constituido, y expulsado hacia un universo cuyas fronteras tal vez no están totalmente cerradas, pero cuya apertura por lo menos está ritualmente controlada. Esta incertidumbre es manifiesta por ejemplo en este diálogo con Braulio: X. R.: Los demás, aquellos que están muertos desde hace mucho tiempo, ¿ya no a r b m o s e d s e n ro d a L vienen? B. C.: No sé, no conocemos verdaderamente el fin de todo esto, si su alma, su ispiritu, viene, o no. Esto, nadie podría decírnoslo con toda certeza. […] X. R.: Entonces, en tu opinión, estos muertos, aquellos que han muerto hace mucho tiempo, esos muertos, ¿ves? ¿A dónde van, por qué no se puede hablar con ellos? ¿Eso por qué? En tu opinión. B. C.: Pero cómo podríamos encontrarnos? Ya no nos encontramos, ¿no? ¿La gente se levanta y sale de su tumba? No, ¿no es cierto? Las almas, ya no se levantan más, ¿no es cierto? Nunca más. Es inútil ¡pues! Este maestro, es justamente para ellos, para ellos, para aquellos que han muerto hace mucho tiempo: tú le pides que recites oraciones, eso es. También es para aquellos que están muertos desde hace cinco años: Tú le indicas: «para tal». X. R.: Pero entonces, aquellos que han muerto hace tiempo, ya no responden, ya no responden, ellos, ya no podrías encontrarte con ellos. Ya no podrías, ¿no es cierto? Han desaparecido, ¿no es verdad? B. C.: Sí. La gente pierde su tiempo depositando comida, porque todo eso, es para la panza del maestro, y es todo. ¿Las almas la comerán quizás? No, ¿ah? Y sin embargo, la gente dice: «a este hombre le gustaba esto, maestro, ofrécele un poco de aguardiente, recita una oración». Entonces, ofrecen un poco de aguardiente, ofrecen coca, y después, el maestro se lo bebe todo, nadie más. No. Ellos le dicen: «maestro, ¡bebe, por la salud de las almas, bebe vertiendo todo en su estómago!» Y ellos comen también la comida, platos deliciosos, platos fuertes, preparan todo eso, y después se lo dan al maestro: «¡come, por la salud de las almas, maestro, come vertiendo todo en su estómago!». Eso es lo que dicen. Y el maestro come, hasta que su panza esté llena. Braulio Ccarita ¿Verdaderamente, las almas ya no vienen, después del tercer año? ¿Se debe todavía ofrecerles vituallas? ¿Se tiene todavía la posibilidad de encontrárselas? Como dice Braulio: chayta mana ultimotachu nuqanchis chiqaqchus, es decir: «no conocemos verdaderamente el fin de todo esto». Quizá es vano ofrecerles todavía comida: desprovistos ya de animu, ¿cómo podrían los muertos consumir estas ofrendas? Pero fijar un término a la otra vida es bastante azaroso… lo que cuenta, en definitiva, no es tanto este término sino el largo proceso de olvido, que «fabrica» al alma, y permite a los vivos tolerar la dolorosa experiencia de la muerte, aceptando, finalmente, la eventualidad de su propia desaparición. Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 237 Xavier Ricard Lanata 5. Chamanes y muertos Todas estas observaciones están en relación directa con la práctica chamánica. He aquí un relato que lo atestigua: C. C.: Aquí vivía antiguamente una señora, llamada Anastasia Añaku, y fue ella quien me contó esta historia. Su marido se apellidaba Loayza, resulta que un buen día muere. Entonces, después de su muerte, los suyos se llevan el cuerpo para en el cementerio regresar a su casa, se lesenterrarlo había adelantado: estaba endelaMarcapata. casa, había Al abierto su tumba, con[elunmuerto] ruido: «t’uqruq, t’uqruq», había abierto su ataúd. Entonces, los suyos llegan a su casa: todas las noches, el muerto les impide dormir. Todas las noches, los fastidia, los asusta. Se aparece en el camino, mientras se pasean, y no pueden hacer nada, aparece por todo sitio, en todo momento: en las bolsas, los bultos; con aspecto de animal, de mula, aparece y los asusta profiriendo gritos. Entonces, fueron, como siempre ante semejante caso, donde este Conde, quien había interrogado a su misa y los había hecho esperar. Entonces, he ahí que [el muerto] entra en la habitación, y dice, ahí [a su esposa]: «ojo por ojo, tú me asustaste primero; entonces, ahora te voy a tocar». Entonces, todos aquellos quienes escucharon se precipitaron diciéndole: «sobre todo, no te dejes tocar». Entonces, él no la tocó, y todos se despidieron. 238 Pero eso, declaró, en ese momento, «y nuestros animales, ¿no losantes ves?de Nuestros animales están sobre las según laderassedeldice: Warakuni, un pastor nos los está robando, nuestros animales. Anda, corre, reconocerás a una madre con su cría al lado, verás a la cría, duerme justo al costado de su madre, pondrás mucha atención en este detalle, tienes que observarlos mientras duermen, al amanecer. Luego los traerás, harás que te los entreguen, son nuestros animales», eso es lo que el alma, el muerto, le había ordenado a su mujer, sobre el altumisa. Era la pura verdad: los animales dormían, ella los trae a su casa. Eso es lo que sé sobre esto. [Su sobrino]: ¿Qué había hecho este hombre, para ser condenado16? C. C.: Estaba condenado, porque un día mientras orinaba, [su mujer] lo asustó, de repente, y por eso él a su vez asustaba a su mujer. Había tenido un sobre salto, él no la había visto, y por eso la asustaba ahora, «por eso, a causa de eso», es lo que él dice, ellos se enteran sobre el valimiento, y entonces, él les explica que es a causa de eso. Y es ahí, según dicen, que ellos se perdonaron. [Un sobrino]: ¿Y qué debe hacer el vivo, si es tocado por un muerto? C. C.: No, los pastores que estaban ahí, con el valimiento, e incluso con los yachaq, no querían [que él la tocara], porque si la tocara, él se la llevaría consigo, En efecto, este muerto reciente está «condenado», mal muerto. Observemos aquí que la categoría de las «almas condenadas» es más vasta que la de los kukuchi. Todos los malos muertos están condenados. Los kukuchi representan tan sólo a un tipo particular de malos muertos. 16 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Entrar a la muerte o bien sino, él le quebraría, le arrancaría las manos, para llevárselas. Por eso ella no debe dejar que la toque. Ya se había convertido en un alma, así es, un alma errante, es todo, así. El pampamisayuq Cesario Condemayta En este relato, el difunto es un mal muerto. Ha sido asustado ( mancharisqa) por su esposa, mientras se encontraba orinando. Esta muerte anormal tiene penosas A pesar delfunerales entierro, yellosalma abandona muy rápido: seconsecuencias. adelanta al cortejo de los espera en casa. su Latumba «semana de deambulaciones» comienza pues en cuanto terminan los funerales, por lo que ésto demuestra ya una excesiva inestabilidad del muerto. Hostiga a los vivos: […] El muerto les impide dormir. Todas las noches, los fastidia, los asusta. Se aparece en el camino, mientras se pasean, y no pueden hacer nada, se aparece en todo sitio, en todo momento: en las carteras, las bolsas; con aspecto de de animal, de mula, aparece y los asusta profiriendo gritos. a r b m o s e d s e n ro d a L En este caso, no hay otra solución sino ir a consultar al chamán. Y éste es capaz de invocar al difunto, de hacer venir su animu a la mesa ritual, a la misa de la cual habla Cesario. Contrariamente a lo que afirmamos en el capítulo anterior, ¿sería capaz el chamán de comunicar con los muertos? Es preciso apresurarse en situar este relato en el proceso de «fabricación» del muerto del cual no hemos cesado de hablar hasta ahora. Se trata pues de un muerto reciente, y, además, de un mal muerto, es decir de un muerto atormentado e inestable. Él está, más que cualquier otro muerto, todavía «animado», y es capaz de producir en su entorno una animación, que en este caso es dañina. Dicho de otra manera, el chamán establece una relación entre este mundo de aquí, y una entidad animada del mundo-otro, al igual que los vivos, los apu, los machu, a quienes él invoca habitualmente. Que el muerto siga siendo «animado», la continuación del relato lo confirma: porque se apresura en divulgar las razones de su muerte, e intenta tomar venganza: «ojo por ojo, tú me asustaste primero: entonces, ahora te voy a tocar». Es la manifestación verbalizada, sobre la mesa del chamán, de un comportamiento patógeno que es propio de los malos muertos: él busca asustar a su vez (manchachikuy) a su mujer, como pueden hacerlo las almas cuando se desplazan en las inmediaciones de su antigua morada; él quiere llevarse consigo su «animu», hacia el mundo-otro: «si la tocara, se la llevaría consigo, o bien sino él le quebraría, le arrancaría las manos, para llevárselas», nos dice Cesario. La mesa del chamán permite esta verbalización, y de paso, previene del riesgo de enfermedad: porque, el muerto, al devenir interlocutor, puede también reconciliarse. Y efectivamente, aquello es lo ocurre: «Y es ahí, según dicen, que ellos se perdonaron». Dicho de otra manera, el rito chamánico permite una manifestación no patógena Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 239 Xavier Ricard Lanata del mal muerto: enuncia las razones de su conducta, la hace explícita: permite un tratamiento del riesgo de enfermedad y de muerte a través del lenguaje. El animu, desprovisto ya de cuerpo, y que no se manifiesta sino en los sueños, o bien, en el peor de los casos, a través de sus actos (que hablan entonces por él), obtiene, dentro del marco del ritual chamánico puesto bajo la égida de los apu, una posibilidad de «dialogar», y de resolver el conflicto que lo mantenía unido al mundo de los vivos. Mientras este conflicto no haya desparecido, es un «alma errante». Y, para confirmar este carácter «viajero» e inestable del alma, citamos, a título de ejemplo, el episodio de los animales: 240 […] y nuestros animales, ¿no los ves? Nuestros animales están sobre las laderas del Warakuni, un pastor nos los está robando, a nuestros animales. Anda, corre, reconocerás a una madre con su cría al lado, verás a la cría, duerme justo al costado de su madre, pondrás mucha atención en este detalle, tienes que observarlos mientras duermen, al amanecer. Luego los traerás, harás que te los entreguen, son nuestros animales. El difunto se ha desplazado, sabe que los animales han sido sustraidos, se preocupa por este robo. Hasta tal punto que da instrucciones precisas a su esposa, para que ella pueda identificar a los animales sin equivocarse y los traiga. No es tanto la información quevenir el difunto proporciona sobresino la misa (porque menudo, los muertos pueden en auxilio de los vivos), el tono con el acual se expresa el que atestigua de su inestabilidad: es un muerto liminar, ¡aún tan cercano al mundo de los vivos! Él está febril: «y a nuestros animales, ¿no los ves?», dice él, movido por la urgencia. «Anda, corre», le ordena a su mujer que se apure. Semejante comportamiento, tiene que ver más, sin duda, con un vivo que con un muerto a punto de «irse» hacia la otra vida. De lo que aquí se trata es pues de «muertos recientes», y de muertos aún activos. El altumisayuq tiene poder de convocar a estos muertos a su mesa ritual. Están todavía dotados de un poder de animación. Sin embargo, son muertos: y la ambigüedad que caracteriza, en este nivel, a las nociones de animu y de alma, vale también para ellos. Son «alma»: animu de muertos, diferentes de aquellos de los vivos, en el sentido de que su debilitamiento los ha conducido por debajo del umbral de la vida. Cesario concluye de ello: Para los muertos, lo que se desplaza, es su alma. Pero para los vivos es diferente, lo que se desplaza, es su animu. El animu de los vivos habla sobre el altumisa. Y el alma de los muertos habla también sobre el altumisa, cuando se la llama. En consecuencia, para los muertos, se habla de su alma, y para los vivos, en cambio, se habla de su animu. Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Entrar a la muerte Ahí está, la diferencia, ves, son dos cosas distintas. Sí, yo tengo un animu, pero las almas17 tienen un alma. Así es. Sobre el altumisa, las alma de los muertos hablan, es seguro, igual que los animu de los vivos hablan también, cuando se les llama, no hay duda, cuentan tantas cosas. Sobre el altumisa, cuando se les llama. El pampamisayuq Cesario Condemayta El proceso de constitución del muerto se encuentra así resumido en una dicotomía: de animu el difuntoalsecarácter convierte progresivamente en alma. del El chamán, insensible en, apariencia progresivo de la «fabricación» muerto, y de la aniquilación de su animu, emplea aquí la palabra «alma» para designar al animu del muerto, y distinguirlo del de los vivos. Lo que no deja de ser cierto es que el alma que él convoca a su mesa ritual es siempre una « musuq alma», un alma reciente, a veces inestable y, por ello, peligrosa. El examen de los ritos funerarios nos ha permitido profundizar nuestra comprensión de las representaciones de la muerte y del después de la muerte, pero sobre todo, de la manera en que los pastores de las Tierras Altas entienden el proceso por el cual se «deviene» progresivamente un muerto: una lenta extinción a r b m o s e d s e n ro d a L animu, que se realiza a costa de un alejamiento de los vivos, que estos últimos del se obstinan, a pesar de su pena, en hacer irreversible. Al cabo de este «camino de la otra vida», el muerto se constituye en una entidad ontológica claramente distinta de los vivos, aunque sumida en un anonimato del cual no lo pueden extraer sino sus cortas apariciones oníricas, que ponen de manifiesto su «fuerza de animación» residual. Cuando hay «mal muerte», el difunto, furioso, se rehúsa a dejar completamente el mundo de los vivos: entonces el chamán está encargado de convocarlo a su mesa ritual, para permitirle ingresar al lenguaje, exponer sus motivos de querella, y finalmente, reconciliarse: entonces él podrá emprender su viaje hacia el mundo-otro, rodeado de los agentes psicopompos que lo ayudarán a salvar los obstáculos que se levantan en su camino. Así, el «universo de los ritos» pone en práctica -a su vez que permite forjar- las nociones que nos hemos esforzado por extraer al comienzo de este estudio. Estas nociones adquieren una consistencia en y por la práctica ritual: al soplar sobre los inqaychu, y pedirles que a su vez insuflen el animu de los animales, la noción 17 Aquí hay que entender por «alma»: «los muertos». Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 241 Xavier Ricard Lanata 242 de animu, por ejemplo, pasa a ser real y efectiva. Permite actuar sobre el mundo, transformarlo. Pone de manifiesto el vínculo que une a los hombres con las fuerzas ordenadoras, los apu, responsables en definitiva del devenir físico, de la animación de toda cosa. Los ritos funerarios otorgan también todo su sentido a la muerte, lenta e inexorable disolución del animu en un «infra-mundo», en donde las almas pierden poco a poco sus contornos. En el seno de este universo de los ritos, la función del chamán es primordial: maestro de la comunicación con el mundo-otro, él permite restablecerla cuando un acontecimiento indeseable la ha interrumpido: convoca a las fuerzas sobrenaturales, y proporciona a los hombres la ocasión de un diálogo imposible de otra manera. Él actúa siempre en virtud de un deseo, de una voluntad de los ordenadores: es su sirviente, su waynillu. Los ritos son pues siempre una manifestación concreta de un «orden de las cosas» superior, deseado por los apu. Por esta razón es preciso comprender la función chamánica en cuanto inscrita en el seno de un sistema ordenado que obedece a una lógica determinada. El chamán no es el único mediador entre naturaleza y sobrenaturaleza. Hemos visto que a veces es remplazado por el pampamisayuq, oficiante ritual situado en un nivel inferior en la jerarquía tradicional, pero especialista, como el altumisayuq, de las ofrendas que se realiza a menudo a título personal, y que están destinadas a los seres del mundo-otro. Vamos a ver que existen todavía otras posibilidades de mediación, y que todas estas posibilidades, una vez reunidas, forman un sistema. A partir de esta visión de conjunto seremos capaces de sacar a luz los principios que rigen las relaciones entre el mundo-otro y este mundo de aquí, y que definen el estatus ontológico de los objetos que se mueven en ambos lados de esta frontera. Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Nieve blanca-resplandeciente 243 TERCERA PARTE MOSTRAR Y ACTUAR EL MUNDO a r b m o s e d s e n ro d a L Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Xavier Ricard Lanata 244 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Nieve blanca-resplandeciente Capítulo 9 Nieve blanca-resplandeciente a r b m o s e d s e n ro d a L Todos los años, en el momento de Pentecostés, miles de peregrinos provenientes de los cuatro puntos del sur andino se reúnen al pie de un glaciar para celebrar allí una fiesta religiosa. El día central de esta celebración colectiva, que dura por lo demás cerca de una semana, es el martes que precede a Corpus Christi. Ambas fiestas están ligadas, pues los fieles, después de haber recibido la bendición del sacerdote al pie del glaciar, retornan a su pueblo o comunidad de srcen, en donde tomarán parte en la procesión de Corpus Christi, aureolados por el prestigio que les confiere su calidad de peregrinos e impregnados todavía de la presencia divina, la misma que habrán frecuentado, a casi 5 000 metros de altura, durante varios días. ¿Significa ésto que la fiesta de Quyllu-rit’i, «Nieve blanca-resplandeciente» (pues ése es su nombre), es una fiesta católica, cuyas fechas y rito estarían ligados al calendario y a la liturgia de la Iglesia? Demasiados indicios, que nos proponemos analizar aquí, hacen pensar lo contrario. La celebración de Quyllurit’i, aun cuando parece fundirse en el seno de un ritual católico más permeable que otros a los cultos paganos, y por ende más susceptible de verse «contaminado» por expresiones culturales indígenas, pertenece, según nosotros, a una tradición religiosa propia de las sociedades pastoriles de las Tierras Altas; tradición que los intentos de recuperación y de control multiplicados en el transcurso de los siglos por la Iglesia Católica no logran aún desnaturalizar del todo. Estas conclusiones se imponen, si se observa detalladamente el desarrollo Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 245 Xavier Ricard Lanata de la celebración, y si se la interpreta con el auxilio de los testimonios que nos entregan los pastores mismos. 1. Un ciclo ritual 246 El santuario de Quyllurit’i está situado al esteedla ciudad deOcongate, en la provincia de Quispicanchis, al pie del inmenso macizo delAusangate. Los viajeros provenient es de la meseta central, atenazada por el macizo, tienen que atravesar las abras de Qhampa o de Iskay Paqcha, y, descendiendo por el valle de Paqchanta, atravesar los ríos Tinquimayu y luego Mapacho. Al borde del río, al noroeste del Ausangate, se levanta el pueblito de Mahuallani, atravesado por la carretera Urcos-Marcapata (la carretera que da acceso al piedemonte amazónico), habitualmente desierto.Mientras dura la fiesta de Quyllurit’i, este pueblo deviene la sede de una intensa actividad, porque aquí comienza el sendero que, serpenteando hacia el norte al borde del valle encajonado del río Sinaqara (o «China Q’ara»: «la [montaña] hembra y pelada»), conduce hasta el santuario. Luego de una marcha de algunas horas, marcada por paradas frecuentes en las cruces que se ha levantado en cada kilómetro, como si fuesen hitos —celosamente vigilados por miembros de la hermandad católica del «Señor de Qoyllor Rit’i1»—, se llega a un valle glaciar, de unos cien metros de amplitud, al fondo del cual se levanta, como un pañuelo blanco que se habría suspendido a la montaña, el triángulo del glaciar de Quyllurit’i. Este glaciar es en realidad tributario de dos nevados, que lo flanquean al sur y al norte: por un lado el Sinaqara, que da su nombre al río del cual hemos hablado 2; y por otro lado el Qulqipunku, lit. «la puerta de plata», masculino éste, y más elevado que su homólogo femenino3. Cada uno de estos dos nevados da nacimiento a pequeños glaciares auxiliares, situados a ambos lados del glaciar central, y que cumplen también un rol en el ritual. Estos tres glaciares, y las dos cumbres que los alimentan, están orientados hacia el suroeste, es decir hacia el Ausangate (sin embargo, desde el santuario, no se divisa el Ausangate). Algunos pastores dicen que el Qulqipunku y el Sinaqara son hijo e hija del Ausangate. El apu Qulqipunku es venerado por los habitantes de la comunidad de Qotabamba en donde Juan Núñez del Prado realizó una investigación etnográfica en 1970. Es un apu especialista en el tratamiento de las enfermedades, un apu «médico»4. La ubicación, la orientación del glaciar y Volveremos sobre esta ortografía y falsa etimología. Sinaqara es también el nombre del valle que se extiende al pie del glaciar. 3 Sobre este punto ver las informaciones que no da Robert Randall: « Sinakara is a smaller peak and therefore not as powerful as Colquepunku. Many such smaller mountains are identified with femenine deities » (1982: 45, nota 15). 4 «Su ocupación especializada es la de tutelar la salud de las gentes, vela por ella y es profundo conocedor de la etiología de las enfermedades» (Núñez del Prado B., 1970: 78). 1 2 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Nieve blanca-resplandeciente la filiación mágica, establecen pues un vínculo ritual entre el Ausangate, apu principal de la región, y el santuario de Quyllurit’i. Sobre una de las laderas del valle glaciar, se ha erigido una capillita, desprovista de decoración, que hace oficio de custodia. En efecto, su principal función es proteger, y mostrar a la vez, una piedra sobre la cual se ve la imagen pintada de un Cristo crucificado. Hasta hace algunos años todavía, este Cristo era muy oscuro: y el color de su piel lo convertía en un «cristo indio», parecido a los peregrinos, y como ellos, doliente. En 2003, con el pretexto de restaurarlo, la hermandad procedió a efectuar una limpieza de la imagen piadosa, la misma que la ha transformado considerablemente: ahora es blanca, y conforme a las representaciones tradicionales de la divinidad católica. La leyenda oficial pretende que este Cristo se apareció, en 1780, a un joven pastor que hacía pastar a sus animales sobre las laderas del Sinaqara. Los miembros de la hermandad y los vendedores autorizados distribuyen la imagen a los peregrinos, contribuyendo así a propagar el discurso misionero, que convierte el santuario de Quyllurit’i en un centro religioso católico. Transcribimos aquí, abreviándolo un poco, el texto de esta leyenda, tal y como pueden leerlo los peregrinos 5: En la pequeña comunidad de Mawayani vivía un indio, apellidado Mayta, propietario de rebaños de alpacas, de llamas y de carneros. Una de sus cabañas se encontraba pie del nevado Qolqepunku, en veinte el valleaños, del Sinakara. Dos sus hijos hacíanalpastar a los animales: el mayor, de y el menor, dede doce, llamado Mariano. El mayor maltrataba a su hermano menor, era perezoso y le daba trabajo en demasía. El menor quiso huir, y se dirigía hacia el glaciar cuando apareció un muchacho joven blanco, quien le impidió continuar su camino, le dio pan, se puso a jugar y a bailar con él. La escena se repitió durante varios días. Alertado por un vecino, el padre del pequeño Mariano se puso a buscar a su hijo: descubrió estupefacto que su rebaño se había incrementado, y que los animales estaban en buena salud. a r b m o s e d s e n ro d a L Preguntándole a su hijo la razón de ello, éste le respondió que tenía un amigo que lo ayudaba a vigilar al rebaño todos los días, a hilar lana, y que lo esperaba al pie de la gran montaña. Por orden de su padre, el joven Mariano interrogó a su amigo para conocer su nombre: supo que se llamaba Manuel y que era de Tayankani (Tayankanimanta kani), [un pueblo situado al oeste del santuario]. El padre quiso recompensar a los dos niños regalándoles ropa nueva. Mariano pensó en confeccionarla de la misma tela que vestía Manuel, y que parecía inusable. Se dirigió al Cuzco, pero no encontró el material buscado sino en el obispado, pues se trataba de la tela con la que se hace las albas y las casullas. Intrigado, el obispo solicitó al cura de Ocongate que hiciera una investigación. Seguimos el resumen proporcionado por Flores Ochoa (1990: 78-79). Se puede encontrar la versión completa, copiada de los archivos de la parroquia de Ocongate, en el libro de Carlos Flores Lizana (1997: 30-36), y también en el artículo pionero del padre Juan Andrés Ramírez (1969: 62-68). 5 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 247 Xavier Ricard Lanata El sacerdote partió con el joven Mariano a Sinakara y pudo ver al joven muchacho vestido de blanco. En el momento en que buscaba acercársele, fue enceguecido por una claridad resplandeciente. Varios días después, en su segundo intento (esta vez estaba acompañado por una delegación de notables de Ocongate), se reprodujo el fenómeno. Buscando rodear la fuente de luz, llegaron al pie de una gran roca: el sacerdote extendió la mano, pero sólo asió un crucifijo de madera de tayanka, en el que agonizaba un Cristo. Cayeron todos de rodillas. Mariano Mayta murió de pena al pie de la roca, en donde lo enterraron. Más tarde, apareció sobre la roca una imagen del señor crucificado. Esta fue retocada por un pintor en 1935. 248 Los devotos comienzan a afluir al lugar desde le viernes de Pentecostés, es decir cuatro días antes del martes, día central. Vienen solos, o en grupos de danzantes que se denominan comparsas y que interpretan coreografías sumamente codificadas a lo largo de las festividades. Cada uno instala su campamento provisional alrededor de la capilla, en función de su región de procedencia, que se llama «nación». Este término nos viene de la época colonial, en la que designaba a las diferentes etnias que componían la población de la región de Cuzco (cf. Molinié, 2005). Entre las principales naciones, existen tres que cumplen un rol de primera importancia: la nación Paucartambo, proveniente de la provincia del mismo nombre situada a medio camino entre las Tierras Altas y el piedemonte amazónico; la nación Quispicanchis, que desempeña el rol de anfitriona pues el santuario está situado sobre su territorio; la nación Canchis, por último, que corresponde a la antigua etnia qanchi (o qanchis). Últimamente, hemos visto constituirse una nación de contornos difusos, mezcla de grupos de danzantes provenientes de las otras provincias de Cuzco (en particular el distrito de Chinchero, en la provincia de Anta), que se llama Tahuantinsuyu: «las cuatro regiones». La emergencia de esta nueva nación parece responder al deseo de la Iglesia de controlar mejor el desarrollo de la celebración, con grupos que le estarían directamente subordinados. La fiesta se inaugura el jueves de Ascensión con una procesión proveniente de Mahuallani, que lleva en cortejo una representación del Señor de Tayankani, igual a la del Señor de Quyllurit’i incrustado en la roca que se custodia durante el año en la capilla del pueblo. Otra imagen santa, el Señor de Tayankani propiamente dicho, realizada algunos años después de la aparición milagrosa, es conservada habitualmente en la hacia iglesialadecapilla Ocongate. También es procesión el jueves de Ascensión, de Tayankani, en llevada donde en se reúne con una tercera imagen. Juntos, estos dos iconos son llevados entonces hasta el santuario6. 6 Para una exposición clara de las diferentes procesiones, ver Flores Lizana (1997: 43 sq). Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Nieve blanca-resplandeciente La procesión procedente de Tayankani llega a los lugares sagrados, y se dirige a la capilla. Está escoltada por grupos de danzantes, y en particular por los wayri ch’unchu, quienes son los primeros en llegar a la capilla. Las imágenes santas se encuentran reunidas: el cuerpo mismo de la divinidad está así reconstituido, pues la imagen incrustada en la roca y las imágenes pintadas (en particular aquella proveniente de la iglesia de Ocongate, que es la más antigua) representan al mismo Cristo. Una vez que la fiesta ha comenzado, los peregrinos esperan impacientemente las dos procesiones cuyo epicentro será la capilla. La procesión del Corpus Christi tiene lugar el domingo: bajo un palio, se pasea la custodia al exterior de la capilla, con paradas frecuentes en que los fieles entonan «alabados», cantos de alabanza al Señor, redactados en castellano y en quechua. Al día siguiente, es el turno de la imagen del Señor de Tayankani: sale de la iglesia para dirigirse hacia un nicho cavado en la roca, al este de la capilla, en donde se ha colocado una estatua de la virgen de Fátima. Después la llevan hasta un manantial situado hacia abajo de la capilla, que se llama unu pata (lit. «por encima del agua»); allí se reúne con una estatua de la virgen, llevada también en procesión desde la capilla, y que ha llegado primero al lugar sagrado: desde unupata, ambos cortejos suben juntos hacia la capilla. a r b m o s e d s e n ro d a L Además de estas procesiones, existe la ceremonia de las cruces. El domingo por la tarde en efecto, grupos de Ukuku (danzantes mitad hombres-mitad osos) llevan tres cruces, hasta entonces conservadas en la capilla, hacia el glaciar que se levanta al fondo del valle. Antiguamente, los únicos en subir al glaciar eran los Ukuku de Paucartambo y de Quispicanchis. Ahora, el glaciar norte es invadido por las naciones Paucartambo y Tahuantinsuyo; el glaciar central, por las naciones Quispicanchis y Canchis, y el glaciar sur por las otras provincias (Paruro, Acomayo, etc.), a las cuales se unen facciones disidentes de Canchis. En efecto, con el desarrollo de la fiesta, los conflictos entre «naciones», y grupos de danzantes, son cada vez más frecuentes. Y a menudo se escucha a los peregrinos quejarse de esta discordia, atizada por los intereses financieros y las luchas de poder (se dice que la Iglesia busca controlar el culto). Estas cruces pasarán la noche del domingo al lunes sobre los glaciares, iluminados por las velas que los Ukuku habrán plantado en la nieve, y cuyo resplandor ondulante se percibe desde el santuario. Mientras dura la fiesta, el glaciar se ha metamorfoseado en capilla ardiente 7. En la noche del lunes al martes, los grupos de Ukuku vuelven a partir al asalto de la montaña. Rezan una última vez antes de descolgar las cruces para traerlas sobre sus hombros hasta la capilla, en donde el sacerdote ha comenzado a decir la misa muy temprano. Proceden 7 Ver Molinié (2005: 75): «Transforman el glaciar en capilla ardiente decorada con velas». Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 249 Xavier Ricard Lanata también a cortar grandes bloques de hielo, los mismos que, por efecto del calor, se convertirán en agua bendita, que se conservará valiosamente en botellas, para llevarla a casa. Se dice que esta agua tiene virtudes milagrosas. 250 La gran misa de bendición, llamada de kacharpariy (despedida), marca a la vez el apogeo (se habla de «día central») y el fin de la fiesta. Decenas de miles de peregrinos, disfrazados o no, esperan silenciosamente, en la explanada que se ha construido delante de la capilla, la bendición del Señor de Tayankani. No interrumpe el ritual la estruendosa irrupción de los grupos de danzantes que partieron a unirse con los Ukuku para escoltar junto con ellos las cruces hasta la capilla. El sacerdote continúa con su prédica, y termina por eclipsarse ante la efigie santa, llevada sobre un anda ornada de flores y de plumas de ara, la misma que se pone de rodillas en tres oportunidades, primero hacia el norte y después hacia el este y el oeste, en señal de bendición. Los peregrinos recitan silenciosamente sus oraciones. Después de la bendición, presentan las imágenes del Señor de Tayankani que han traído consigo, a título individual, o bien a nombre de la comunidad, para que sean rociadas con agua bendita. Para este efecto, el sacerdote dispone de un gran balde de agua sagrada que se ha sacado del manantial de unu pata. Aparentemente pues, se trata de la extraordinaria escenificación de un Corpus Christi indígena: la efigie santa, encerrada en la capilla e incrustada en la roca, es semejante al cuerpo resplandeciente de Dios, expuesto al exterior sobre el glaciar. Las dos manifestaciones de la divinidad mencionadas en el mito (el resplandor enceguecedor, la aparición de la imagen sobre la roca), están conjugadas en una magnífica coreografía que une entre sí a todos los lugares santos. Los grupos de danzantes suben al glaciar llevando las cruces: cristianizan así a la montaña, cuyo hielo traerán para purificar a los fieles y «andinizar» la capilla, sin cuestionar nunca, sin embargo, el carácter propiamente católico de la celebración. Además, la Iglesia permite esta procesión del glaciar, en la medida en que ésta se supedita a sus propios fines: las cruces plantadas en el hielo, visibles desde todas partes en este blancor inmaculado, son un himno a la gloria de Cristo vivo, que la liturgia de Corpus busca justamente proclamar. La hostia es un «vacío», que exige ser colmado por contenidos, en los que la presencia de Cristo se haga manifiesta. Aquí, Dios está presente porque la naturaleza «canta sus alabanzas», y porque vive en el corazón inflamado de amor de sus fieles. El padre Ramírez cuenta que antiguamente, se disponía sobre la nieve un inmenso letrero que llevaba la mención «Viva Cristo»8: prueba de la remarcable permeabilidad de la celebración de Corpus hacia todos los soportes materiales que pueda usar la fe para exaltar la «presencia real» de Cristo. 8 Citado por Flores Lizana (1997: 48). Él remite a un manuscrito no publicado del padre Ramírez. Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Nieve blanca-resplandeciente Esta interpretación, que haría de Quyllurit’i una fiesta católica de «transfiguración eucarística» del glaciar Qulqipunku9, contiene seguramente una parte de verdad: en todo caso, ésta no sería desautorizada por la Iglesia que tolera, hemos dicho, a los danzantes y a la procesión sobre el glaciar porque éstos proporcionan un «cuerpo» al Dios vivo, quien de otra manera se vería reducido a la hostia, la misma que, casi adrede diríamos, no representa nada. Y no cabe duda de que gran número de devotos católicos entiendan así su participación en la fiesta. Pero nos parece que esta interpretación no da cuenta de otro nivel de significación, que aflora a veces a la conciencia de los peregrinos procedentes de las Tierras Altas —en particular pastores—, y que estructura su relación con la fiesta y la montaña sagrada. Para demostrarlo, nos será preciso examinar las tradiciones propiamente indígenas ligadas a la celebración de Quyllurit’i, y el lugar que éstas ocupan en el interior del sistema de ritos y de representaciones de los cuales nos hemos ocupado hasta ahora. 2. Una fiesta pastoril Se observa en primer lugar que la leyenda de Mariano retoma un padrón narrativo que ahora debe sernos familiar. Se trata de dos hermanos: el mayor, a r b m o s e d s e n ro d a L perezoso maltrata a su hermano decide huir haciayelviolento glaciar, con la intención, tal vez, menor. de darse Desesperado, la muerte allí.éste Encuentra a un niño que lo disuade de cumplir su propósito, y le ofrece su compañía. En recompensa por las buenas disposiciones del joven Mariano respecto de él, el desconocido llega incluso hasta a incrementar su rebaño, y a ayudarlo a hilar lana… Reconocemos la trama de las apariciones sobrenaturales del apu Ausangate a los campesinos pobres, víctimas de la avaricia y de los celos de un hermano mayor o de un vecino. Recordamos el hecho de que el Ausangate puede a veces tomar la apariencia de un jinete misti (mestizo), montado sobre un caballo blanco, de aire majestuoso. En otros casos, se trata de un jovencito, que enseña a los pastores el arte de la caza, por ejemplo. La aparición del niño no es pues sino un nuevo avatar de las metamorfosis del Ausangate. Él permite la multiplicación de los animales del rebaño, y ya hemos visto que ése es uno de sus atributos más constantes: el Ausangate ha confiado los rebaños de alpacas a los hombres, él mismo es pastor, puede fertilizar a los animales y darles forma por intermedio de los inqaychu que regala a los pastores… En el mito de srcen de Quyllurit’i, él ayuda a su joven amigo a hilar lana: y sabemos que, en numerosas versiones que ya hemos mencionado, el Ausangate, entre otros apu, enseña a las mujeres En efecto, es la tesis que defiende Antoinette Molinié en su artículo intitulado «La transfiguración eucarística de un glaciar: una construcción andina del Corpus Christi» (Molinié, 2005). 9 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 251 Xavier Ricard Lanata la manera de hilar y de tejer, y les regala incluso un huso. Las características que se presta al niño Manuel son homólogas a aquellas que definen a los apu como «ordenadores» (kamachiq) y héroes culturales, tanto desde el punto de vista de la forma (la aparición bajo el aspecto de un jovencito blanco) como del contenido (las atribuciones sobrenaturales de este niño). 252 Las analogías no se detienen ahí. Alertado por el obispo de Cuzco, el cura de la parroquia de Ocongate se dirige a los lugares en donde es enceguecido por una luz «resplandeciente» («luz refulgente» según el texto oficial). Algunos comentaristas no han dejado de destacar esta particularidad, y ponerla en relación con, desde luego, el glaciar, de una blancura enceguecedora bajo el sol, pero también con el término quechua que designa esta cualidad de blancura, y que no es otro sino quyllu. Jorge Flores Ochoa ha sido el primero en resolver el problema del nombre Quyllurit’i, en un artículo que consagra al «Cristo de la nieve resplandeciente», publicado en 199010. Hasta entonces, la Iglesia y antropólogos menos conocedores de las particularidades del quechua de la región de Cuzco, habían difundido la ortografía Quyllur Rit’i (o, en el alfabeto pentavocálico, Qoyllor Rit’i), que traducen además abusivamente por «estrella de nieve» mientras que, como Flores Ochoa lo recuerda, la traducción apropiada de esta locución debería ser «nieve de estrella(s)», pues el quechua coloca el sustantivo después del adjetivo o el nombre que lo califica. Esta falsa etimología ha tenido tal éxito que hoy en día está difundida entre la inmensa mayoría de los peregrinos, en particular los citadinos mestizos, quienes, con argumentos de autoridad, llegan incluso a sembrar la duda en la mente de los pastores. En efecto, estos últimos no pronuncian quyllur rit’i (con doble rr), sino quyllurit’i. Y este nombre adquiere todo su sentido cuando se lo compara, por un lado con los ritos propiciatorios del ganado, en donde quyllu designa a las alpacas inmaculadas que son un don particular del apu y que se purifican (ch’uyay) con una redoblada atención; por otro lado, con los mitos relativos a la región del Ausangate, en donde esta montaña es calificada de quyllu punchuchayuq: «la que posee el poncho blanco inmaculado» (o «blanco-resplandeciente»). X. R.: Entonces, ¿por qué se le llama al Ausangate «el que lleva el poncho blanco», —quyllu punchuchayuq—? B. C.: El poncho quyllu, es blanco. El poncho quyllu, es el poncho blanco, eso es lo que quiere decir. Hay nieve, nieve. Tiene nieve sobre el rostro, ¿no? Es como una camisa, que cubre su pecho, lanieve ¿no? Por eso se dice que tieneun poncho blanco. Quyllu, eso quiere decir blanco. El Ausangate lleva un poncho blanco. Es todo. Braulio Ccarita 10 «Taytacha Qoyllurit’i. El Cristo de la nieve resplandeciente». In: Flores Ochoa (1990: 73-94). Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Nieve blanca-resplandeciente El santuario de Quyllurit’i, situado frente al Ausangate, recubierto como él de nieves eternas, y que además está asociado, a través del mito de Mariano Mayta, a la multiplicación del ganado, no podía ser denominado de otra manera sino «nieve blanca-resplandeciente», o «nieve blanca inmaculada» (porque es más bien esta calidad de blancura que se busca en las alpacas) 11. Ya hemos dicho que la traducción «estrella de las nieves» es doblemente errada. Pero ésta sirve para los fines de la Iglesia, que disocia así la celebración de los ritos tradicionales de los pastores de las Tierras Altas, inscritos en una lógica propiamente indígena, incompatible con el catecismo y la influencia que la Iglesia busca ejercer sobre el culto de Quyllurit’i12. a r b m o s e d s e n ro d a L Pero podemos ir aún más lejos, pues el mito de srcen del santuario, redactado por un párroco de Ocongate sin duda a inicios del siglo XIX, extraviado y luego redactado de nuevo por otro sacerdote hacia 1930 13, no puede sino ser sospechoso. ¿Cómo no reflejaría el afán apologético y apostólico de la Iglesia? Y en efecto, si se interroga a los pastores que viven en el macizo del Ausangate y que son los más antiguos fieles del santuario, se percibe una gran diferencia en este relato de los orígenes: a pesar de la verdadera empresa de propaganda a la que se entregan los «celadores», y otros soldados de la Iglesia, para difundir con toda fuerza la versión oficial, los pastores no otorgan ningún crédito a la aparición de la «cruz de madera de Tayanka», con un cristo doliente, que habría precedido la muerte del joven Mariano. Por el contrario, el episodio central que retiene toda su atención, y que cuentan de una manera diferente, es la metamorfosis de Cristo en roca. David Gow ya había recogido una versión «campesina» de este tipo a comienzos de los años 197014. Hemos ido tras sus pasos, y Braulio Ccarita nos ha hecho la siguiente confesión: X. R.: Veamos, en el camino me dijiste que en tu opinión, según lo que sabes, Quyllurit’i, es una piedra, una roca, ¿no? B. C.: Sí, una piedra, una roca. X. R.: En este caso, ahora que hemos llegado, [dime] dónde se encuentra esta roca, esta piedra. 11 Flores Ochoa (1990: 76) habla de blancura «inmaculada». Nosotros emplearemos uniformemente las tres traducciones: «nieve blanca-centelleante», «nieve blanca-resplandeciente», o «nieve blanca-inmaculada». César Itier sugiere también «nieve blanca-brillante» (Itier, 1997a: 141). 12 Después de la publicación del artículo de Flores Ochoa, cuyas conclusiones son i napelables, a pesar de ello, la Iglesia no ha renunciado a su ortografía y a su glosa errada (ver sobre este punto el libro del cura Carlos Flores Lizana, 1997). 13 El texto oficial del cura Mujica data de 1932 (ver Flores Lizana, 1997: 30; Ramírez, 1969: 68). Una inscripción en la iglesia de Ocongate, que data de 1785, menciona ya al Señor de Tayankani (Ramírez, 1969). 14 «La diferencia más importante entre las versiones campesinas de la leyenda y la versión ‹oficial› reside en el hecho de que en las primeras todo está centrado sobre la roca y en la segunda sobre la cruz» (Gow, 1974: 55). Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 253 Xavier Ricard Lanata B. C.: Aquí, adentro, aquí [designando el interior de la capilla]. Yo he visto al Señor de Quyllurit’i, sobre la piedra. El Señor de Quyllurit’i, como te digo, la primera vez que vine, la iglesia era todavía muy pequeña, ahí se encontraba la piedra: ahí está todavía. En el interior del templo, muy pequeña […] Él me acompaña siempre. Mira, señor Javier: ayer, mientras caminábamos, en cada abra yo rezaba por ti. Yo atravesaba siempre las abras primero, ¿no? Me sacaba mi gorro, hacía mi señal de la cruz, y rezaba: «Ah, Señor, Señor de Quyllurit’i, ¿quieres que lleguemos ti] o no, no quieres quehaznos lleguemos? ¡Hágase tu voluntad!» Y luego: [hasta «Cúranos, bajoo bien tus ojos, guíanos, encontrar el camino». Justo antes, en la noche, cuando caminábamos casi nos perdemos, ¿no es cierto? Así es como he venido, dirigiendo mis oraciones a Dios. En cada abra, dirigía mi oración a Dios. 254 X. R.: Pero el Señor de Quyllurit’i, ¿es una roca, una piedra? B. C.: Yo vi una piedra, eso es seguro. Es lo que vi. ¿Por qué? Porque hay danzantes. A los buenos danzantes, se los admite [en el interior de la iglesia], ante el altar principal, el fondo —k’uchu15—, como se le llama, el altar principal del rincón —k’uchu—. Te acercas a él, y ahí se encuentra, el Señor de Quyllurit’i: ahí se encuentra. Para acercarte a él, bailas, también hay buenos músicos. Bueno, ya: bailas. Ahí es cuando lo vi: está sobre una piedrita. No se deja entrar a cualquiera, entonces, ahí es donde lo vi, sobre una piedrita, sobre una piedrita. Ahí está, sobre una piedra, era así, siempre lo es… X. R.: ¿Cómo un apu? B. C.: Como un apu. Eso es todo. Braulio Ccarita Este testimonio es importante por varios motivos. En primer lugar, no cabe duda de la identificación del señor de Quyllurit’i con la piedra. La traducción es desde punto de vista difícil. Braulio dice «rumichapipunin kashan»: «está donde está la piedra, es seguro» ¿Hay que traducir por está «sobre» la piedra, como lo hemos hecho? O, más bien: «está en el lugar en donde se encuentra la piedra», vale decir, él es la piedra. La respuesta de Braulio a mi tercera pregunta, «Yo vi una piedra, eso es seguro», no prohíbe, en todo caso, esta traducción. Pero sobre todo al comparar esta descripción con el resto de la entrevista es que se llega a comprender que el Quyllurit’i una divinidad transfigurada en roca: en primer lugar, se Señor le rezadecuando se va esa atravesar un abra, como se hace con los apu: Ayer, mientras caminábamos, en cada abra yo rezaba por ti. Yo atravesaba siempre las abras primero, ¿no? Me sacaba mi gorro, hacía mi señal de la cruz, y rezaba: 15 K’uchu: el término significa «rincón»: es decir, en general, el fondo de un valle. Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Nieve blanca-resplandeciente «Ah, Señor, Señor de Quyllurit’i, ¿quieres que lleguemos [hasta ti] o no, o bien no quieres que lleguemos? ¡Hágase tu voluntad!» Y luego: «Cúranos, bajo tus ojos, guíanos, haznos encontrar el camino» Que Braulio se haya dirigido a Quyllurit’i en cada abra, a pesar del hecho de que no caminaba todavía sobre las laderas del apu Qulqipunku, no invalida el paralelismo formal que se establece entre las plegarias dirigidas a los apu y aquellas a Quyllurit’i. estas plegarias no dañan laeslógica de las relacionesdirigidas entre los hombres y Elosincluso, «ordenadores» del mundo-otro: lo mismo para Quyllurit’i que para el apu Ausangate. En virtud de su situación geográfica, se considera al primero como uno de los principales kamachiq de la región, colocándolo inmediatamente después del Ausangate en la jerarquía de los apu, y por consiguiente es legítimo dirigirse a él a lo largo de todo el recorrido, sobre todo si se lo ha escogido como destino. Además, cuando evoca la posición de la roca en el interior de la capilla, Braulio emplea el término k’uchu: «Yo vi una piedra, eso es seguro. Es lo que vi. ¿Por qué? Porque hay danzantes. A los buenos danzantes, se los admite [en el interior de la iglesia], ante el altar principal, el fondo — k’uchu—, como se dice, el altar principal del rincón —k’uchu—». El uso de este término para designar el fondo de la iglesia es inhabitual. Braulio tiene conciencia de ello, pues precisa bien a r b m o s e d s e n ro d a L ninku que es una de palabra toleradatraduce por el k’uchu uso: k’uchu le llama». El diccionario Cusihuamán por: «rincón,, «como ángulo,seesquina, fondo de una quebrada, falda o parte baja de un cerro (Cusihuamán, 2001: 56)». Aun cuando los diccionarios más antiguos admiten el uso de k’uchu para designar la «esquina de una casa», o «de una calle»16, por ejemplo, el término remite habitualmente, en la lengua de los pastores de las Tierras Altas, a un fondo de valle. Cuando los pastores se desplazan hacia su residencia del monte, en otoño (es decir en el mes de mayo), situada en la parte alta de los valles, para poder aprovechar de la humedad residual al pie de los glaciares, ellos dicen k’uchuman astayapushayku: «nos trasladamos hacia el fondo de valle». La asimilación del altar a un «rincón», o «fondo de valle», refuerza el vínculo que existe entre la imagen santa y la montaña, la roca. La iglesia, cuya forma es longitudinal, se parece a un valle, en cuyo fondo (k’uchupi) se encuentra la roca sagrada. La geografía interior del templo cristiano reproduce la del valle de Sinaqara, cerrado al este por la masa montañosa del Qulqipunku. La identificación del Señor de Quyllurit’i con una roca hace pensar inmediatamente en los numerosos relatos de litomorfosis que se puede recoger hoy en día en los Andes. La leyenda de la «ciudad sumergida», que está aún muy difundida 16 Ver por ejemplo el diccionario de Domingo de Santo Tomás (Szeminski ed., 2007). Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 255 Xavier Ricard Lanata actualmente y de la cual ya hemos evocado una de sus versiones, termina con la transformación en piedra de los sobrevivientes del diluvio, cuando se voltean para observar lo que queda de su ciudad, a pesar de la prohibición que les hizo el anciano17. Pero sobre todo, existen otros mitos que contienen un episodio semejante: por ejemplo, el mito de la hija del Ausangate que se da a la fuga con su amante Qulla. En algunas versiones es alcanzada por su padre quien por poco la metamorfosea en roca: en su lugar, petrifica cacerolas y jarras de chicha 18. 256 En otras, la llama «capitán» del yerno Qulla es víctima de un encantamiento 19, incluso el mismo Qulla (Valderrama & Escalante, 1979: 128). Así, el relato de la transfiguración de Manuel evoca infaltablemente los episodios de apu que, ya sea provocan la litomorfosis (el yerno Qulla, los sobrevivientes de la ciudad sumergida), ya sea la sufren (la hija del Ausangate). En ambos casos, los apu ocupan el centro de los relatos de transformación en roca. El de Mariano y de Manuel no puede ser una excepción. Y justamente, un último mito nos permitirá establecer correspondencias formales entre la aventura del joven Mariano y las circunstancias que, de ordinario, provocan la petrificación. Se trata de un mito que pone en escena, nuevamente, a la hija del Ausangate. Un día que ella estaba haciendo pastar a sus animales, es sorprendida por uno o varios pastores. Tanto ella como sus animales son transformados inmediatamente en piedra. Hoy en día se percibe, sobre lo alto de una colina que domina el valle de Pitumarca, la silueta de una jovencita con montera, como la usan las pastoras tradicionales, y a sus pies un prado tapizado de rocas de formas insólitas, que evocan alpacas y llamas: M.C.: Eso se encuentra cerca de Huch’uy Lluqllu. Encima del «corral de los Incas». [La hija del Ausangate] estaba en camino, ya, ella ya estaba en camino, caminaba detrás de sus animales: entonces, se quedó inmóvil20, ahí. Ella siempre está con sus animales. Está ahí, convertida en piedra, ha sido cambiada en piedra. Es una chica alta, está sobre su roca, con su sombrero plano. Sus animales, son piedras, como pequeños montículos, son pesadas y difíciles de mover. Es como si los animales durmieran. Hay alpacas, ¿ves?, alpacas. Y también carneros, de todo, llamas también: todas las especies de animales. X. R.: Pero, ¿cómo y por qué se metamorfoseó en piedra? M. C.: Es que, ella estaba en camino, y un hombre, creo, la vio, mientras caminaba detrás de sus animales. Entonces, en el lugar en donde ella estaba, se Para un estudio de este tema folklórico, ver Morote Best (1988: 241-282). Nosotros mismos hemos recogido numerosas versiones de este cuento. 17 18 Andrés Merma, Ausangate, 240501, /9/ (In: Ricard Lanata, 2004b, anexo 2: 17). 19 Ver Andrés Merma,Ausangate, 240501 (In: Ricard Lanata, 2004b, anexo 2: 17 sq.), y Andrés Merma, K’ulli kiwi, 240501 (In: Ricard Lanata, 2004b, anexo 2: 25 sq.). 20 Tapkay: quedarse inmóvil. Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Nieve blanca-resplandeciente quedó inmóvil, convertida en piedra, ¿comprendes? En el lugar mismo donde ella estaba, convertida en piedra. Ella está ahí, lista, con su jarra de chicha. […] B. C.: Un hombre [la] habría visto, según se cuenta. Hombres, un montón de hombres, [la] habrían visto. Máxima Chuquichampi y Braulio Ccarita La transformación del aliado sobrenatural del joven Mariano es formalmente homóloga a aquella de la hija del Ausangate, sorprendida por testigos indeseables cuando hacía pastar a sus animales, e instantáneamente petrificada. Lo que rompe el encanto es la irrupción brusca de un grupo de hombres incrédulos (el sacerdote y su grey), o por lo menos extraños al misterio de la hierofanía de la cual son testigos involuntarios (los pastores del valle de Pitumarca), es decir, hombres que pertenecen a este «mundo de aquí», y que no están preparados para la revelación de la «presencia» del mundo-otro. La frontera entre los dos mundos, por un tiempo entreabierta, se cierra: y las relaciones entre el mundo-otro y este mundo de aquí cesan de ser inmediatamente perceptibles. Al altumisayuq le incumbirá la tarea de restaurar esta comunicación interrumpida, y hacer patente, dentro del marco estrecho y codificado del ritual chamánico, la existencia del mundo-otro y de los seres que lo pueblan. a r b m o s e d s e n ro d a L Así, en los tiempos inmemoriales, algunos apu que habían tomado apariencia humana, han podido ser metamorfoseados en rocas. La aventura de Manuel se inscribe en esta antigua tradición. No se sabe mucho, en este ovillo de signos, si fue la Iglesia la que hizo pintar la efigie santa sobre una roca que era ya objeto de un culto, o si son los pastores quienes han reinterpretado el mito de la transfiguración de Cristo a la luz de su propia tradición religiosa. Lo que es seguro es que, en la mente de los pastores, la imagen de Cristo impresa en la roca evoca otras petrificaciones, provocadas, o soportadas, por algunos apu. Y esta asociación contamina la idea misma de la divinidad: el cristo de la roca se convierte, o en un apu, o en una entidad del mundo-otro, asociada a los apu (no olvidemos que el pequeño Manuel es capaz de incrementar el rebaño de su joven amigo, por ejemplo), y metamorfoseada por ellos en piedra, bajo la amenaza de una agresión. Otros argumentos también militan a favor de la identificación de Quyllurit’i con un apu. Braulio nos informa por ejemplo que el Qulqipunku y el Sinaqara poseen rebaños de alpaca, que a veces salen de sus entrañas y pastan sobre sus laderas: […] Y también, veamos: tiene animales domésticos. Antes, había cantidades. Antiguamente, fui, y vi a las alpacas del Señor de Quyllurit’i, antes de eso, quizás eran poco numerosas, no sé. Antiguamente, había más de cien, o más aún, más de doscientas, así. Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 257 Xavier Ricard Lanata X. R.: ¿Dónde? B. C.: Aquí, más abajo, […]. Antiguamente vi animales, viniendo: en el abra había casas, ahí fue donde los vi: pero no había nadie en ese lugar del valle, eran solamente alpacas del Milagroso Señor de Quyllurit’i. No entraban alpacas de nadie más en ese lugar del valle. Braulio Ccarita 258 La expresión «animales domésticos» es traducida del quechuauywa, que se usa sobre todo para designar a los animales del rebaño21. Pero, entre estos animales, sabemos que los más importantes son las alpacas, confiadas por elapu al pastor. El apu posee rebaños de alpacas, que pastan en los bordes de los lagos bajo la apariencia de inqaychu. El apu es además un pastor, que hace pastar a sus vicuñas, asimiladas a las llamas y a las alpacas. En suma, en esta descripción de las «alpacas del Milagroso Señor de Quyllurit’i», como dice Braulio, se encuentra todos los rasgos formales que definen al apu, divinidad tutelar de los pastores de las Tierras Altas22. Esta identificación no se detiene además ahí, como lo certifica este testimonio recogido sobre el glaciar de Qulqipunku, de unUkuku de la provincia de Canchis: Tú preguntas por qué viene la gente hasta aquí [hasta la cima del glaciar], ¿por qué? Porque en verdad, el Señor de Quyllurit’i, en verdad, se encuentra allá [hacia abajo, en una falda de la quebrada]. Entonces, como eso no llega más allá del fondo del valle, ¡pues!, vienen aquí. ¿Por qué? Porque aquí, estamos en altura, eso, por eso es que aquí encienden sus velas, ves, es mucho más seguro. Ven a los ladrones, o bien, por ejemplo, si se ha robado vacas, aquí, ellos saben quiénes son los culpables. Ése es el motivo de las velas negras, es para contrariar [sus] proyectos23. Emerson Wayta Nos enteramos primero que el Señor de Quyllurit’i «no llega más allá del fondo del valle»: Emerson habla aquí de la imagen santa, que está encerrada en la capilla, hacia abajo del glaciar. En cambio, en las alturas, los Ukuku encienden cirios y rezan al Señor de Quyllurit’i. ¿Por qué es necesario escalar las pendientes cubiertas de hielo, para ir a depositar su ofrenda en una grieta? Es que, «es mucho más seguro», es decir más eficaz. Y esta eficacia reside en el hecho de que, una Para un análisis del sistema de clasificación de los animales que emplean los pastores de las Tierras Altas, ver Flores Ochoa (1975; 1978). 22 Deste este punto de vista, es sugerente observar que la roca de la iglesia también ofrece similitudes formales con una khuya rumi, la «piedra de compasión» sagrada que se encuentra dentro del recinto del canchón o muyu cancha y que propicia la multiplicación de los rebaños del pastor. Véase nuestro capítulo sobre los ritos propiciatorios. 23 El texto quechua dice: contraykipaq, lit. «para tu contra». Pero habida cuenta del contexto, podemos traducir para contrariar «sus proyectos». 21 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Nieve blanca-resplandeciente vez izados sobre el glaciar, en posición vertical con relación al valle, la gente «ve a los ladrones, o bien, por ejemplo, si se ha robado vacas, aquí, ellos saben quiénes son los culpables». Ahora bien, esta facultad de percibir las cosas «desde arriba», y de poder contrariar los proyectos de los individuos malintencionados, es también una facultad del apu. Puesto que el apu es una prominencia, un punto culminante, él sabe, él «ve» lo que hacen los hombres: M. A.: Veamos: cada pueblo —llaqta—, está situado sobre un territorio, y pertenece a un apu, y ellos nos miran, nos controlan, hacen prosperar nuestros rebaños de alpacas, velan para que vivamos bien. Marcial Aedo Nos miran, nos controlan, e incluso «velan para que vivamos bien». Estos apu, desde lo alto de sus promontorios, son atentos vigías. Como también son testigos de las deambulaciones de los hombres, pueden prevenir los hurtos de ganado. Así, las velas negras, ofrecidas al apu para conjurar el hechizo, son solamente eficaces si se las ofrece allá arriba, sobre el glaciar. a r b m o s e d s e n ro d a L Resumámonos: el «Señor de Quyllurit’i» es una divinidad que se aparece milagrosamente a un joven pastor. Ella lo venga por las injusticias de las cuales es víctima incrementando su rebaño e hilando la lana en vez de él. Ella enceguece a sus enemigos irradiando un fulgor «blanco resplandeciente», como el color del poncho del Ausangate y de las llamas sagradas de los pastores. Está situada a veces sobre, o en una roca, al fondo (k’uchu) del valle de Sinaqara y de la iglesia que se ha construido allí, otras veces en el interior del inmenso glaciar del Qulqipunku, que domina con toda su estatura el valle y el santuario. Desde este glaciar, puede «velar», sobre los rebaños de los pastores, y contrariar los proyectos de eventuales ladrones. Posee rebaños, que salen a veces de las entrañas de la montaña y pastan a ambos lados del río Sinaqara. Todas estas informaciones nos obligan a concluir que, para sus fieles oriundos de las regiones de ganadería del macizo del Ausangate, el Señor de Quyllurit’i es una divinidad esencialmente pastoril, responsable de la multiplicación de los animales del rebaño, y homóloga, desde todo punto de vista, de los apu, que ejercen una tutela vigilante sobre la vida de los pastores de las Tierras Altas. Quyllurit’i es un apu, emparentado con el Ausangate (no olvidemos que Qulqipunku y Sinaqara son los hijos del Ausangate), o por lo menos un producto, una manifestación sensible de los apu. El culto que los pastores rinden a Quyllurit’i debe ser entendido de esta manera: en la iglesia, sobre la roca sagrada, ellos glorifican una aparición o una emanación de su divinidad tutelar, el apu; y, yendo hasta el glaciar que domina el valle, se dirigen esta vez al mismo apu. El vaivén de Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 259 Xavier Ricard Lanata los danzantes entre la montaña resplandeciente de hielo y la capilla del cristo petrificado no es prueba de un sincretismo exitoso, cuyo pretexto y medio sería la celebración de Corpus Christi: el verdadero objeto de culto es la misma divinidad pastoril, manifestada de dos maneras. Estos argumentos a favor del carácter pastoril e indígena de la celebración de Quyllurit’i son producto de la observación etnográfica. Quisiéramos concluir este la análisis comparando brevemente nuestros datos con aquellos proporcionados por etnohistoria. 260 Las crónicas nos recuerdan que el Ausangate era, en la época precolonial, una de las principales waka de la región de Cuzco24. Además, Cobo, en su censo efectuado a mediados del siglo XVII, registra un número muy elevado de waka en cada una de las provincias del antiguo imperio. Como David Gow lo ha demostrado entregándose a un análisis estadístico de los diferentes tipos de waka descritas por Cobo, en la mayoría de los casos se trata de cerros, de rocas o de manantiales25. Estos tres tipos de manifestaciones de la divinidad están ligados unos a otros, por supuesto, como ya lo hemos dicho: los manantiales, situados al pie de los cerros, son puertas de acceso al infra-mundo, de donde han salido los animales domésticos. A menudo las rocas objetos de culto eran testimonio de antiguas litomorfosis, como lo destaca Gow al evocar el muy antiguo mito de creación de lala humanidad por Viracocha, las versiones quecontra llegaron hasta nosotros: primera humanidad, despuéssegún de haberse rebelado su creador, fue finalmente transformada en piedra 26. Otros mitos de la época precolonial como el de Ayar Uchu, petrificado cuando se acercaba a Cuzco, remiten a la misma tradición (Urton, 1999: 49-50). Sea como fuere, las rocas estaban estrechamente asociadas a los cerros cercanos, como lo recuerda con razón Robert Randall (1982: 44 sq.). Y aún en nuestros días, la roca de la virgen, por ejemplo, situada encima de la capilla, es llamada «Mama Sinaqara» por algunas pastoras, prueba del vínculo que une al apu Sinaqara con la waka que probablemente se adoraba, en la época precolonial, en el emplazamiento de la roca actual 27. El relato oficial del encuentro entre Mariano y Manuel sitúa este episodio en el año 1780: y ninguna fecha, seguramente, podría ser más sospechosa que ésta. 1780 es Las crónicas de Guamán Poma y de Cieza de León, por ejemplo, son muy claras sobre este punto (ver Sánchez Garrafa, 1995: 170). 25 Ver Bernabé Cobo, Historia del Nuevo Mundo, Francisco Mateos (ed.), Madrid: Biblioteca de autores españoles, 1964 [1653]. In: Gow (1974: 56-57). Véase también Bauer (2000). 26 Gary Urton efectúa una buena síntesis de las diferentes versiones de estos mitos, según los cronistas (Urton, 1999: 34-37). 27 Randall (1982: 44): «The rock in which is located the niche of the Virgen of Fátima is worshipped by Indian 24 women because they say it is the Virgin who taught them how to spin weave [...]. Since this is not an orthodox catholic function of the Virgin Mary, we might view the rock of the Virgin as a pre-catholic huaca». Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Nieve blanca-resplandeciente el año de la gran rebelión de Túpac Amaru, un cacique de srcen inca, gran lector de los Comentarios Reales de Garcilaso de la Vega, que exaltan el glorioso pasado precolonial. Túpac Amaru intentó restaurar el Imperio uniendo a su causa a los kuraka de la región de Cuzco. Se sabe que los conspiradores mantenían reuniones secretas en las inmediaciones de Sinaqara28. No es sorprendente constatar que el esfuerzo de las autoridades eclesiásticas para cristianizar el santuario de Quyllurit’i tome a 1780 como fecha de referencia. El carácter apologético del relato de la aparición milagrosa de Manuel está además confirmado por el hecho de que se ha encontrado muchos ejemplos de relatos similares en numerosas regiones del Perú: en todos los casos, se trataba de incorporar a la religión católica un culto cuyo srcen es precolonial (Randall, 1982: 41) 29. a r b m o s e d s e n ro d a L Finalmente, el análisis de las pinturas que ornan algunos vasos ceremoniales ( qiru), de comienzos del siglo XVIII (por ende antes del milagro de 1780), tal como ha sido realizado por Jorge Flores Ochoa30, confirma, sin la sombra de una duda, la existencia de un rito colectivo cuyos actores eran sensiblemente los mismos que aquellos que podemos ver hoy en día durante la fiesta de Quyllurit’i: en partic ular, sobre los vasos se observa a danzantes wayri Ch’unchu, y a los Ukuku, con los mismos atavíos que los que llevan los danzantes actuales. Inclusive la cumbre nevada del Qulqipunku está representada. Sentados sobre la nieve 31 se observa a tocadores de flauta (lawita), que llevan sobre su espalda grandes ramilletes de waylla ichhu (una gramínea de altura, de la cual ya hemos hablado). Los danzantes Ch’unchu llevan ellos también ramilletes semejantes. Al pie de la montaña, las mujeres realizan ofrendas de chicha, de alimentos y de tejidos. Ahora que ha sido establecido el carácter eminentemente tradicional y pastoril de la fiesta de Quyllurit’i, nos falta comprender su significado profundo. ¿Por qué los peregrinos se reúnen para ascender las pendientes nevadas del apu Qulqipunku? ¿Qué significan sus extraños disfraces, y las complejas coreografías que ejecutan, día y noche, al exterior de la capilla? Para responder a estas preguntas, tenemos que dedicarnos a la descripción de estas danzas, las mismas que cobran todo su Como lo recuerda Randall (1982: 4). Se encontrará una lista de estos relatos en Efraín Morote Best (1953). Gow interpreta esta «cristianización» como un intento, coronado de éxito, de los campesinos para legitimar un antiguo culto ante los ojos de la Iglesia Católica: «a successful attempt by the peasants to legitimize one of their sacred places in the eyes of the catholic church» (1976: 245). Nosotros pensamos, con Robert Randall, que es exactamente lo contrario que se ha producido, es decir que la Iglesia se ha apoderado de alguna manera del santuario, y lo ha cristianizado, para desposeer de él a los peregrinos. 30 «Arte de resistencia en vasos ceremoniales inka, siglos XVII-XVIII». (In: Flores Ochoa, 1990: 15-72). 31 En esa época, seguramente el glaciar llegaba hasta la ubicación actual de la capilla. 28 29 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 261 Xavier Ricard Lanata sentido una vez que se las sitúa dentro de un vasto esfuerzo de simbolización, cuyo principal interés radica en realizar una nueva forma de mediación entre los hombres y su apu. 3. Un rito de mediación colectiva Entre todas las comparsas (tipos de danzantes) que concurren la celebración de Quyllurit’i, existen tres que llamarán particularmente nuestraaatención, porque su rol es de primer orden. 262 Comencemos por describir aquella cuya interpretación es más fácil. Se trata de danzantes qhapaq Qulla32 (lit. «los ricos habitantes del Qullaw, o Qollao», del otro lado del abra de La Raya, en el altiplano del lago Titicaca). Los danzantes están vestidos con un pantalón corto y medias blancas. Llevan una chompa tejida y un pasamontañas blanco. Se cubren la cabeza con una montera finamente bordada. Sus zapatos son de cuero. Atado a su espalda llevan el cadáver de una pequeña vicuña, llama o alpaca, cuyas vísceras se ha extraído y hecho secar. El traje ricamente decorado y trabajado, el animal que llevan ostensiblemente, hacen de los qhapaq Qulla los prototipos del rico ganadero y comerciante, proveniente de las Tierras Altas que se extienden más allá del macizo del Ausangate. Hemos recordado los mitosa que explican la distribución actualLos delQulla ganado y defama los productos agrícolas ambos lados del abra de La Raya. tienen de ser excelentes ganaderos, y sus llamas son más grandes, y más vigorosas, que aquellas que se puede observar en la región del Ausangate. También son infatigables comerciantes, que antaño recorrían, con sus caravanas cargadas de productos de las altiplanicies, grandes distancias en dirección del piedemonte, para practicar allí el trueque. Los Qulla están pues asociados a las Tierras Altas, a la ganadería, y a la agreste naturaleza salvaje que los pastores han logrado domesticar. En general danzan sobre la explanada, frente a la capilla. Ellos no suben para tomar por asalto la montaña. Frente a los danzantes qhapaq Qulla, encontramos las comparsas de Ch’unchu33, lit. «los salvajes», quienes se dividen a su vez en wayri Ch’unchu (los reyes salvajes) llamados también q’ara Ch’unchu (los salvajes desnudos), phuri wayri (los reyes emplumados), o también puka pakuri (plumas rojas de ara 34) por un lado, y qhapaq Ch’unchu (los ricos salvajes) por el otro. Observemos en primer lugar a los wayri Ch’unchu. Sobre la cabeza llevan una corona de plumas de ara, un Emplearemos la mayúscula para designar a los danzantes, por oposición a los qulla, habitantes del Qollao en general. 33 Emplearemos la mayúscula para distinguir a los danzantes de los «salvajes» en general. 34 También se dice wari pakuri (ver Flores Ochoa, 1990: 57). 32 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Nieve blanca-resplandeciente pájaro cuyo hábitat es el piedemonte amazónico. Esta corona se prolonga sobre la espalda del danzante en forma de una inmensa trenza de plumas de diversas aves, rojas y azules, en general. El danzante sostiene en la mano una lanza, o un arco de madera de chonta, una madera de la selva. Su camisa blanca y su pantalón negro son sencillos. Va calzado con sandalias de caucho, las famosas uhut’a (ojotas), que llevan de costumbre los campesinos pobres. A primera vista, los Ch’unchu son la antítesis de los Qulla: vienen de las regiones del piedemonte y de la cuenca amazónica, de las Tierras Bajas. Representan al «salvaje» ( ch’unchu), evocado a través de su atavío de plumas 35. Son pobres, mientras que los Qulla son qhapaq, es decir ricos. a r b m o s e d s e n ro d a L Así, se establece una primera dicotomía, espacial y sociológica, entre el piedemonte (o las Tierras Bajas), pobre y salvaje, por un lado, y las Tierras Altas, ricas y civilizadas por el otro. A esta primera dicotomía viene a añadírsele una segunda: porque según los mitos de las tres eras de la humanidad recogidos en Paucartambo, y que ya hemos mencionado, los machula, paganos (gentiles) orgullosos y salvajes, a quienes el ruwal había decidido castigar por su insolencia enviando sobre ellos un diluvio de fuego, encontraron refugio en el piedemonte amazónico, en donde algunos continúan viviendo como salvajes (ch’unchu). Cuando cesó el incendio, el ruwal hizo aparecer el sol, y creó a un hombre y a una mujer, Inkarri y Qollari, quienes, después de algunos intentos infructuosos —que los enfrentaron además con los sobrevivientes de los machula—, huyeron hacia La Raya (el límite del Qollao), y fundaron la ciudad de Cuzco36. Así, los danzantes Ch’unchu están asociados a los machula, humanidad primitiva y salvaje; mientras que los Qulla representan a la humanidad nueva, civilizada, cuyo nacimiento inaugura la era nueva. Las dicotomías que oponen a los Ch’unchu con los Qulla se establecen pues sobre cuatro planos distintos: espacial (tierras bajas/tierras altas), temporal (era de los machula, era de Inkarri), cultural (salvajes/civilizados) y finalmente social (pobres/ricos). Y el santuario de Quyllurit’i, situado a medio camino de la cuenca amazónica y de las Tierras Altas de La Raya, se presta admirablemente a este juego de contrarios, quienes, por intermedio del ritual, pueden reconciliarse y ofrecer a los participantes la imagen de una unidad encontrada. Estas dicotomías, al encajarse unas con otras, construyen analogías que podemos representar de la manera siguiente: La identificación con el salvaje está claramente establecida en un artículo de Josafat Roel Pineda que hace alusión a otra fiesta, la de la Virgen del Carmen, que tiene lugar todos los años, en el mes de julio, en Paucartambo. Los danzantes Ch’unchu participan igualmente en esta fiesta. Ellos simulan un ataque de «salvajes» contra la Virgen, en recuerdo de un mito según el cual la estatua habría sido atacada, durante una procesión, por tribus «salvajes» de la jungla. Ver Roel Pineda (1950: 61). 36 La versión Q’ero, es la que nos interesa más particularmente porque pertenece a la provincia de Paucartambo. Ver Oscar Núñez del Prado (1958) y Efraín Morote Best (1958). 35 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 263 Xavier Ricard Lanata Tierras Bajas Ch’unchu = Qulla salvaje = Tierras Altas civilizado Machula (pasado) = Inkarri (presente) Pero este primer resultado no podría satisfacernos. Porque los Ch’unchu son también personajes híbridos, y por consecuencia mediadores. En efecto, se los 264 asocia a menudobordados con los incas, sus ornamentos y a veces, los taparrabos (en elpues trajellevan del qhapaq particular). Las Ch’unchudeenplumas, plumas de aves de las Tierras Bajas eran un bien muy preciado en la época precolonial. Se conoce que la negativa del cacique de los Kuyo de saldar un tributo de plumas para el Inca dio a este último el pretexto de la guerra que le permitió abrirse las puertas del Antisuyu, por el paso de Waylla-Waylla y el valle del Madre de Dios (precisamente la región de Quyllurit’i)37. Estas plumas están también asociadas a los apu (Sánchez Garrafa, 1995: 175-176, 183), y en consecuencia, al mundo civilizado (puesto que los apu son héroes culturales). Los Ch’unchu son entonces personajes dobles: a la vez salvajes y civilizados, pertenecientes a las Tierras Bajas (por sus lanzas de madera de chonta, sus plumas de ara) y a las Tierras Altas (por las plumas también, asociadas a los apu y a los reyes Incas38, los taparrabos bordados), son mediadores por excelencia. Representan al piso ecológico del piedemonte, situado a medio camino entre lo alto y lo bajo, entre el mundo de la naturaleza salvaje y de la barbarie (el piso selva) y el de la naturaleza domesticada y de la civilización (el piso puna). Encarnan el ideal de una complementariedad entre dos universos: trátese de la cultura o de la naturaleza, cada una tiene necesidad de la otra para ser pensada, y, como es el caso aquí, «representada». Pero esto no basta para comprender completamente la verdadera naturaleza de los danzantes Ch’unchu. Pues hemos dicho que son también representantes del mundo antiguo (el de los machula), abolido por el advenimiento de tiempos nuevos (la primera salida del sol, el tiempo de Inkarri). Pero también hemos recordado, en el capítulo consagrado a las representaciones del mundo de los muertos, que la posición de los incas, de la civilización andina, de un lado y de otro de esta frontera temporal, es de lo más ambigua: y el traje de los Ch’unchu nos aporta una sobredeeste bien los Ch’unchu los machula , losconfirmación hombres salvajes lospunto. tiemposSiantiguos, también encarnan a los ancestros incas: como si Inca y machula se confundiesen en un «antes» que los danzantes resucitarían durante una fiesta. Sin embargo, no se trata de un «antes» Esta historia es relatada por Cobo (1964 [1653], cap. VIII: 71), y comentada por France-Marie Renard Casevitz (1986: 95). 38 Las plumas son aquí un significante polisémico. 37 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Nieve blanca-resplandeciente desaparecido para siempre. Al contrario, lo que el traje de los Ch’unchu proclama, es un pasado aún presente, o, si se prefiere, una humanidad difunta, pero que se rehúsa a morir completamente. En esto también, los Ch’unchu son liminares: en la frontera del pasado y del presente, de la muerte y de la vida, ellos permiten un «paso» entre estados que de costumbre se consideran incompatibles. Ellos son los testigos de una actualización persistente del pasado, en un tiempo dilatado al infinito, puesto que se trata del tiempo del rito, reactualizado periódicamente, y por ende circular. Podemos resumir nuestras observaciones en un cuadro: Tierras Altas Plumas, paños Piedemonte Traje de los Ch’unchu Tierras Bajas a r b m o s e d s e n ro d a L Plumas, lanzas Civilización Naturaleza domesticada Cultura Presente Armonía de los complementarios Barbarie Naturaleza salvaje Naturaleza Vida Inca, Machula (Ch’unchu) Pasado Muerte Desde este punto de vista, entonces, las dicotomías que habíamos esbozado anteriormente se invierten: porque los Ch’unchu ya no son los símbolos de la barbarie: se convierten en signos de un tiempo de la cultura que resiste a su propia muerte (nuestras flechas señalan el ideal de un tiempo circular, en donde el pasado está permanentemente actualizado), y se muestran en el ritual oponiéndose a los danzantes Qulla que encarnan una era nueva, en la que las jerarquías y las segmentaciones de antaño ya no tienen curso. En efecto, los Qulla son considerados como intrusos39, por los habitantes del macizo del Ausangate, y en particular los de las región de Paucartambo de donde provienen los Ch’unchu. Testimonio de este antiguo conflicto es la «guerrilla» (pequeña guerra), representada en la fiesta de Paucartambo por los danzantesQulla y los danzantes Ch’unchu40. Ese día, los Ch’unchu libran batalla al Qulla, hasta lograr infiltrarse en las filas enemigas y raptar a una «princesaQulla», a la que traen, victoriosos, a su propio campo. Los Qulla, derrotados, abandonan la plaza. Tenemos otro ejemplo de la rivalidad entre los habitantes de la región del Ausangate y los Qulla en otra danza, no representada en Quyllurit’i pero de la cual Jorge Lira nos ha dado una descripción: la danza de los «Kanchis» (Qanchis). Los danzantes se pasean con un rehén Qulla, «que recuerda la invasión del altiplano o Qollao por los kkanchis» (Lira, 1949:168). 40 Durante un tiempo se representó esta guerrilla en Ocongate, el último día de la fiesta de Quyllurit´i. Pero al parecer, esta innovación, inspirada por un alcalde de Ocongate de srcen paucartambino, no prosperó. 39 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 265 Xavier Ricard Lanata 266 Según David Gow (1974: 77-78), esta guerrilla conmemora un acontecimiento histórico: durante una hambruna que azotaba el Qollao, pastores qulla habrían venido a establecerse en la región de Quispicanchis. Los habitantes de la región se opusieron vivamente a esta migración, y, en represalia, organizaron el rapto de una jovencita qulla. Estos últimos no se dieron por vencidos, y repelieron (qatiy: reunir a los animales) a sus agresores hacia las tierras del interior ( ukhu), es decir hacia el piedemonte. El nombre de la ciudad de Ocongate (ukhu-qatiy) vendría de este episodio legendario. Esta etimología ha sido desde luego impugnada (Sánchez Garrafa, 1995: 181). Pero la historia, y su escenificación ritual, vale sobre todo por los signos de los que se sirve. La invasión qulla es interpretada por los habitantes del macizo del Ausangate como un «cambio del mundo» (pacha-kuti), un desorden. Para convencernos de ello, basta con volver a leer los numerosos mitos, propios de la región del Ausangate, que dan cuenta del srcen de una ruptura geográfica y cultural muy clara entre las sociedades situadas a ambos lados del abra de La Raya (por ejemplo Valderrama & Escalante, 1979): a los habitantes del Qollao, las llamas y las grandes extensiones ganaderas; a los del Ausangate, las plantas cultivadas del piedemonte. Un mito está incluso especialmente destinado a dar cuenta de las reglas matrimoniales entre habitantes de las dos regiones: los del Ausangate pueden tomar esposa del otro lado de la frontera simbólica de La Raya; pero los qulla no pueden hacer lo mismo41. A fortiori, les está prohibido venir a establecerse, con sus esposas, en el territorio de la otra mitad. El rapto de la joven qulla, permitido desde el punto de vista de los habitantes del Ausangate en virtud de las reglas de intermatrimonio que regulan las relaciones entre ellos y los qulla, no es sin embargo tolerado por los qulla. La batalla que sigue, y que el rito conmemora cada año, corresponde a un trastocamiento del orden que había prevalecido hasta entonces: es decir, a un desorden. La victoria de los danzantes Ch’unchu sobre los Qulla permite un restablecimiento del orden… justamente desmentido por la historia, puesto que los Qulla terminaron ganando, y, siempre según Gow, se establecieron de manera estable en numerosos puntos de las actuales provincias de Paucartambo y Quispicanchis42. El nuevo juego de analogías entre Ch’unchu y Qulla se establece como sigue: «Desde entonces, la mujer nunca puede ir como nuera al qollao, jamás puede ir como nuera, más bien puede venir del lado del qollao. Los hombres de este lado pueden traer una mujer qolla, pero nunca una mujer de este lado puede ser llevada por un qolla» (Valderrama & Escalante, 1979: 128). 42 Los informantes de David Gow dicen: «en todas las rinconadas se establecieron los qollas » (Gow, 1974: 78). 41 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Nieve blanca-resplandeciente Equilibrio de los complementarios Ch’unchu orden = Qulla Desequilibrio (negación de los complementarios) = desorden Así, la relación entre danzantes Ch’unchu y danzantes Qulla se invierte en parte. Los primeros representan el orden, un orden deseado, en el que los contrarios (alto/bajo, naturaleza salvaje/ naturaleza domesticada, pasado/presente, muerte/ vida) pasan a ser complementarios, y producen una totalidad. Los segundos representan el desorden, por la negación misma de este orden que los mitos han establecido de una vez por todas. La fiesta de Quyllurit’i no brinda la ocasión de una escenificación de la complementariedad entre Tierras Altas y Tierras Bajas, representadas respectivamente por los Qulla y los Ch’unchu, como había parecido en un primer nivel de análisis. El verdadero interés mayor de la fiesta, y de la batalla ritual librada en Paucartambo, radica en la restauración de un orden amenazado por la irrupción de los Qulla en un espacio sagrado que no es el suyo, estructurado por un juego de complementariedades del cual están excluidos. Los Ch’unchu son los principales actores de esta restauración, porque son personajes liminares, que llevan en ellos la suma de las discontinuidades de a r b m o s e d s e n ro d a L las cuales Quyllurit’i proporciona, en y por ellos, una feliz síntesis. Dejemos por ahora el problema de las relaciones entre danzantes Ch’unchu y Qulla. Ahora es preciso examinar aquellas que permiten comparar a los Ch’unchu con otro tipo de danzantes, los Ukuku. La mayor parte del tiempo, éstos no conforman un conjunto de por sí. En cada comparsa, hay un contingente de Ukuku, y sobre todo en las comparsas de Ch’unchu. Los Ukuku, que son llamados también pablucha (Pablito) están vestidos con un enorme abrigo de yute sobre el cual han cosido largas hebras de lana de alpaca o de carnero, para simular un grueso vellón. Estos abrigos son en general negros o marrones. A veces utilizan hebras rojas sobre el torso para dibujar una cruz. Los Ukuku se cubren el rostro con unlapasamontañas negro, queAlrededor tiene un del ribete blanco alrededor de, los ojos, dando impresión de ser lentes. cuello llevan una puyka botellita de plástico en la que guardan aguardiente, y de la cual se sirven también a manera de un tubo de bambú, soplando en ella para producir un silbido. En la cintura llevan una muñequita de simulación, que representa a su doble ( animu), y un látigo, del cual se sirven para hacer respetar el orden. En efecto, los Ukuku son los «guardianes» del Señor de Quyllurit’i. Están encargados del mantenimiento del orden y de la sanción de las infracciones Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 267 Xavier Ricard Lanata cometidas por los participantes. Reprimen severamente la ebriedad. Durante las procesiones, velan porque los hombres retiren su sombrero cuando pasa delante de ellos el anda del Señor de Tayankani. Pero también, son causantes de desorden: se pasean entre los grupos de danzantes y les hacen bromas pesadas. Se entregan a mil bufonadas. Eso es, ahí es siempre donde [los Ukuku] están, junto con estos grupos de danzantes, y son ellos quienes les dan órdenes, como si fueran sus comandantes. Hacen de todo, y siempre, entre todos los danzantes, ellos son los más traviesos. Son ágiles, ¿qué no hacen? Juegan, se pelean, buscan a las personas en falta: cuando las encuentran, les quitan su comida, para hacer sus bufonerías. Eso es, es su característica. 268 Octavio Qanqere Esta primera contradicción pone de relieve su carácter ambivalente. Los Ukuku son también, como los Ch’unchu, personajes liminares y mediadores. La lista de sus contradicciones internas no se detiene ahí. Hablan con voz de falsete, por lo que pertenecen al polo femenino, pero sus proezas físicas (solo a ellos les está permitido ascender sobre el glaciar, y son sus guardianes), su vigor cuando se trata de castigar a los contravinientes de la ley, o entregarse a batallas rituales (las danzas llamadas yawar mayu, «río de sangre»), su demostrada virilidad finalmente, los acercan al polo masculino. A la vez hombres y mujeres, payasos y oficiales severos encargados del mantenimiento del orden, los Ukuku son también seres híbridos en virtud de su traje. En efecto, ellos representan, según algunos testimonios43, un personaje mítico, mitad oso-mitad hombre, el uña-ukumari (lit. «el bebé oso»), cuyas hazañas44 cuenta una antigua leyenda. En las versiones de esta leyenda que hemos podido recoger en Siwina Sallma, en Phinaya y en Marcapata 45, el uñaukumari es el fruto de amores contra natura de un oso y de una pastora. Sus padres lo llaman Pablo, o Pablucha (y éste es precisamente el otro nombre de los Ukuku). Consigue matar a su padre oso y a emprender la fuga con su madre. Llegan a un pueblo. Pero la fuerza bestial del joven Pablucha representa un peligro para los aldeanos. Buscan librarse de él encargándole el cumplimiento Cf. Octavio Qanqere, 280601. In: Ricard Lanata, 2004b, anexo 1: 493-501. Gow (1974) y Randall (1982) afirman la misma cosa. 44 Las versiones de esta leyenda son innumerables ( cf. Morote Best, 1988; Robin, 1997, por ejemplo). Pero la mayor parte del tiempo, el chiquillo se llama Juan Oso, y nunca Pablo. Las versiones que nosotros hemos recogido provienen del macizo del Ausangate y del piedemonte (Marcapata), es decir de las regiones en donde se concentraban, srcinalmente, los peregrinos de Quyllurit’i. Es probable que el nombre «Pablo» que se le da a los danzantes Ukuku venga de estas versiones del mito del uña-ukumari. Si es el caso, habríamos resuelto el misterio del apelativo Pablucha, que taladra desde tiempo atrás a los etnólogos. 45 Ver por ejemplo Lucho Waywa,ukuku, 060701. (In: Ricard Lanata 2004b, anexo 2: 120 sq.). 43 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Nieve blanca-resplandeciente de tareas susceptibles de provocar su muerte: ir a cortar leña al bosque, ahí donde viven los animales feroces, etc. Pablucha sale airoso de estas misiones. Finalmente, es expulsado del pueblo. En otro pueblo, deshabitado, se enfrenta a un kukuchi. La lucha dura varias horas. Ya sin fuerzas, le encarga a su muñeca de simulación que lo remplace: esta termina venciendo al kukuchi. Pablucha es recibido como un salvador: ha perdido su fuerza bestial y en lo sucesivo puede vivir entre los hombres. a r b m o s e d s e n ro d a L Este cuento escenifica una tercera serie de antagonismos: el Ukuku46 es un ser mitad hombre-mitad oso, pertenece por su padre a la vida salvaje (testigo de ello, su fuerza bestial), y por su madre a la vida civilizada. Posee un doble, depositario de su fuerza extraordinaria, pero que termina agotándose, igual que el Ukuku, en la lucha contra el kukuchi. El relato de las aventuras del Ukuku es el de un largo movimiento, del polo de lo salvaje, hacia el de la civilización, o también, del polo de la naturaleza, hacia el de la cultura 47. Pablucha logra finalmente, en su lucha contra el kukuchi, hacer la síntesis entre su fuerza bestial —que lo vincula a la naturaleza salvaje—, y sus inclinaciones hacia la vida socializada (acepta tomar la defensa del pueblo contra el agresor sobrenatural), que lo unen a la cultura. El personaje del Ukuku deviene así ejemplar de la condición humana, que se debate entre las fuerzas de la naturaleza, a la que pertenece, y sus aspiraciones propias hacia la cultura, cuyo primer motor son las exigencias de la vida en sociedad, que le permiten alzarse a un nivel de organización diferente, superando el orden natural al cual estuvo asida primero. Además, los habitantes del piedemonte, de donde provienen los osos de anteojos cuyo prototipo es ilustrado por el oso del cuento de Pablucha, dicen que el oso (llamado también ukuku) es el inqa del hombre (runaq inqan), es decir, en definitiva, el animu mismo del hombre. […] Estos ukuku viven al estado salvaje, en los bosques del Wawallani. Y luego, al mismo tiempo, son también el inqa de los hombres, según cuentan. Sí, el inqa de los hombres. Es su inqa, y aún hoy son peligrosos, descienden de tiempo en tiempo, esos osos salvajes. Viven sobre las laderas del Wawallani, por todo lado. Pascual Condemayta Nota sobre la ortografía. Ukuku es un término ambiguo, porque designa a la vez a los danzantes de la fiesta de Quyllurit’i, y al oso de anteojos (también denominado ukumari, Tremarctros ornatus: Robin, 1997: 374; Morote Best, 1988: 179), cuyo hábitat está situado en el piedemonte, y que en parte sirve de inspiración al traje de los danzantes. En el primer caso, se trata de personajes híbridos; en el segundo, de un mamífero perfectamente identificado. Para distinguir las dos acepciones, emplearemos la mayúscula para designar a los danzantes, y al ser híbrido del cuento del uña-ukumari. Ukuku es entonces sinónimo de Pablucha. En ausencia de mayúscula, el término designará al animal. 47 Éste es el análisis que Valérie Robin hace de este cuento (Robin, 1997). 46 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 269 Xavier Ricard Lanata Este hecho es confirmado por Braulio Ccarita: El ukuku tiene la apariencia de un hombre. Se parece a un hombre, su apariencia es semejante a la nuestra, entonces, el ukuku es como nosotros, es ¿cómo decirlo?, es como nuestro animu, como nuestro antepasado, nuestro ancestro. Eso es el ukuku: porque él existe, existimos nosotros también. Él nos insufla — samay— nuestro animu, el ukuku. Pero es muy fuerte. Sin razón, podría lanzarnos al aire, como si fuésemos enfermos y disminuidos. ¿Quién sabe dónde terminaríamos aterrizando? No nos haría caso. Es muy fuerte. Pero asusta a la gente 48. Entonces, el ukuku es como un inqa. Porque insufla —samay— [el animu]. El ukuku es una persona. Como los hombres, tiene su cosita dura y roja: es un verdadero pícaro. Cuando los hombres están en los campos, puede atrapar a cualquier mujer, ¡pues! El ukuku, es nuestro animu, ¡el animu de los hombres! 270 Braulio Ccarita La «cosita dura y roja» a la que hace referencia Braulio es desde luego el pene del ukuku. Las anécdotas sobre el apetito sexual de los osos son numerosas. Una linda historieta evoca, de manera inversa (es decir, haciendo uso de la ironía), esta fuerza sexual: Unos hombres están bebiendo. Unos hombres, en una casa, ¿comprendes? «¡Caramba, el ukuku va a venir, tengo miedo! Yo, lo golpearé con miullu —sexo—, carajo», dice uno de ellos. Y el otro le responde: «¡yo también, lo golpearé con mi ullu, a este perro, lo botaré al suelo!». Mientras tanto, el ukuku está ahí, escucha, detrás de la pared de la casa. ¡El ukuku había estado todo el tiempo detrás de la pared! Bueno. Le pregunta a una mujer, y esta mujer responde: «el ullu, es malo, eso te hace un hueco en el cuerpo49, y luego, el hueco ya no se vuelve a cerrar jamás, año tras año». Entonces, el ukuku piensa: «¡caramba, pero entonces, para mí eso va a ser peor!», ¿ves? Ah carajo, el ukuku, caramba, se va. ¿Quién sabe hasta dónde, eh? «¿Pero qué es esto, el ullu? ¡Es peor que todo!». Le pregunta a otra mujer. Ella le responde: «¡Oh no, además te lo vuelven a administrar! ¡Incluso tus pelos ya no crecen más! Es muy malo!». Así es como ella le habla. Entonces, el ukuku, a su vez: «¡caramba, si así es, año tras año, no me curaré, acabaré muerto!». Y entonces, se va definitivamente. Eso es todo. Braulio Ccarita El cuento de Pablucha, hijo de un oso y de una pastora, retoma el mismo tema. El padre oso rapta a la pastora porque su apetito sexual es insaciable. «El ukuku En la grabación, interviene aquí la narración del cuento del ukuku (ver B. Cccarita, Ukuku, 170603. In: Ricard Lanata, 2004b, anexo 2: 39 sq.). 49 Es la pérdida del himen. 48 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Nieve blanca-resplandeciente es el inqa del hombre»: esto significa en parte que, en su fogosidad sexual que testimonia de su bestialidad, él es la verdad del hombre, una verdad que el hombre ha logrado sin embargo superar adoptando la vida en sociedad, que hace de él un ser de cultura. Pero está «animado», en lo más profundo de sí mismo, por una «fuerza» bestial que pertenece al oso. Es en este sentido que se puede decir de este último que él es el inqa del hombre: esta animalidad posee siempre una fuerza de actualización en el hombre. El carácter híbrido del danzante Ukuku remite a una hibridación más profunda, la de los hombres mismos, a la vez seres de naturaleza y de cultura. Esta particularidad permite también explicar el comportamiento de los Ukuku en el interior de los grupos de danzantes: por un lado, imponen el orden y la disciplina necesaria a la cohesión del grupo: desde este punto de vista son factores de socialización, como el Ukuku del cuento que triunfa sobre el kukuchi, y restaura la cohesión de la comunidad, al mismo tiempo que consigue, por la misma ocasión, integrarse a ella. Por otro lado, los Ukuku, llevados por su naturaleza animal, son un poderoso factor de desorden en el seno del grupo. Adoptando alternativamente dos comportamientos antagónicos, los Ukuku ponen de manifiesto las tendencias opuestas que coexisten en el interior de todo individuo y de toda colectividad. Comprendemos mejor la necesidad de estos dos rasgos antagónicos, que definen la personalidad del danzante Ukuku, y que Octavio Qanqere yuxtapone, sin solución de continuidad, como para destacar mejor su profunda unidad: a r b m o s e d s e n ro d a L […] son como los que les dan órdenes, sus comandantes. Hacen de todo, y siempre, entre los danzantes, ellos son los más traviesos… Por último, como si se tratase de reforzar su carácter liminar, los danzantes Ukuku pertenecen simbólicamente al piedemonte amazónico, donde viven por lo demás los osos de anteojos: es decir en el piso ecológico situado entre las Tierras Bajas y las Tierras Altas: [los danzantes Ukuku] representan siempre a los pablucha de la yunka, de abajo. Se supone que han salido de ahí. Por eso dicen, apenas les haces la pregunta, que los pablucha tienen cantidad de nombres diferentes. Existe el pablucha «fruto de chunta», el pablucha «qulla suyu», no sé, hay tantos. Entonces, apenas le preguntas a uno de ellos: «¡de dónde has venido?», él ya te está respondiendo: «vengo de la yunka, de las Tierras Bajas, he caminado por montes yestas porcomarcas, valles, sobre la nieve, dándole vueltafrío», a las«ahora, cumbres», «heavenido hacia en donde hace demasiado ¿vas¿no?, a volver tu pueblo?», «sí, ya me regreso», te responde él. Octavio Qnaqere Así, el Ukuku, como el Ch’unchu, se muestra antes que nada como una suma de antagonismos, cuya síntesis opera: naturaleza/cultura, femenino/masculino, orden/desorden, alto/bajo. Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 271 Xavier Ricard Lanata TierrasAltas Piedemonte TierrasBajas Cultura Ukuku, monstruo híbrido Naturaleza Femenino Androginia del Ukuku Masculino Orden Payaso/Guardián Desorden Es un personaje liminar tanto como el Ch’unchu. Y uno se da cuenta que, al 272 comparar dos tipos de danzantes, el punto de vista las características que hemosa los descrito, se parecen en dosdesde aspectos: ambos sonderepresentantes del piedemonte, es decir del piso que efectúa la transición entre lo Alto y lo Bajo; y ambos son seres situados a medio camino entre la naturaleza y la cultura, en ello ejemplares de la condición humana y de un equilibrio considerado deseable. Esta cualidad particular les confiere un rol central de mediadores entre los hombres y la divinidad, el apu, que está en el centro del sistema ritual suntuosamente orquestado en Quyllurit’i. Los Ukuku ascienden a la montaña. Depositan al pie de los glaciares las ofrendas y las velas que se les ha confiado: son los mensajeros de los hombres, encargados de representarlos ante la montaña. Desde Quyllurit’i traerán a sus comunidades de srcen el hielo de virtudes milagrosas. Operan pues un vaivén entre los hombres y el apu, entre lo bajo y lo alto. Su actividad se concentra sobre el glaciar, tributario de los apu Qulqipunku y Ch’unchu por su lado, son los primeros en penetrar en la capilla, Sinaqara. donde se Los encuentra la ,roca sagrada, transfiguración de Cristo en la cruz pero antes que nada manifestación del todo poderío del apu. Escoltan la imagen del Señor de Tayankani, encerrada en un cofre de madera rodeado de coronas de plumas de ara, como aquellas que llevan los Ch’unchu. Participan activamente en la reunión de las dos representaciones de la divinidad (el retrato del Señor de Tayankani por un lado, la imagen incrustada en la roca del Señor de Quyllurit’i por el otro). Su actividad ritual está concentrada sobre todo alrededor de la roca sagrada. Son los guardianes de la imagen santa, presiden las acciones de gracias y la colocación de ofrendas que los devotos realizan incesantemente. Ch’unchu y Ukuku son los intermediarios entre la divinidad, manifestada en la roca y la montaña, respectivamente, y los fieles. Eso es lo que nos decía un día un Ukuku de Maranganí: Escucha. Pablito es el nombre español, Ukuku el nombre quechua, indígena, ¿ves? El ukuku es un animal, una especie de oso, que vive en el piedemonte andino, al borde de la selva, y que posee una gran fuerza, es un personaje mítico, ¿no?, que está descrito en numerosos cuentos, que son como las leyendas de los Andes, ¿ves? El ukuku. Entonces, esa es la relación que mantienen, como este hombre es un hombre mítico, entonces, desempeña el rol de intermediario entre el apu y los hombres. Andrés Choqueluque Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Nieve blanca-resplandeciente Así, Ukuku y Ch’unchu, situados cada uno en uno de los polos del santuario, son mediadores entre los hombres y el apu. Su estatus ontológico liminal los predispone para este rol. Operando la síntesis de todas las contradicciones que fundan la condición humana, y el mundo tal como lo conocen los pastores, muestran el espectáculo de una totalidad, armoniosamente restaurada: son la encarnación, representada y puesta en escena en una coreografía grandiosa, del mundo «ordenado» (kamachisqa), cuyos autores son los apu. Interiorizando todas las dimensiones de este orden, operan la unión entre el ordenador y «este mundo de aquí», considerado en su totalidad. Estos personajes híbridos contienen en sí mismos la diversidad de la experiencia, y establecen una correspondencia, entre esta totalidad irrepresentable, y el apu, divinidad única pero multiforme, que está en el srcen del orden cuya manifestación es el mundo. Ch’unchu y Ukuku son tipos estrechamente ligados: y ahora se comprende que estén representados juntos en los vasos ceremoniales qiru que evocaban en el siglo XVIII las fiestas de Quyllurit’i (Flores Ochoa, 1990: 47-54). Mientras que los Ch’unchu establecen simbólicamente la comunicación entre los hombres y el apu, en la iglesia, los Ukuku hacen lo propio sobre el glaciar. Los dos rostros de la divinidad están así reunidos, y esta fusión se viene a añadir a aquella que operan los danzantes híbridos al sintetizar, cada uno a su manera, la totalidad de la experiencia humana y del orden natural. a r b m o s e d s e n ro d a L Nos queda por comprender por qué están distribuidos así los roles ente Ukuku (grupos de deportistas que ascienden las laderas del glaciar) y los Ch’unchu (escolta emplumada y oficial del Señor de Tayankani). Para ello, tenemos que ir hacia atrás para analizar la topografía del santuario y del espacio mágico del cual Quyllurit’i es, si no el centro, por lo menos uno de sus sitios más relevantes. Observemos el santuario: la capilla está situada al pie del glaciar, sobre una de las laderas del valle, justo por encima del río Sinaqara, en el lugar donde se levanta la planicie pantanosa del fondo de valle. Se reconoce aquí todas las características de un alqa, un punto de declive de la ladera, que marca la transición de una entidad a la otra. La, o las, waka (la roca de Cristo y la de la Virgen) se levantan precisamente en el lugar donde los apu Qulqipunku y Sinaqara se desprenden de la masa de montañas y de colinas del nudo de Vilcanota, y pasan a ser realidades distintas. Tenemos aquí una primera discontinuidad, una ruptura en el espacio del santuario, cuyos hitos son las rocas. Y ya hemos señalado que las alqa son a menudo emplazamientos privilegiados de los rituales de ofrendas: a la vez transición y ruptura, ilustran admirablemente la manera cómo conciben el espacio los pastores de las Tierras Altas. Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 273 Xavier Ricard Lanata A esta alqa del santuario responde otra, también muy fundamental. Se ha dicho que Ukuku y Ch’unchu provienen simbólicamente del piedemonte amazónico: es decir, del lugar (que en castellano andino se llama también «el monte» y en quechua, yunka), en el que los contornos montañosos de la cordillera se van difuminando poco a poco, y se confunden finalmente en una vasta planicie, las Tierras Bajas. El piedemonte es pues una alqa: un lugar de ruptura (entre Tierras Altas y Tierras Bajas), pero de una ruptura progresiva, que no es definitiva sino de un lado y de otro de un espacio de transición, aquel que se llama «piedemonte» al cual pertenecen, y representan, Ch’unchu y Ukuku. 274 La coreografía ritual comienza mucho antes que la fiesta de Quyllurit’i propiamente dicha. Los danzantes Ch’unchu y Ukuku recorren (realmente, si las comunidades a las que pertenecen son oriundas del piedemonte, sino simbólicamente) el espacio comprendido entre las dos alqa, es decir entre el piedemonte y las waka de Quyllurit’i. Aquí, el rol principal corre a cargo de los Ch’unchu: ellos escoltan la imagen santa del Señor de Tayankani, llevado en procesión de Ocongate o de Mahuallani hasta el Santuario. Cuando llegan al lugar de esta alqa, cuyo hito es la roca de la capilla, y que marca la frontera entre los apu Qulqipunku y Sinaqara por un lado, y la región accidentada (segmentada por los apu) que los danzantes acaban de recorrer por el otro, los Ch’unchu se detienen. No irán más allá de este limes. Entonces, en los danzantes Ukuku recae el rol de proseguir la ascensión hacia el glaciar, para depositar, en el corazón mismo de su Dios, las ofrendas que se les ha confiado al partir de su comunidad. ¿Cuál es el interés mayor de esta ascensión por etapas sucesivas? Al recorrer simbólicamente la extensión que separa la primera alqa de la segunda, los Ch’unchu delimitan el espacio de la «cordillera», la región montañosa que se levanta por encima de la amplia extensión de la cuenca amazónica. Caminan sobre las laderas de los apu; se elevan progresivamente por encima de las Tierras Bajas. Establecen pues el vínculo entre los «apu», considerados desde un punto de vista general (los ordenadores, kamachiq, del mundo) y el espacio no segmentado, es decir no organizado (a los ojos de los andinos) de la selva. O también, entre la civilización, entendida como segmentación, distribución, impresión de un «orden», en el paisaje, y la vida salvaje. Los Ch’unchu, provenientes del piedemonte, que pertenecen a unaescomo otra, son máslacalificados recorrerdel esteapu camino, y com-prender, decir a«llevar con los ellos», verdaderapara naturaleza : aquel que se eleva por encima de la vida desorganizada, aquel que segmenta, que inscribe la huella de su discontinuidad en el paisaje. A lo largo del camino, los Ch’unchu dirigen sus plegarias a los apu, ofreciéndoles, en las abras, k’intu de coca. Al trepar la montaña desde el piedemonte, región ya liminar, los Ch’unchu se elevan progresivamente hacia un principio «de orden», cada vez más claro e indiscutible a medida que se va dejando el piedemonte, en donde su influencia Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Nieve blanca-resplandeciente sobre el territorio es menos aparente. En consecuencia la distancia que separa a las dos alqa, la del piso yunka y la de la roca milagrosa del Cristo de Quyllurit’i, ve reforzarse poco a poco, o más bien, paso a paso, la legitimidad de los apu en tanto que principio último de explicación del devenir físico para los habitantes del mundo andino. A partir de la segunda alqa, y hasta la cumbre de los apu Qulqipunku y Sinaqara, a r b m o s e d s e n ro d a L ya node se uno trata de de ellos, apu en sino más bien de más dos alta apu de en las particular, y sobre todo el general, Qulqipunku, la cumbre inmediaciones de Quyllurit’i. El alqa, cuyo emplazamiento exacto está marcado por la roca, permite a los peregrinos reconocer la frontera a partir de la cual la masa del apu se desprende de su entorno inmediato, se hace reconocible, adquiere pues una identidad. De ahora en adelante, los Ukuku que trepen las pendientes del Qulqipunku no se dirigirán ya a los apu en general, sino solamente al apu Qulqipunku, cuyas atribuciones son especiales. Como ya lo hemos recordado, él es, según los habitantes de Qotabamba, un especialista en el tratamiento de enfermedades, un «terapeuta». Incluso, si damos a crédito a Randall, es la razón por la cual la fiesta de Quyllurit’i se desarrolla, en este momento particular del año en el que la constelación de las Pléyades ha desaparecido bajo el horizonte, en Quyllurit’i (Randall, 1982: 41-44). En la época pre-colonial, el período que transcurría entre la desaparición (hacia el 24 de abril) y la reaparición (hacia el 9 de junio) de este grupo de estrellas era considerado particularmente peligroso: la tierra estaba infecunda, el mundo expuesto a las enfermedades. Este periodo, llamado antiguamente Oncoymita (tiempo de las enfermedades) acaba con la reaparición de las Pléyades. Se celebraba la fiesta del Oncoymita para festejar el fin del periodo de precariedad que había amenazado durante un tiempo la salud de los hombres, de los animales y de las plantas. El martes, día central de la celebración de Quyllurit’i está hoy en día regulado en base a la fecha del Corpus Christi. Ahora bien, esta fiesta católica ha remplazado sin duda a la antigua fiesta del Oncoymita. Hemos recordado líneas atrás que aún hoy, el final de la Cuaresma no señala el «despertar» o el «retorno» de los apu, que están de «vacaciones» hasta el primero de agosto. Así, la celebración de Quyllurit’i tiene por objetivo despertar la tierra adormitada, e infecunda, «llamar» a los apu por primera vez. Un día, unos pastores le dijeron a Olinda Celestino, quien los interrogaba sobre el sentido de los petardos y palos de dinamita que se hacen explosionar a cada rato durante la semana festiva, que estas explosiones estaban destinadas a «despertar» a la (o las) tierra(s) (Celestino, comunicación personal). Por otro lado, también, para festejar el fin del «tiempo de enfermedades», los pastores ofrecen acciones de gracia al apu responsable de su «tratamiento», el apu médico por excelencia, el Qulqipunku. Se le reza para que devuelva la salud. Y los encargados de estos rezos y de estos votos, y de las velas que los fieles les han entregado en forma de ofrendas para Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 275 Xavier Ricard Lanata el apu son los Ukuku, quienes ascienden por las laderas de la montaña, hasta el glaciar. Le rezan al apu, por el bien de su comunidad de srcen. Le entregan las ofrendas que han recibido. A su retorno, traen el agua sagrada y la santa imagen del Señor de Quyllurit’i, cuyas virtudes terapéuticas son verdaderas: 276 [… el Ukuku es un] personaje mítico intermediario. Yo, por ejemplo, he venido en tanto que Ukuku, soy de Maranganí, y en general la gente me entrega varios cientos de velas, por lo menos, para que yo los represente, porque nadie más lo podría, ¿comprendes? Hay otro ejemplo, cuando, el Ukuku, teniendo en sus brazos la imagen del Señor de Quyllurit’i, entra en alguna casa y ofrece la bendición, ésta es recibida con mucho fervor, con mucha gratitud, ¿ves? En otras palabras, el Ukuku desempeña este rol fundamental. A veces, por ejemplo, algunas personas están muy enfermas, ¿no? Entonces se las visita, claro, hay que llevar al señor de Quyllurit’i consigo, hay que llevar la imagen, porque él está ahí, en la imagen. A veces el enfermo sufre de problemas psicológicos, y logra finalmente restablecerse. Andrés Choqueluque Mientras los Ch’unchu escoltan las imágenes santas desde su comunidad hasta la roca del Cristo, antigua waka, situada sobre el alqa que señala la frontera del territorio del apu, y que al mismo tiempo lo representa, los Ukuku van más lejos: se dirigen al corazón del apu, para depositar ofrendas ahí, y volver trayendo bloques de hielo, conocidos por sus virtudes purificadoras y terapéuticas, que distribuirán a su retorno a los miembros de la comunidad. Resumamos nuestras observaciones en un esquema: Circunscripción de los apu Qulqipunku y Sinaqara Apu Qulqipunku y Sinaqara Alqa de Quyllurit’i Ukuku Ch’unchu (y Ukuku) { { Alqa de piedemonte Piso de los apu: civilizado, discontinuo Piso de las Tierras Bajas: salvajes, sin discontinuidades Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Nieve blanca-resplandeciente Todavía no hemos respondido a nuestra pregunta: ¿por qué los Ch’unchu no van más allá de la capilla, por qué se quedan «abajo» ( pampapi), es decir en la puerta del territorio del apu, mientras que los Ukuku tienen el privilegio de penetrar en el interior de este territorio, hasta el glaciar? En primer lugar sería conveniente precisar que quizás no siempre fue así. Los qiru de comienzos del siglo XVIII muestran a músicos sentados sobre la nieve, ichhu sobre con ramos de waylla la espalda, los mismos que aquellosrepresentados que llevaban antiguamente los danzantes , que también se encuentran Ch’unchu (Flores Ochoa, 1990: 48). Así, se podría imaginar que antiguamente los Ch’unchu y los Ukuku subían juntos las pendientes del apu para llevar allí ofrendas de «alimento, bebida y tejidos», que también se observan sobre los vasos pintados (Flores Ochoa, 1990: 52). La distribución actual de las tareas sería pues el resultado de un proceso ulterior, que operaría sobre este punto una distinción entre danzantes Ch’unchu y Ukuku antaño inexistente. Pero precisamente, ahora tenemos que comprender las razones que pudieron motivar, y que motivan aún, aunque fuera de modo oculto, semejante distribución. ¿Por qué se les permite a los Ukuku llegar hasta el glaciar? ¿Qué calidad los predispone para este rol, y de la cual estarían desprovistos los Ch’unchu? Varios autores ya se han planteado estas interrogantes. Encuentran un comienzo de a r b m o s e d s e n ro d a L uña-ukumari repuesta a esta pregunta en el mito (el bebé oso) que ya hemos resumido,indicando el héroe que, se enfrenta a undelkukuchi , un «muerto-vivo» condenado a vagar sobre las pendientes de las montañas nevadas para expiar sus culpas. Según la visión católica del tema del kukuchi, esta condena está inscrita en una lógica de expiación: a través de su sufrimiento, el mal muerto consigue que se le perdone sus culpas. Él debe, como un Sísifo andino, llegar a una cruz de plata clavada en la cima de la montaña50. Su esfuerzo, siempre renovado, es siempre vano: al llegar a algunos metros de la cruz, resbala infaltablemente y vuelve a caer al pie de la montaña, desde donde retoma sin cesar su ascensión desesperada. Sin embargo, un día, acabará tocando la cruz, y entonces será «salvado». Su alma volará hacia el paraíso, transfigurada en paloma. Aún sin adherir a esta reinterpretación católica de un tema del folklore andino, se puede retener la representación del kukuchi como «muerto vivo» errando en un flanco de montaña, que es un rasgo constante de su personalidad, incluso en el pensamiento indígena. El kukuchi se desplaza en los lugares desolados, en particular los glaciares, los «fondos de valle» (k’uchu) —recordemos a este respecto que en el relato de Mariano, el fondo del valle donde este último encuentra a su amigo sobrenatural es presentado siempre como un lugar desierto—, las colinas Randall ve ahí una etimología posible del nombre Qulqipunku, literalmente: «la puerta de plata» (1982: 44). 50 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 277 Xavier Ricard Lanata 278 situadas lejos de los caminos. En el imaginario de los pastores, las inmediaciones de Quyllurit’i están infestadas de kukuchi: como si la cercanía de lo sagrado, la materialización en la roca del Cristo, —o waka— de una puerta de acceso al mundo-otro, atrajese también a otras entidades liminares, que pertenecen a «este mundo de aquí» y al mundo-otro a la vez, los kukuchi. A medida que uno se acerca al santuario, la presencia del «mundo-otro» se torna cada vez más fuerte, y la de los «intermediarios» forzados —se trata de «intermediarios a pesar de ellos», cuyo carácter liminar proviene de una ambigüedad que no es deseable— e inestables (y por eso mismo peligrosos) como son los kukuchi, es más fuerte también. Un día, Braulio me relató este encuentro con un kukuchi, sobre el camino que lo conducía hacia Quyllurit’i: B. C.: Ayer, un perro negro casi nos muerde, un perro: nos cruzamos con un perro, en el camino… Es ahí, sobre esa ladera de montaña, donde antaño habíamos dormido: ahí hay una cabañita. Estaba vacía. […] Dormíamos, ¡y en eso llega un kukuchi! ¡Carajo! Estaba medio muerto [de miedo], caramba: «este kukuchi, ¿qué me va a hacer?». Éramos tres: «Acércate pues, para ver, kukuchi». Caramba, nos fuimos: al amanecer, no habíamos dormido… Los otros estaban durmiendo, tranquilamente [cuando el kukuchi llegó]: entró dirigiéndose hacia mí, a mí me quería llevar. Dormíamos en esta cabaña vacía. X. R.: ¿Cómo era, este kukuchi? B. C.: El kukuchi tenía lindos piecesitos, delicados, incluso la pantorrilla era muy delgada, pero se volvía más grande hacia la planta de los pies. Era grande. X. R.: A este kukuchi, entonces lo viste, ¿lo viste de verdad? B. C.: Sí, lo vi, a este kukuchi, ¡mientras dormíamos! Sólo estaba al lado mío, pero los otros dormían, profundamente. «¡Despierten, despierten!», nada, no se despertaban, entonces yo… Me puse a llorar […]. Braulio Ccarita Encuentros de este tipo son susceptibles de reproducirse sobre el camino que conduce hacia Quyllurit’i: […] por eso ayer yo te decía que te apures: «¡vamos!». Es un lugar malo, ahí donde preguntamos [nuestro camino] a una mujer, en donde el perro [casi] nos muerde, ahí, en sobre esa subida, sobredeesa ladera donde de montaña, ahí donde dormimos. miedo, esa ladera montaña había dormido antaño, por esoTenía dije: «vamos a comer un poco más lejos, tengo hambre», ¿no es verdad? «Caramba, ¿vamos a dejarnos sorprender por la noche?», ¡era un lugar malo! Yo te decía: «¡vamos!», y tú respondías: «estoy cansado, espera un poco», «¡vamos, vamos, es un lugar malo!». Eso no es bueno. Braulio Ccarita Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Nieve blanca-resplandeciente Así, las inmediaciones del santuario de Quyllurit’i son peligrosas: uno puede toparse inopinadamente con un kukuchi «de pantorrillas delicadas y de grandes pies», monstruos que parecen especialmente concebidos para recorrer grandes distancias, como está en su naturaleza hacerlo. El peregrino se acerca a Quyllurit’i con miedo: «Tenía miedo, sobre esa ladera de montaña donde había dormido antaño, por eso dije: «vamos a comer un poco más lejos, tengo hambre», ¿no es verdad? «Caramba, ¿vamos a dejarnos sorprender por la noche?», ¡era un lugar malo!». El kukuchi tiene particular predilección por los lugares desiertos (Braulio habla de una «cabaña vacía»), y se sabe que el valle de Sinaqara está habitualmente desierto; y la capilla, también desierta, donde duermen a veces los peregrinos para escapar a la mordedura del frío, ¿no es acaso también como una «cabaña vacía»? Este fondo de valle ( k’uchu) es peligroso, eso es seguro. Es preciso entonces protegerse de la amenaza de los kukuchi. Los Ukuku, aliados superpoderosos, mitad hombres mitad animales capaces de afrontar solos el terrible peligro, como ya lo hicieron una vez, son una poderosa garantía de protección: escalan el glaciar, el mismo que iluminan con mil velas. Deambulan a cualquier hora sobre las aristas, en las inmediaciones de la cumbre del Qulqipunku. Ocupan físicamente el espacio peligroso. Su silueta, que se desprende en la noche sobre la nieve que se ha tornado azul, es tranquilizadora. Los peregrinos no están a merced de los muertos-vivos, que podrían surgir imprevistamente. Los Ukuku, a r b m o s e d s e n ro d a L desde el glaciar situado Son a la vertical de la planicie de carpas,enefectúan una guardia vigilante. como atalayas, que serecubierta hubiese colocado puntos estratégicos, para proteger a la pequeña comunidad de peregrinos, reunida en estos inhóspitos lugares. Así: «Es normal que los Ukuku sean los únicos seres b astante fuertes como para lidiar con los demonios [los kukuchi], y subir sobre el glaciar, en búsqueda del agua milagrosa» (Randall, 1982: 44). Esta interpretación es sin duda verdadera en parte: descorre un poco el velo que recubría el misterio de la presencia de los Ukuku sobre el glaciar del Qulqipunku. Pero es insuficiente, porque explica esta presencia invocando a entidades extrañas al apu propiamente dicho. Ahora bien, sabemos que si los Ukuku se dirigen al glaciar, es sobre todo para llevar hasta ahí ofrendas al apu51 y traer de ahí bloques apu reside en su relación de hielo. La con claveelde presencia las laderas privilegiada ¿Ensobre qué consiste estadelrelación? apusumismo. Para comprenderla, es preciso re-examinar al personaje del Ukuku. Hemos dicho que es un ser híbrido, mitad hombre mitad oso. Hemos recordado los rasgos distintivos de su traje: lleva un pasamontañas blanco, en el que el contorno de 51 Ver Andrés Choqueluque, Ukuku, /18/, ya citado (In: Ricard Lanata, 2004b, anexo 1: 6). Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 279 Xavier Ricard Lanata 280 los ojos está marcado de negro, y un inmenso abrigo cubierto de lana, semejante a una piel. A primera vista este traje evoca la silueta del oso, a quien el Ukuku representa en parte. Pero esta identificación del «animal» que contribuye a la identidad del Ukuku es por decir lo menos, incompleta. No se trata, o no solamente, de un oso. Los estudios de David Gow y de Jorge Flores Ochoa sobre la vestimenta de los Ukuku han sido los primeros en plantear la duda sobre la identificación, indiscutible hasta entonces, del Ukuku con el ukumari del cuento de Pablucha (en otras regiones, el pequeño se llama Juan Oso). Para los informantes de Gow y de Flores Ochoa, la vestimenta del Ukuku evoca a una alpaca52, y no a cualquier tipo de alpaca: un animal de la variedad suri (cuya lana no forma mechones, sino más bien trenzas y que estarían simuladas por las hebras de lana cosidas al abrigo de yute), e incluso un illa suri, es decir, un animal al que se le ha dejado crecer el vellón, para confeccionar con él hondas (warak’a) y lazos, pero sobre todo para distinguirlo de los demás. Sus cualidades son a menudo excepcionales: se escoge un animal de pelaje uniforme —lo que es raro—, de morfología irreprochable, etc. Es un «animal del apu», semejante a aquellos que el apu o el chikchi mantienen encerrados en las entrañas de la tierra, con un gran vellón, que arrastran tras de ellos. Encarna el animu del rebaño53. Se le llama también «aswan munasqa»: el preferido, o wasi saksa: «que satisface a la casa», porque trae prosperidad al permitir la multiplicación de los animales (Gow, R. & Gow,con D.,el 1975: 145, 150). Un animal cuyas lo distinguen y marcan sello de lo «sagrado». El vestido de características los Ukuku evocaría pues el de los illa suri, los animales de los apu, animu del rebaño: al representar, a través de su vestimenta, a estos inqa vivientes, los pastores buscarían atraer la atención de los apu sobre la reproducción de sus animales. Los informantes de David y Rosalind Gow nos dicen: «Bailan [los Ukuku] porque quieren tener animales. Como son los animales, así bailan ellos, como animal. Bailan como alpaca por querer animales, llevan el vellón para tener animales. Por eso bailan ellos con lana de alpaca en la cabeza...» (Gow, R. & Gow, D., 1975: 144). Los autores comentan: «Entonces, los bailarines paulucha están vestidos como alpacas y asisten a la fiesta […] para tener muchas alpacas el siguiente año» (Gow, R. &¿esta Gow, D., 1975: 144). mismos hemos querido saber a qué atenernos: identificación con elNosotros alpaca está aún presente en la conciencia de Según Jorge Flores Ochoa: «los Pauluchas representan a las alpacas arquetípicas, generadores de los actuales animales de la puna. Su disfraz está hecho de pieles de alpacas o llamas; su máscara es tejida con fibra de los mismos animales y emiten sonidos propios de llamas» (Flores Ochoa, 1990: 56). 53 «El alpaca de wasi sajsa sirve para llamar el ánimo de las alpacas en Carnavales y en Santiago. Queremos que represente a nuestros animales como recuerdo», y también «El wasi sajsa, al igual que los inkaychu, representa el ánimo o fuerza vital de las alpacas» (Gow, R. & Gow, D., 1975: 150). 52 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Nieve blanca-resplandeciente los danzantes Ukuku de Quyllurit’i, por lo menos en aquellos que provienen de las Tierras Altas? Recibimos la siguiente respuesta: […] el Pablito, el Ukuku, representa, es percibido a menudo como una alpaca divina, ves, porque está revestido de la misma piel, llena de borras de pelos y de suciedad, ¿ves? Andrés Choqueluque Esta nueva identificación no invalida necesariamente la anterior. Más bien, la completa. En efecto, según los mitos de srcen de las alpacas recogidos por David y Rosalind Gow, un episodio, situado muy al comienzo de los tiempos originales, permite establecer una relación de filiación entre las alpacas y los osos. Nos enteramos que las alpacas actuales provendrían de un ukuku (oso) primordial. «El primer (sic.) alpaca nació de un ukuku […] Las primeras alpacas eran hembras color negro y por mucho tiempo los machula tenían así. […] Los ukuku (oso) estaban andando por las rinconadas con un ukuku-alpaca negro»54. Esta alpaca srcinal era negra, como se ve. Luego, cruzándola con una vicuña (marrón), se obtuvo una alpaca color cenizo, gris. a r b m o s e d s e n ro d a L «Un machula lo chapó como inqaychu (objeto sagrado) y lo guardaba mucho tiempo. Era hembra, después lo cruzó con vicuña y salió alpaca medio blanco»55. Además, los informantes de David y Rosalind Gow nos informan que la alpaca de los orígenes, la que nació de los ukuku, tenía un largo pelaje pesante, precisamente como los illa suri, cuyo vellón está representado en el traje de los danzantes Ukuku. «Entonces el primer alpaca nació de un ukumari. Ese alpaca tenía mucha lana pesante»56. ¡Qué animales tan sorprendentes son estos osos, —ukuku—! Han dado nacimiento a las alpacas: así, los valiosos camélidos han heredado de los osos su abundante vellón y también, nos dicen en otro momento los esposos Gow, su apetito sexual. Los illa son por lo demás animales excepcionales por cuanto han conservado una parte de la fertilidad de su ilustre ancestro ukuku57. Gow, R. & Gow, D. (1975: 143). Gow, R. & Gow, D. (1975: 143). 56 Gow, R. & Gow, D. (1975: 143). 57 «El oso no sólo tiene un solo abrigo grueso como la primera alpaca —Ese alpaca tenía mucha lana pesante— , sino que también la reputación sexual de ser viril, y por lo tanto está estrechamente asociado con la fertilidad» (Gow, R. & Gow, D., 1975: 143). 54 55 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 281 Xavier Ricard Lanata Las alpacas son hijos del ukuku. Así, al representar a uno, se representa necesariamente a la otro. En otras palabras, los danzantes Ukuku de la fiesta de Quyllurit’i representan a la vez a la alpaca del tipo illa suri, y al «Pablucha», el hijo de un oso y de una pastora. Pero esto no es suficiente todavía, porque hemos recordado también que el ukuku (el oso de anteojos) es el inqa del hombre —runaq inqan— por cuanto posee 282 esta vitalidad animal,unque heredado, que supera, de es alguna manera, deviniendo ser eldehombre cultura,ha capaz de vivirpero en sociedad. El oso pues doblemente importante: da nacimiento a las alpacas, transmitiéndoles su vellón y su apetito sexual, y «anima» a los hombres, transmitiéndoles una parte de su fuerza bestial y viril (no olvidemos las historias que evocan la «cosita dura y roja del ukuku), de la cual harán buen uso los hombres, poniéndola al servicio de la reproducción, física y social, del grupo. Hombres y alpacas comparten un único y mismo ancestro animal; pero, de esta fuente común, cada cual habrá echado mano diferentemente: las alpacas se quedan con la vestimenta caliente del ukuku, y su apetito sexual, los hombres, con su silueta (Braulio recordaba que el oso se parece a los hombres), y una parte de su bestialidad. Esta doble filiación provoca necesariamente una relación de parentesco entre los hombres y las alpacas, que permite establecer una primera comparación. ukuku (oso primordial) Alpaca illa suri mítico Alpaca Pablucha mítico Pastores Se podría ir más lejos aún. Porque esta fuerza de animación, que el ukuku (el oso) imprime a las alpacas y a los hombres, le viene en definitiva del apu mismo. El ukuku es un inqa (en la expresión «runaq inqan»), o un «inqaychu» (el machula ukuku-alpaca para que pueda «animar» a sus primer de su un inqaychu propios animales,seyapodera pasa a ser ); es decir, el equivalente vivo de un amuleto mágico, regalo del apu a los pastores. Los peregrinos de Quyllurit’i no se equivocan en esto además: lo que esperan, al enviar delegaciones de danzantes Ukuku, es favorecer la reproducción de sus animales: como si los danzantes, representación del inqaychu de los orígenes, debiesen recibir, sobre el glaciar, una «fuerza de animación», nueva: ya de regreso a su comunidad, comunican esta fuerza al rebaño. Del mismo modo, representando al runaq inqan, la fuerza de Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Nieve blanca-resplandeciente animación de los hombres, el danzante Ukuku, ya en el glaciar, se fortifica: y se entiende que a su retorno a la comunidad, él puede ser un factor de «curación»: transmite un animu, una «fuerza de actualización» de la buena salud, regenerada sobre el glaciar por el apu, en respuesta a las plegarias y a las ofrendas. Ahora podemos completar nuestro esquema de la siguiente manera: Apu Danzante Ukuku, representación de 1. El oso –paquchaq ukuku Danzante Ukuku, representación de 1. El oso –runaq inqan– 2. El pablucha mítico, monstruo híbrido (oso primordial) inqan– 2. La alpaca illa suri mítica, monstruo híbrido Pastores Alpaca Sobre estos dos planos, runaq inqan y paquchaq inqan o inqaychu (inqaychu a r b m o s e d s e n ro d a L de las alpacas), «esencia en acto» de la especie humana y de las alpacas, el oso primordial ukuku es un mediador: él es el inqa, el intermediario de la animación entre el apu, por un lado, los hombres y los animales, por el otro. Y este ukuku primordial es evocado en la vestimenta de los danzantes Ukuku, sea cual fuere la interpretación que se le quiera dar: los danzantes Ukuku representan a la vez a las alpacas srcinales, y al «Pablucha», el retoño de los amores de un oso y de una mujer. Todavía hay más. Porque el esquema que estamos extrayendo establece un nuevo parentesco mítico, no solo sobre el plano de la genealogía, como anteriormente, sino sobre el de las relaciones funcionales con el apu. En efecto, respecto de los apu, los hombres y las alpacas (desde luego, se podría hacer extensiva esta observación al conjunto de los objetos de la naturaleza) se encuentran sobre un plano de igualdad. Ambos son «animados» por el apu. La particularidad, que refuerza este vínculo funcional, es que el tipo de animación que ellos reciben de su «ordenador», remite en parte a un principio común, el ukuku, el oso. Este doble vínculo (a la vez funcional y genealógico) entre las alpacas y los hombres permite elaborar un nuevo esquema, que representa esta vez relaciones de analogías. Apu = Alpacas = Apu Hombres Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 283 Xavier Ricard Lanata Podemos comentarlo de esta manera: las alpacas son a los apu lo que los hombres también son a los apu, criaturas animadas a partir del ukuku, el oso primordial. Y se observa así que, sobre este plano sobre todo, los hombres son identificados con las alpacas; y que hombres y alpacas son, a su vez, identificados con los ukuku (los osos), lo que explica en parte la vestimenta de los danzantes Ukuku de la fiesta de Quyllurit’i. 284 Todas las observaciones anteriores pueden resumirse de la estos manera los, danzantes en parte a osos. Ahora bien, osossiguiente: son el inqa Ukuku representan el principio animador tanto de las alpacas como de los hombres. Reciben su fuerza de animación de los apu. Los hombres son por lo demás homólogos, respecto de los apu y de los osos, de las alpacas: los danzantes Ukuku, a la vez representación del Pablucha [mitad hombre, mitad oso] y de la alpaca de los orígenes [mitad oso, mitad alpaca], pasan a ser también, en definitiva, en virtud de la homología que hemos subrayado entre hombres y alpaca, y gracias a una nueva hibridación, personajes mitad hombre mitad alpaca 58. Son mediadores por excelencia. Disfrazándose de alpacas (cuya apariencia contiene también al oso, en virtud de la filiación oso-alpaca), los hombres hacen explícitas todas estas hibridaciones sucesivas. Con esa vestimenta, se dirigen al pie del apu y realizan ofrendas. ¿A favor de quién son estas ofrendas? A favor de todos los seres contenidos en la vestimenta de los Ukuku, y religados entre sí por relaciones de analogía, de parentesco, de similitudes (formales y substanciales), por supuesto. Dicho de otro modo, las ofrendas que se deposita sobre el glaciar están destinadas al apu, quien favorecerá a las alpacas y a los hombres, y, en última instancia, a su fuerza de animación y de actualización común, el oso ( ukuku, ukumari). Sentido de la ofrenda Apu Sentido de los favores del apu ukuku (oso) Hombres Alpacas Terminemos con una última serie de observaciones. Volvamos al retrato del danzante Ukuku en alpaca. La alpaca es el animal más íntimamente ligado al pastor. Este último obtiene de ella su lana, su bien más preciado. Confecciona Ver comentarios de los esposos Gow sobre el gorro de los danzantes Ukuku: ellos hablan de «yuxtaposición de una cabeza humana sobre el cuerpo de un animal [la alpaca]» (Gow, R. & Gow, D., 1975: 145). 58 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Nieve blanca-resplandeciente telas con las que se viste. Consume su carne con ocasión de los ritos propiciatorios del ganado. La sacrifica para el apu. Todo esto indica que hasta qué punto la alpaca es un animal esencial para la vida de los pastores de las Tierras Altas. Podríamos decir incluso que, en el macizo del Ausangate, la alpaca define la sociedad del pastor, su sistema de producción y de reproducción social. Criando alpacas, uno se convierte, propiamente hablando, en un pastor, tal como se lo entiende en esta región. Ahora bien, justamente, el apu también, es un pastor. Posee rebaños, no solo de alpacas (que mantiene encerrados en sus entrañas, desde donde salen a veces bajo la forma de inqaychu), sino también de vicuñas. Y el mito de srcen de las alpacas que acabamos de comentar establece una filiación entre vicuña y alpaca: al cruzar vicuñas con ukuku-alpacas de los orígenes los pastores obtuvieron finalmente una alpaca cuyo color se acercaba al blanco, un color «cenizo». También hemos visto que las vicuñas son presentadas, ora como llamas, ora como alpacas de los apu. Así, el apu es también un pastor de alpacas: ya sea indirectamente, por intermedio de los rebaños de los hombres, velando por su prosperidad; ya sea directamente, a través de sus propios rebaños de alpacas (en sus entrañas), y de vicuñas (sobre sus laderas), sobre las cuales vela también, como un pastor esmerado. La alpaca desempeña aquí un rol ejemplar, se podría incluso decir arquetípico: respecto de la alpaca, los pastores y los apu están en una posición homóloga: se preocupan por garantizar las condiciones de a r b m o s e d s e n ro d a L crecimiento multiplicación analogía de lay de manera siguiente. de los animales. Se puede representar esta nueva pastor apu = alpacas = alpacas Dicho de otro modo, en su relación con la alpaca, el pastor se convierte en homólogo del apu: es un «ordenador» (kamachiq). Si escoge presentarse al apu disfrazado de alpaca, es para recordarle también el vínculo que los une. Detrás de la alpaca, a lo que se apunta también, en filigrana, es a la homología entre el apu y su pastor. En esto también, los danzantes Ukuku (considerados esta vez desde el punto de vista de su vestimenta de alpaca), son mediadores ideales ente el pastor y la divinidad. Ambos se encuentran unidos en el afán común de favorecer el desarrollo de los animales. Y ahora comprendemos mejor las observaciones del joven Ukuku que encontramos sobre el glaciar: las ofrendas depositadas en las grietas deben permitir proteger a los animales de los ladrones de ganado (los abigeos, de tan triste renombre), porque el apu, sensible a la danza de estos Ukuku-alpaca, reconoce el vínculo de homología que lo une con su pastor, y hace de este último su semejante. Todos estos rasgos predisponen a los danzantes Ukuku para convertirse en los intermediarios entre los hombres y el apu Qulqipunku, y subir solos las pendientes Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 285 Xavier Ricard Lanata 286 recubiertas de hielo. El danzante Ukuku, personaje híbrido y polimorfo por excelencia, resume en él todos los vínculos que unen a la humanidad con su «ordenador», el apu. Si va hasta el glaciar, es porque es portador de plegarias y de ofrendas, que, para ser eficaces, exigen estar dirigidas al apu mismo, divinidad particular que es conveniente distinguir de su waka, situada hacia abajo, en el límite mismo de su territorio. Los Ukuku penetran en el interior del dominio del apu, por no decir en el interior del apu mismo59. Se presentan ante él en su traje, símbolo de todos los umbrales, de todas las ambigüedades de la condición humana. Mitad hombres, mitad osos, buscan obtener de su inqa (el oso, y más allá, el apu) la «fuerza de animación» que los protegerá de las enfermedades; mitad alpacas, mitad osos, llaman la atención del apu en cuanto a los cuidados que es conveniente dar al rebaño; mitad alpacas, mitad hombres finalmente, representan el vínculo simbólico y mítico que une a los hombres con los animales, y que hace de ellos, respecto del apu, un rebaño sobrenatural: porque los hombres también son el «rebaño» del apu, a la vez uywa michiq (pastor), y runa michiq (pastor de hombres) sobrenatural. Finalmente, considerados ya no como seres híbridos, sino como totalmente alpacas (o, también, osos-alpacas prototipos, las alpacas primordiales), testimonian de la analogía que permite comparar a los hombres con los apu, y, en particular, a los hombres con el apu Qulqipunku, cuyos animales son innumerables. Por todas estas razones, el Ukuku es un mediador privilegiado entre el apu y los hombres. En un universo pensado a partir de la discontinuidad, los danzantes Ukuku y Ch’unchuofrecen la imagen única de una s íntesis. Reúnen extremos habitualmente separados: alto y bajo, muerte y vida, pasado y presente, naturaleza y cultura, animalidad y humanidad, etc. Ellos representan, por su hibridación, por un proceso de travestimiento que se opera en su vestimenta y su personalidad, una totalidad irrepresentable de otra manera. Ellos se muestran, al pie de su dios, el apu, como un resumen de «este mundo de aquí», del cual él es el ordenador. Al identificarse con el «mundo», se identifican también a su fuerza de animación, es decir al apu. Así, los danzantes Ukuku y Ch’unchu, al aceptar devenir seres híbridos, propiamente hablando monstruosos, permiten a la humanidad «medir finalmente las dimensiones del universo»60, dilatarse, de alguna manera, para glorificar a su amo, el apu, fuerza ordenadora y animadora de la totalidad. Los espectadores de esta re-presentación son dobles: a la vez participantes de la fiesta, que encuentran en sus danzantes una síntesis de sus propias discontinuidades, y los apu quienes, puestos frente al espectáculo de la totalidad que animan (y de la cual, como veremos después, también forman parte), ven en el hombre a un Antiguos ritos de iniciación de los Ukuku exigían enterrar al recién iniciado bajo el hielo, en las entrañas mismas de la montaña (Olinda Celestino, comunicación personal). 60 Jean Giono, Un roi sans divertissement; Paris: Gallimard. 59 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Nieve blanca-resplandeciente semejante, y sienten simpatía por él. Esta representación se desarrolla finalmente en dos actos: el primero, que precede a la llegada al santuario, está dirigido a los apu en general, en tanto que «principio» de segmentación y de organización del mundo. El segundo, que comienza con el ascenso de los danzantes Ukuku sobre el glaciar, y se acaba en el momento de la misa final de kacharpariy, está dirigido a los apu Qulqipunku y Sinaqara, hijos del Ausangate, maestros del arte del tejido y del tratamiento de las enfermedades, protectores de los rebaños de alpacas y de llamas. a r b m o s e d s e n ro d a L Representación, travestimiento, vestimenta… estas palabras sugieren que esta «mediación colectiva», que es aquello que está verdaderemente en juego en la fiesta de Quyllurit’i, pertenece al ámbito del teatro. Los Ukuku y los Ch’unchu serían danzantes en representación, interpretando un ballet, o mejor, un «espectáculo total», que tendría que ver a la vez con el concierto, con el ballet y con la comedia… En otros términos, se trataría de realizar una compleja estrategia de simbolización: ¿no se define el símbolo precisamente por su vocación de «representar» lo que está ausente o irrepresentable (porque abstracto)? Quyllurit’i sería el ejemplo mismo del rito colectivo que permite producir, para los hombres y los dioses, un juego de símbolos «totales», pues se establecen simultáneamente sobre todos los planos de la expresión artística: música, danza, arte dramático, artes plásticas, etc. Pero aún nos falta comprender cuál es la lógica de esta simbolización: es decir, en qué sentido esta simbolización «total» permite efectivamente establecer una comunicación, una mediación, entre los hombres y los apu, de la cual se ha dicho que era el fin último de todo este dispositivo ritual. 4. El sentido del símbolo Para ello, necesitamos recordar brevemente cuáles son las características del apu, las mismas que hemos mencionado muchas veces. El apu es un «animador», que animu, «la esencia en ordena empuja a suanimu realización a través del en acto» deytoda cosa.alAmundo veces, este está materializado una piedra mágica, o un animal (pensemos en el ukuku o en el illa suri), llamados inqa o inqaychu. El animu se transmite por insuflación: penetra en cada ser, y determina su forma. Él empuja -tanqay- a esta forma a actualizarse, hasta la muerte, el umbral por debajo del cual la animación, como si hubiese llegado al término de sus posibilidades de actualización (por lo menos aquellas que permiten la vida), deviene insuficiente. En este sentido, se puede decir que el apu se manifiesta en y a través de toda cosa, Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 287 Xavier Ricard Lanata y que lo sagrado está inscrito en el interior mismo de la materia. Lo sagrado está «omni-presente», y no se puede concebir este «mundo de aquí» sin la referencia a las fuerzas del mundo-otro, en particular los apu, responsables de la existencia y de la per-existencia de las cosas. En este sentido pues, el ritual de simbolización no produce una realidad nueva. Más bien, el símbolo es una imagen concentrada del mundo. Pero esta imagen, 288 aunque concentrada, noque dejaunen de ser real: lo que mostrado el símbolo, son las relaciones reales a los seres, peroesque han sidoencondensadas. Dicho de otra manera, no hay que comprender la «representación» de lo que ocurre en Quyllurit’i como el equivalente de una «teatralización», en la cual los actores representarían otra cosa que ellos mismos. No se trata verdaderamente de «representar», una exterioridad, sino más bien de «actuar» (y en este sentido, a pesar de todo, podemos hablar de «actores»), y de «mostrar» (de producir para los otros una imagen) una interioridad, condensándola. «Mostrar y actuar el mundo»: se podría hablar con todo derecho de una simbolización «performativa». Así, los Ukuku y los Ch’unchu concentran los rasgos discontinuos que configuran la especie humana, tal como es concebida (y vivida) por los pastores de las Tierras Altas: a caballo entre lo alto y lo bajo, entre la animalidad y la humanidad, entre el pasado y el presente; entre la vida y la muerte, pero también, habitados en permanencia por el animu, que ordena estas discontinuidades y les da sentido, los hombres son manifestaciones de una totalidad, que reune a este mundo de aquí con el mundo-otro. Esta totalidad es la que está sintetizada por la figura de los danzantes híbridos; pero existía ya antes de ser representada. Ella es la trama misma de la experiencia humana. Podemos así hacer nuestras las conclusiones a las cuales llega Joseph Estermann: «El runa61 se relaciona de muchas maneras con lo divino, pero la forma predilecta es la ceremonia, el ritual y la fiesta. Todas estas formas […] corresponden de mejor manera a la condición del mystherion de lo divino. Éste se hace presente en forma densa y concentrada en el símbolo (symbolon: «lo que con-centra»). No se trata normalmente de «símbolos» estáticos, sino de «acciones simbólicas», de ceremonias y rituales cargados de simbolismo. […] En y mediante el rito ceremonial, el orden cósmico y divino se hace «presente» en forma simbólica; es un acto de recuerdo e interiorización, cognoscitivo y celebrativo a la vez» (Esterman, 1988: 275-276). Si Quyllurit’i es pues un asunto de símbolos, es preciso entender esta palabra por: «concentración de lo real», más que como «representación de la ausencia». 61 El indio de los Andes, por oposición al misti, el mestizo. Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Nieve blanca-resplandeciente Y es por esta razón que la mediación es eficaz. «Desempeñando» sus roles, los danzantes actualizan una experiencia real, de la cual forman parte los apu y los hombres. De una manera más general aún, ellos actualizan un «orden», querido y actuado por los apu, a través de los objetos de la naturaleza, y en particular aquí, de los hombres —ya que se trata de una mediación entre ellos y la divinidad—. En y por el ritual, los hombres reconocen que son un producto de la divinidad, que la divinidad se expresa a través de su experiencia: se dirigen entonces primero a una divinidad interior, a una experiencia interior, la misma que han buscado condensar voluntariamente, para delimitarla mejor. Los apu, a la vez exteriores (son cerros) e interiores al hombre (ellos lo animan), están, desde el comienzo hasta el final, realmente «presentes» en el seno del ritual. Actuando, y «condensando» la experiencia humana por intermedio de personajes híbridos, los hombres abarcan la totalidad de esta experiencia, y se dirigen a la divinidad, principio general, inasible porque totalizador, que llevan consigo. a r b m o s e d s e n ro d a L Esta lógica de simbolización está en acción en la danza y la vestimenta de los Ukuku y de los Ch’unchu, pero también en otro momento del ritual, del cual hasta ahora no hemos hablado. En efecto, después de la misa de kacharpariy comienza una última procesión: con gran regocijo se retorna la imagen del Cristo crucificado de Tayankani hasta la iglesia de Ocongate. La caravana de danzantes y de músicos se pone en camino en cuanto termina la misa, es decir hacia el mediodía. Esta última procesión es llamada «de las 24 horas»: en efecto, se trata de recorrer más de una treintena de kilómetros, atravesando cuatro abras, en un tiempo récord, para llegar a Ocongate al día siguiente a comienzos de la tarde. El cortejo hará una pausa de algunas horas en el lugar denominado Yana kancha, a donde se llega hacia las cuatro de la tarde. Se instala un campamento. Hasta las diez de la noche, mientras que unos se esfuerzan por encontrar el sueño, otros hacen gracias y participan en juegos, para aprovechar plenamente estas últimas horas de regocijo. Entre las diez y las once, el cortejo se levanta de nuevo: caminará toda la noche, a la luz de las antorchas y de las velas, hasta el lugar denominado Inti Qhawarina (lit. «el lugar desde donde se contempla el sol»), o Inti Suyarina («en donde se espera al sol [salir]»), al que se llega finalmente, extenuado, hacia las cinco de la mañana. Para esperar el amanecer hay que recostarse un momento, envuelto en una frazada que pronto estará recubierta de escarcha. Al alba, todos los danzantes se disponen, siguiendo un orden predeterminado, a lo largo de una línea muy precisa, exactamente paralela a la cresta situada en frente. A esa hora, la montaña esconde aún al sol, cuya carrera dibuja una curva perpendicular a la línea de cresta. Así, todos los miembros del cortejo verán simultáneamente al sol, en el instante preciso en que se asomará en la cumbre. El instante sobreviene en medio de un gran silencio, ¡seguido de un gran clamor! Se aclama al sol naciente. Su aspecto permitirá predecir si el año será bueno. Estos ritos Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 289 Xavier Ricard Lanata solares de adivinación son frecuentes en los Andes62. Pero el de Quyllurit’i es particular por cuanto es decididamente colectivo: todas las «naciones» indias participan en el cortejo del Señor de Tayankani, y reciben juntas el presagio heliaco. Pero lo esencial está por venir. Después de haberse felicitado mutuamente y deseado buen viaje, después de que el cargoyuq general63 haya despedido a todos los participantes citándolos para el año siguiente ( hamuq watakama: hasta 290 el año que todas las delegaciones aprestan a ofrecer a los dioses el último y el viene), más sorprendente de todos losseespectáculos. Comenzando por las de Quispicanchis y Paucartambo, situadas en el centro de la fila, unas tras otras se lanzan, en la inmensa pampa a la vertical de Tayankani, y dibujan líneas que no acaban nunca de dividirse y cruzarse, en una coreografía gigante y grandiosa, al pie del Ausangate cuya imponente silueta se levanta al sur. El motivo que pronto recubre toda la extensión de la meseta, formando largas y sinuosas líneas humanas, es llamado en quechua q’inqu. Se lo encuentra en los tejidos, e incluso en la estructura narrativa de los cuentos64. Se trata de dos líneas que se cruzan y se vuelven a cruzar, como serpientes entrelazadas. Estas líneas simbolizan la noción de una dualidad indisociable: dos líneas que concurren a la unidad. Si se las multiplica, se obtiene la imagen de unidad realizada por y en la diversidad: todas las delegaciones de las «naciones», que configuran el espacio social sur andino, se mezclan y se entremezclan progresivamente: al final ya no queda ninguna comparsa intacta. Sobre una misma línea, se tiene una alternancia de danzantes Ukuku, Ch’unchu, qhapaq Qulla, awqa chileno, etc. pertenecientes cada uno a una nación diferente. La mezcla incansable de los danzantes, que llevan las marcas de sus «naciones», ha acabado por producir un conjunto homogéneo: una nueva «masa» humana, compacta, que agrupa a todas las naciones y a todas las danzas, pero en la que los signos de la diversidad no desaparecen por tanto. Con ocasión de la fiesta de Quyllurit’i, las naciones de los Andes surperuanos han afirmado y construido otra vez su identidad colectiva a partir de sus rasgos distintivos singulares. Esta nueva simbolización es del mismo orden que las precedentes. Es performativa. Condensando la diversidad (re-presentada por las vestimentas y las danzas de cada comparsa), se la muestra, se la actúa totalmente; no queda más que traerla a q’inqu la del juegolo de que disperso, se reproduce casien hasta el infinito. El unidad, símboloahatravés actualizado quelosantes estaba difuso, germen: él ha condensado, mostrado, actuado, la diversidad reunida en una unidad nueva. El Sobre este punto ver Benjamín Orlove (1979). Sobre quien recae la responsabilidad global de la fiesta, es un insigne honor ser escogido cargoyuq, también una inmensa carga financiera. 64 Cf. sobre este punto Margit Gutmann (1993). 62 63 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Nieve blanca-resplandeciente extraordinario espectáculo de los q’inqu sobre la pampa de Tayankani parece ser ofrecido, como un último homenaje, a algún espectador invisible. ¿de quién se trata, si no es del Ausangate, que domina toda la escena? El apu más importante del sur andino es el destinatario obligado de esta ofrenda. Ofreciéndole el espectáculo de su unidad restaurada, los pueblos del sur andino reconocen al mismo tiempo su autoridad: porque todos ellos son sus hijos (wawa), su pueblo, sobre el cual él vela como un pastor, envuelto en su poncho blanco-inmaculado, quyllu, el resumen de todos sus atributos sobrenaturales. 5. Quyllurit’i hoy a r b m o s e d s e n ro d a L En mayo de 2002 decidí ir a Quyllurit’i con Braulio. Él estaba entusiasmado: hacía mucho tiempo que no había realizado el peregrinaje, y estos cuantos días de fiesta lo distraerían de las preocupaciones constantes que demanda el cuidado de los animales. Máxima no veía con buenos ojos esta escapada: ¡otra ocasión más de sustraerse a las obligaciones de la casa, y dejarla sola con los animales (porque, en su ausencia, la pareja no tenía nadie a quien confiar el rebaño)! Sus sentimientos mitigados, y la dificultad que tuve en convencerla de que me dejara llevar a Braulio (quien se ponía de más en más reticente a medida que la acrimonia de su mujer aumentaba), testimonian de la importancia relativa que se otorga en las Tierras Altas a los grandes rituales de celebración colectiva. Son numerosos quienes no toman parte en ellos. ¿Será un signo de los tiempos presentes, marcados por una desafección progresiva respecto de lo sagrado, una «secularización», de la que no se librarían los pastores del macizo del Ausangate? O más bien, ¿hay que ver en ello una característica propia de los cultos que se rinde a los apu (que Quyllurit’i ilustra de manera espectacular, y, por lo demás, excepcional), cuyas prescripciones no serían tan «imperativas» como hubiésemos podido pensar en un inicio? Nos inclinaríamos más bien por la segunda hipótesis. Ginette Merelle y Lucette Roy observaban ya, hace varios años, que los ritos propiciatorios del ganado no son obligatorios65: a menudo, los pastores se abstienen de realizarlos, arguyendo sus escasos recursos, y el considerable esfuerzo financiero que el ritual exige de ellos. Durante tres años fui a Sallma en febrero, para participar en el ch’uyay de los animales: Braulio y Máxima solo cumplieron con el rito el primer año. Los vecinos fueron, durante mi estancia en Sallma, igualmente inconstantes. Lo mismo sucede en lo concerniente a Quyllurit’i. Que esta celebración sea importante, nadie lo discute. Pero las exigencias de la vida cotidiana terminan imponiendo su ley, incluso a los más entusiastas: y son poco «La fiesta del ganado se hace durante la semana de Carnavales: cada jefe de familia escoge el día que más le convenga. Todos no la hacen» (Merelle & Roy, 1971: 163). 65 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 291 Xavier Ricard Lanata los pastores que pueden ausentarse durante varios días de sus tierras, para rendir a los apu el homenaje que les es debido. Sea como fuere, aquel día terminamos poniéndonos en camino. Al partir de Sallma, el sendero se eleva hacia el fondo del valle, para atravesar el Minasparina por un abra situada al noroeste de la aldea. Se llega a otro valle, que hay que atravesar, salvar una nueva abra, antes de alcanzar un tercer valle glaciar, que 292 tiene de la forma típica de bañera, al fondo está del cual estáaplastante acurrucada pequeña aldea Qhampa. Al frente, a la izquierda, la masa del laAusangate, con sus fachadas sur y sureste: una pared de hielo aparentemente impracticable. A la derecha, se percibe la cadena del Hutun Qhampa y del Nina Parayuq, la montaña «de las lluvias de fuego», de donde brota el qhaqya, según algunas fuentes. El espectáculo es grandioso, hecho de soledad y silencio. Hay que partir al asalto de la ladera norte del valle, para llegar al abra del Qhampa (a más de 5000 metros de altura), en la extremidad este del Ausangate. En las cercanías del abra, no habremos dejado de contemplar los lagos de altura (Waman T’iqlla qucha, Q’umir qucha, Kay qucha), en donde se realizan habitualmente los qarpasqa, los rituales de iniciación chamánica. El glaciar, al retroceder por efecto del calentamiento climático (cuya dramática realidad se mide aquí), ha dejado su huella: las antiguas morrenas forman como una sucesión de olas sobre el suelo, en un mar de arena, fantasma de tiempos abolidos, de donde emana una infinita tristeza. En el abra, Braulio ofrece k’intu de coca al Ausangate, para que nos guíe y nos asista a lo largo del camino que se extiende a sus pies. Descendemos al valle de Paqchanta, a donde llegamos cuando la noche ha caído, iluminados por el pálido fulgor de la luna. Al día siguiente partimos temprano hacia Quyllurit’i… y llegamos finalmente a Mahuallani después de un periplo de dos días, efectuado en una atmósfera de recogimiento y de sencillez. En Mahuallani, sin embargo, el espectáculo que nos espera es otro. El pueblo, de ordinario desierto, está invadido por camiones y comerciantes ambulatorios, que ofrecen sus productos sobre la pista. Los peregrinos deambulan ruidosamente entre los puestos y las mesas. Es un alegre cafarnaúm. La gran mayoría de la muchedumbre proviene de las ciudades del sur andino, en particular de Cuzco, Juliaca y Puno. Logramos cruzar con dificultad, para alcanzar el sendero que conduce al santuario: ahímiles arriba, al pie del glaciar, el espectáculo es aúnentre más perturbador. Decenas de de peregrinos chapotean en un lodo sucio, los deshechos. Las delegaciones tradicionales ocupan una porción reducida del espacio: el resto (en particular el fondo del valle) está invadido por las carpas de los citadinos y de los turistas, y por los vendedores ambulantes que no han dudado en transportar, a lomo de mulas, cocinas a gas y toneladas de vituallas, para aprovechar de esta suerte. Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Nieve blanca-resplandeciente El martes por la noche, después de la partida de los peregrinos, el valle de Sinaqara vuelve a estar desierto. El espectáculo es desolador: toda la cubeta está cubierta de inmundicias, que las lluvias se encargarán de acarrear hacia el río, y después, al término de un largo recorrido, hacia el Océano Atlántico. Las inmediaciones del río, antiguamente mojadas de musgos, ahora parecen haber sido aradas. El santuario es la imagen misma de la desolación. El glaciar, que miles de pies han pisado también, ya no es blanco-inmaculado: su masa gris y sin brillo parece correr, sobre la roca negra, como una inmensa lágrima sucia. Toda esta suciedad, objetos de plástico dispersos y lodo pisoteado, evoca más bien, respecto de los lugares santos, aquello que estaríamos tentados en llamar impiedad. ¿Cómo explicar esta aparente paradoja? Por cierto, no habría que cometer el error de prestar a los peregrinos nuestros conceptos de ecología. En Sallma mismo, los deshechos se botan negligentemente al borde del río Sallma Mayu, y luego uno se desinteresa totalmente de ellos. Incluso los viejos cilindros oxidados abandonados en los charcos de las ciénagas no parecen molestar ni a los hombres ni a los animales. Es así como los pastores que se dirigen a Quyllurit’i son tan indiferentes al espectáculo de su santuario convertido en un vertedero público. Pero sobre todo, lo que esta deterioración indica, es el acrecentamiento del a r b m o s e d s e n ro d a L número y eldecambio categoría reservada social de aloslosperegrinos. Originalmente celebración carácterdeprovincial, pastores del macizo del Ausangate, provenientes de las provincias de Quispicanchis y Paucartambo, Quyllurit’i se ha convertido en una fiesta de dimensión internacional, que atrae en masa a peregrinos procedentes de Cuzco, Puno, pero también de Bolivia y de Argentina. Estos peregrinos no son pastores, en general son citadinos mestizos católicos, pertenecientes a las categorías sociales más desfavorecidas: conductores de camión, pequeños comerciantes, obreros… Vienen atraídos por la reputación «milagrosa» de la imagen piadosa del señor de Quyllurit’i a quien no distinguen del Señor de Tayankani (no participan en la procesión que retorna la imagen del Señor de Tayankani a Ocongate). Vienen a pedir al «Señor» favores particulares, que reflejan sus preocupaciones urbanas: un auto, una casa, un título universitario, un televisor. Son blanco de los vendedores de objetos de culto, y otras «alacitas» (miniaturas que representan obtener de graciadedivina). Los vendedores ambulantes paganlosu que cuotaseadesea la Hermandad dellaSeñor Quyllurit’i: de esta manera, ésta aprovecha de este jugoso comercio, al que además alienta, y que termina substityuéndose a otro «comercio», no lucrativo éste sin embargo, que se practica al pie de la «roca de la virgen»: el juego de las «piedritas», en donde los peregrinos intercambian y venden, con infinita seriedad, pequeñas piedras que supuestamente representan a objetos, y que recuerdan, desde luego, a los inqaychu de los pastores. Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 293 Xavier Ricard Lanata 294 Asistimos entonces a una transformación del santuario, que se inscribe en el sentido de su catolización creciente, lograda mediante la inflexión del estatus social de los peregrinos. Los pastores ya no son mayoría. Hoy, el santuario pertenece a los mestizos, representados por los miembros de la «hermandad», quienes buscan tomar el control del ritual, sustituyéndose a los Ukuku, antiguamente únicos «guardianes» del Señor y de su templo. Estos últimos se encuentran limitados a un rol subalterno, sobre el glaciar mismo, mientras que el espacio sagrado de la capilla, de la explanada y del camino que conduce de Mahuallani a Quyllurit’i corresponde a los miembros de la «hermandad». Esta lógica va incluso más lejos: los Ukuku pasan a ser progresivamente los auxiliares de los mestizos de la hermandad, quienes les hacen cargar todo tipo de objetos útiles hasta la iglesia (bolsas de cemento para renovar las paredes y el armazón, por ejemplo), aprovechando la complicidad de algunas comparsas, en particular las comparsas de qhapaq Qulla de Paucartambo y Quispicanchis que siempre congregaron a la elite mestiza de estas provincias66. Los conflictos entre los Ukuku y su propia jerarquía, o entre Ukuku y miembros de la «hermandad», son muy frecuentes. Y basta con haber sido testigo una sola vez de la violenta arrogancia que muestran los representantes de la Iglesia y del poder mestizo para convencerse de que Quyllurit’i, rápida y definitivamente, está «bajo control». Esta gente es la que ha favorecido la difusión del nombre Qoyllor Rit’i, el mismo que defienden haciendo manifiesta su ignorancia del quechua, y que conviene perfectamente a los nuevos peregrinos, para quienes el vocablo quyllu, y la interpretación «nieve blanca-resplandeciente», carecen literalmente de sentido. Así, el «asalto» realizado por la Iglesia, gracias a la complicidad ciega de los citadinos —no siempre desprovista de prejuicios racistas respecto de los pastores, pobres diablos a quienes se descalifica fácilmente—, está a punto de borrar para siempre, incluso de la mente de cuantos pastores aún se dirigen a Quyllurit’i, el recuerdo de la nieve blanca-resplandeciente, que era antiguamente la marca, reconocible entre todas, de su apu. Con la fiesta del señor de Quyllurit’i, nos encontramos frente a una nueva lógica de mediación entre «este mundo de aquí» y el mundo-otro, obtenida mediante la simbolización «performativa», es decir mediante la condensación y la actualización de los vínculos reales que unen a los apu con el universo que animan. Este tipo de mediación se añade a las que ya hemos considerado, y cuyo 66 Braulio Ccarita me dijo un día: « chay templo, Ukukuq sacrifición»: esta iglesia es [con] el sacrificio de los Ukuku [que ha sido construida]. Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Nieve blanca-resplandeciente especialista es el altumisayuq, el chamán andino: cura chamánica, ritos diversos —de carácter propiciatorio o funerario—. Observamos pues la existencia de estructuras de mediación, cada una dotada de su propia lógica. ¿Por qué éstas y no otras? Estos ritos, individuales y colectivos, ¿forman parte de un sistema más vasto, que haría falta describir, y cuya naturaleza deberíamos comprender? En la búsqueda de tal sistema, nos proponemos ahora intentar relacionar entre ellas las estructuras de mediación que hemos identificado. 295 a r b m o s e d s e n ro d a L Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Xavier Ricard Lanata 296 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Un sistema lógico Capítulo 10 Un sistema lógico a r b m o s e d s e n ro d a L Si pasamos en revista los diferentes tipos de rituales que hemos examinado hasta ahora, veremos que todos se inscriben en una lógica de mediación entre este mundo de aquí y el «otro», poblado por animu muy variados. Estos dos mundos están ordenados (kamachisqa) por una sola y misma categoría de entidades: los apu. Los apu imponen su voluntad sobre los animu de los seres de la naturaleza y de la sobrenaturelaza. Son entonces responsables, en última instancia, de un «orden», en cuyo interior se inscriben los rituales de todo tipo, destinados a realizar una mediación entre los hombres y su(s) apu tutelares. En otras palabras, si los rituales son eficaces, si la mediación es exitosa, es porque estos responden a un orden, en perpetua realización —y por ende a una voluntad del apu—. Ahora bien, estos rituales operan cada uno sobre un modo diferente, y ponen en juego «estructuras de mediación» particulares. Vamos a ver que estas estructuras se organizan según la oposición de seis términos, agrupados en pares, que autorizan cuatro combinaciones diferentes (y en consecuencia cuatro categorías de rituales). La función chamánica ocupa un lugar propio en el seno de este dispositivo lógico: como toda estructura de mediación, ella actualiza una posibilidad lógica, que pone en ejecución. Así, de entrada, las estructuras de mediación parecen complementarias. Describiéndolas ahora desde el punto de vista arriba señalado (es decir, buscando identificar en cada una los pares y sus combinaciones), podremos finalmente Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 297 Xavier Ricard Lanata conseguir una imagen global del sistema ritual de los pastores de las Tierras Altas, cuya srcinalidad y coherencia podremos apreciar. Retomemos pues nuestra tarea ahí donde la habíamos dejado: observemos una vez más los ritos de mediación entre los hombres y los apu. 1. Seis términos, tres mediaciones 298 Comencemos por el ritual chamánico. Hemos visto que el altumisayuq es un elegido de los apu: mediante la descarga de rayo, que lo distingue de sus semejantes y lo destina a convertirse en chamán, pasa a ser el servidor ( waynillu) de los apu. Su iniciación, sembrada de rituales denominados qarpasqa, buscará convertirlo en un mediador entre los hombres y el mundo-otro. Un momento particularmente importante de este recorrido iniciático es la inmersión en las aguas heladas de un lago de altura, donde el futuro chamán debe escuchar a los vientos (wayra), hablarle y confirmarle su vocación. Esta confirmación sobrenatural vendrá a avalar un nuevo estatus: el chamán es un personaje, no sólo mediador, sino también liminar, porque «pertenece» tanto a los apu (por consiguiente al mundo-otro) como a este «mundo de aquí», el mundo profano. El waynillu debe poder responder en cualquier instante a las órdenes expresas de sus amos: de lo contrario, corre riego de enfermarse, de la manera más grave. Incluso los ritos de «ofrendas de sustitución», que algunos realizan para sustraerse al mandato que han recibido de los dioses, no son siempre suficientes. El waynillu no sólo es un mediador entre los hombres y los apu (es el caso también de otros oficiantes rituales), sino también un personaje ontológicamente desgarrado entre sus dos pertenencias (en el sentido en el que él encarna sus lógicas) al mundootro y al mundo de aquí. Así, podemos decir del altumisayuq que él realiza, en su persona y de manera casi permanente, una «conjunción», entre dos realidades distintas. Desde luego esta conjunción pasa a ser más evidente durante el ritual chamánico: porque entonces, por intermedio del altumisayuq, capaz de invocar a sus apu auxiliares, se establece la comunicación entre los hombres y la divinidad (Platt, 1997). El altumisayuq obedece las instrucciones de los primeros como de la segunda: está dividido entre su rol de waynillu y el de «terapeuta», al servicio de un paciente. En el segundo caso, es un humano que se comporta conforme a las reglas que prevalen en su sociedad, y que poseen un carácter de estabilidad, de regularidad; en el primero, es un objeto entre las manos de los apu, y a través de ello eventualmente el juguete de sus caprichos. Sus súbitas enfermedades, por ejemplo, ponen de manifiesto su pertenencia al «mundo-otro». Desde este punto de vista, el ritual chamánico es «conjuntivo»: en una sola persona (el altumisayuq) se opera la fusión entre dos mundos. El altumisayuq manifiesta una suerte de ambigüedad ontológica: es un personaje «abierto», cuya vida no Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Un sistema lógico depende enteramente de las leyes estables, regulares, que rigen el devenir físico. Está expuesto a un «riesgo», el que proviene del hecho de que existe, en el srcen de todo fenómeno, un principio «ordenador», singular, y en parte imprevisible. El ritual chamánico no es sólo «conjuntivo»: es también «individual». En efecto, no se convoca a los apu sino cuando se trata de remediar un infortunio individual, o, en todo caso, «particular» (es decir, referente a la familia o a un grupo reducido de personas, unidas mismo interés singular). El altumisayuq está frente pacientes, a los que por tieneunque aliviar. El ritual chamánico no interviene, o muya rara vez (por lo menos, no en nuestro conocimiento), en el caso de desgracias o de infortunios colectivos. Ya hemos identificado dos pares de nuestro sistema lógico: «conjuntivo» (y su antónimo: «disyuntivo»), «individual» (y su antónimo, «colectivo»). Prosigamos. a r b m o s e d s e n ro d a L La legitimidad del chamán proviene del hecho de que a través de él se actualiza un orden deseado por los apu. Puesto que los apu son «ordenadores», que disponen de las criaturas de los dos mundos como mejor les parece, no es imposible, ni siquiera improbable, que designen a un hombre con el fin de poder, a través de él, comunicar con los vivos. Se dice que ahí radica todo el sentido de los amuletos mágicos que el aprendiz de chamán encuentra al despertarse, después de haber recibido la descarga del rayo. Estos objetos no valen tanto por lo que permiten hacer, sino por lo que muestran: exhiben la condición de «elegido», recientemente adquirida. Sin embargo, la fuente del poder de los amuletos está en otra parte, no en los amuletos mismos. Por ejemplo, si consideramos las campanitas que el chamán sacude al comienzo de la sesión chamánica, para invocar a sus auxiliares sobrenaturales, es evidente que el ruido que producen no es «causa eficiente» de la venida de los apu. Al respecto, todos los informantes son unánimes: los apu ven (recordemos que son retratados como «atalayas»), escuchan todo. ¿Acaso no son el motor del devenir físico? ¿Acaso no contienen, en ellos, las esencias y su fuerza de actualización? ¿Para qué llamarlos entonces con campanitas? Si se presentan a la mesa del chamán, es que así lo desean. Y también desean ellos entregar a su waynillu, como testimonio de su elección, los instrumentos rituales que le permitirán ejercer su función. Así ocurre con las campanitas, las balas, las piedras mágicas: algunas están animadas, otras no: pero siempre son efectivas en virtud de una voluntad, reafirmada y actualizada sin cesar, de los apu. Igualmente, no cabría sorprendernos el saber que los apu pueden hacer irrupción en la habitación donde está la concurrencia, bajo la forma de pájaros, incluso también de vientos —wayra—: estas apariencias singulares ¿no son acaso una de las formas de actualización del animu predilecta de los apu? El animu, en cuanto «fuerza de actualización de la esencia», depende de la esencia misma. Y ésta Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 299 Xavier Ricard Lanata procede de un «orden», que los apu han impreso en el universo, visible e inv isible. Así, es preciso considerar estas apariciones sobrenaturales como actualizaciones de una posibilidad de «ordenamiento» de la materia y de su principio espiritual, el animu. Estas observaciones bastan para demostrar que el ritual chamánico, en todas sus particularidades, pero sobre todo en aquellas que tienen que ver con la 300 invocación y la aparición losde apu y de las demás del mundo-otro (y que lo distinguen de otrosde ritos mediación), está,entidades en el pensamiento indígena, justificado «en derecho», de jure. No hay nada en este dispositivo ritual que contradiga la lógica propia del pensamiento mágico de los pastores de las Tierras Altas. Pero si observamos el terreno de los «hechos» (de facto), la realidad es totalmente otra. No iremos hasta decir que el ritual es «imposible de hecho», porque entonces, ¿cómo podría incluso existir? Pero no cabe duda que, todas las veces que la legitimidad de un chamán es discutida, la crítica recae sobre el terreno de los hechos, y no del derecho. Las piedras, campanitas y balas, ¿son verdaderamente de srcen sobrenatural? Su aspecto manufacturado, —salvo eventualmente las piedras mágicas (inqaychu), que a veces se conservan sin pulir, ¡pero de ninguna manera, las campanitas de bronce!— y el hecho de que se las puede adquirir donde un a veces duda en la mente del paciente. La posibilidad realmercachifle, de un «don»introducen sobrenatural de la objetos manufacturados no se verifica nunca: y siempre se puede impugnar la legitimidad del chamán arguyendo el carácter artificial, y en consecuencia ineficaz, de su «misa». Las mismas observaciones se aplican desde luego a la «aparición» de los apu: ¿cuántos relatos no evocan al ventrílocuo, sorprendido en medio de una escena de prestidigitación, imitando, con la ayuda de cualquier trapo o de una gallina que hasta entonces mantenía escondida, el ruido de las aletas del apu, introduciéndose en la habitación? Cuando un falso altumisayuq es así descubierto, lo que siempre se denuncia es la superchería «de hecho». Así, encontramos que el rito chamánico es conjuntivo (y no disyuntivo), individual (y no colectivo), posible de derecho y, si no imposible de hecho, por lo menos a menudo improbable. Podemos resumir nuestras observaciones en un cuadro, indicando con 1 o con 0 la presencia y la ausencia de un criterio, respectivamente, y con un + o un – la apreciación de la posibilidad o de la imposibilidad (o improbabilidad), de facto / de jure. Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Un sistema lógico 1. 1. Rito chamánico Criterio Disyuntivo Conjuntivo Individual Colectivo De Jure De Facto Valor 0 1 1 0 + - Pasemos ahora a los ritos de ofrendas, que son sobre todo de carácter propiciatorio, ydelque hemosQue descrito en particular con ocasión de las ceremonias de fertilidad rebaño. estos ritos sean disyuntivos, eso resalta claramente del hecho de que estos permiten antes que nada exteriorizar, es decir disociar, la relación entre los hombres y las fuerzas del mundo-otro, para poder conciliarla mejor después. En efecto, las ofrendas exteriorizan, «despliegan», por decirlo así, la relación entre los dos mundos. Primeramente estas exponen el carácter de las entidades del mundo-otro que se busca favorecer, porque se supone que les gustan los alimentos que se les destina (Fernández Juárez, 1994), puesto que van de acuerdo con su personalidad: para los suq’a, fetos de chancho, de gallinas, de cuy, para los espíritus uraña (de los muertos), plumas que se tendrá que quemar1, para las tierras, fetos de llamas o de alpacas. El sabor de la ofrenda tiene su importancia; el color también. Hasta los minerales y los objetos manufacturados exhiben alguna particularidad de la entidad del mundo-otro a quien se dirige la ofrenda: 2 a r b m o s e d s e n ro d a L así, cristales, para el rayopara (qhaqya ) , .por ejemplo, o estrellas (representación de los «dobles que animan»), los apu Así, la ofrenda se expone a la lectura como un condensado de las representaciones del mundo-otro. Pero sin mayor dificultad se puede extender estas observaciones al mundo de aquí: hemos visto hasta qué punto algunos ingredientes están ligados al entorno de los pastores: por ejemplo, los ramos de waylla ichhu, las ramitas de wamanlipa, los granos de qañiwa, que se encuentran infaliblemente en todas las ofrendas que componen el ciclo del ch’uyay de febrero y las libaciones en honor del rebaño en el mes de agosto. Estas plantas, representativas del medio en el cual viven los pastores, proporcionan una suerte de imagen resumida de él. Se podría decir lo mismo, desde luego, de otros ingredientes como el feto de alpaca (que de por sí sólo contribuye a definir las características de los dos mundos, y a relacionarlos), la tierra taku que sirve para marcar a los animales, las flores phallcha , metonimias de las ciénagas las cuales pacen deuna ordinario las alpacas y las llamas… Los ingredientes de la en ofrenda constituyen imagen condensada de cada uno de los dos mundos que aquí se trata de poner en relación. Representando simbólicamente estos dos mundos («concentrando» 1 2 Ver M. Chuquichampi, 150203a, / 31 / a / 44 /. In: Ricard Lanata, 2004b, anexo 1: 435-436. M. Chuquichampi, 150203b, / 64 / a / 66 /. In: Ricard Lanata, 2004b, anexo 1: 449. Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 301 Xavier Ricard Lanata 302 sus rasgos significativos respectivos), estos operan una exteriorización. Todos pueden observar, interrogar, asociar tal ingrediente a tal práctica (por ejemplo, las phallcha a la ganadería), tal otro a tal rasgo de carácter (por ejemplo, los fetos de chancho o de gallinas3 a la lubricidad de los espíritus malignos), que permiten, una vez agrupados, definir los dos mundos que se trata de poner en relación. La mediación es posible tan sólo mediante esta disyunción inicial: las entidades del mundo-otro reciben el animu de los alimentos que se les ha destinado, y que son la síntesis de su personalidad y de sus gustos; los hombres, al incorporar a la ofrenda distintos ingredientes que hablan, por decirlo así, en nombre de «este mundo de aquí», testimonian también de vínculos anteriores a la ofrenda: puesto que el universo de los pastores de las Tierras Altas, simbolizado por la wamanlipa, la qañiwa, etc., no existe sino porque los apu así lo han querido. Los hombres hacen homenaje a las entidades del mundo-otro (encontrándose en primera fila los apu) de una versión condensada de su universo, cuyo carácter subordinado reconocen. Disyuntivos, los ritos de ofrendas son también, como los ritos chamánicos, individuales. Hemos visto que el altumisayuq, o el pampamisayuq, los realizan mayormente en su propio beneficio, o bien en favor de un número reducido de personas. En las Tierras Altas, a menudo los pastores mismos (por lo menos, aquellos versados en la tradición) son quienes realizan las ofrendas destinadas a las fuerzas del mundo-otro, para atraer su protección sobre el rebaño o sobre la casa. Estos ritos, en definitiva, son de tres tipos (como ya se ha visto): o bien se trata de obtener el favor de los apu, de las tierras, que puede manifestarse de mil maneras (protección contra los infortunios, curación de las enfermedades, etc.). Estas ofrendas se realizan siempre a título personal, o en nombre de la familia. O bien se trata de garantizar la reproducción y el crecimiento de los animales, y en este caso, a lo que se apunta es al rebaño familiar. Por último, el puede tratar de apurar la partida del muerto, diciéndole «adiós» ( kacharpariy), y proveyéndolo de provisiones para el camino. En este caso también, el rito es de naturaleza doméstica. Podemos entonces colocar a los ritos de ofrendas entre los ritos «individuales», por cuanto no se los realiza para beneficio de la colectividad, considerada en sí misma. de jure / de facto ¿Qué aquí con«de la jure oposición ritoshecho de ofrendas desde ocurre luego posibles ». Las observaciones que? Los hemos respectoson de los ritos chamánicos valen aquí también. Los apu consumen el animu que les es ofrecido. Todas las personas interrogadas sobre este punto son muy claras: el A menudo se dice de un hombre mujeriego que es wallpahina, «semejante a una gallina», o k’ankahina, «semejante a un gallo». 3 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Un sistema lógico animu es transmitido en el humo de las ofrendas, cuando éstas son quemadas. También se transmite en el soplo (samay) de los fieles, cuando ofrecen k’intu de coca mientras dirigen sus plegarias al apu, acompañadas de una insuflación: samay, saminchay, phukuy. El animu viaja así. En el caso de las ofrendas, sean o no comestibles, el paradigma de la alimentación desempeñará su papel: éstas son «consumidas», como un alimento, por los apu, quienes las «ingieren», es decir se las incorporan y se las apropian. El consumo del animu contenido en las ofrendas siempre es pensado sobre el modo de la alimentación. Y, desde luego, podemos decir también que estos rituales son eficaces porque responden a una voluntad actual (y no solamente expresada en los tiempos srcinales) de los apu. Si los apu «reciben» (chaskiy) la ofrenda, hic et nunc, es que su voluntad se ha así actualizado, en el instante preciso en el que el rito ha sido realizado. El orden del mundo no está dado de una vez por todas: es reactualizado, o mejor, es «actuado» en cada instante por los apu. Una vez más, no basta, para que la ofrenda sea eficaz, con que ésta haya sido realizada conforme a las reglas: es preciso que el deseo de «recibirla» sea real, es preciso que este deseo conduzca a un nuevo ordenamiento del mundo, tal, que el apu recibirá efectivamente la ofrenda que le es hecha, se manifestará al pastor y le expresará su satisfacción. Los apu no se encuentran «retirados» del orden de las cosas: velan por él, lo empujan constantemente hacia su realización. Es por ello que la religión de los pastores garantiza una «presencia» a r b m o s e d s e n ro d a L permanente de lo sagrado. En cuanto a la posibilidad «de hecho» de realizar tales ritos, ésta es indiscutible. En este plano, no se ve qué obstáculo a la legimidad de las ofrendas pudiese presentarse. Por cierto, son materiales: pero hemos visto que la teoría da cuenta de la manera cómo esta «materia» es finalmente consumida por los espíritus, bajo forma de animu, su verdadera realidad. Éstas no son forzosamente comestibles: pero desde el punto de vista de la ofrenda, todos los ingredientes son idénticos, en virtud del paradigma del consumo alimentario. Finalmente, nada impide conseguir estos ingredientes. Se los encuentra donde los mercachifles, y su carácter de productos manufacturados, o que poseen un valor comercial, no los hace menos deseables a los ojos de los apu. Resumamos una vez más nuestras observaciones, retomando el mismo cuadro. 1. 2. Ritos de ofrendas Criterio Disyuntivo Conjuntivo Individual Colectivo De Jure De Facto Valor 1 0 1 0 + - Prosigamos nuestro análisis, dirigiendo esta vez nuestra atención hacia los ritos, de un tercer tipo, cuyo prototipo nos ha proporcionado Quyllurit’i. Hemos visto Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 303 Xavier Ricard Lanata 304 que los actores principales de estos ritos son los danzantes Ukuku y Ch’unchu. Estos danzantes representan a personajes híbridos, de quienes se ha dicho que operan, desde el punto de vista de su vestimenta, su comportamiento y finalmente, los mitos a los cuales se les asocia, laíntesis s de las discontinuidades que estructuran al mundo, tal como los pastores lo conciben: alto/bajo, muerte/vida, salvaje/civilizado, naturaleza/cultura, etc. Los danzantes Ukuku y Ch’unchu son mediadores entre los hombres y los apu: su estatuto liminar los predispone para este rol, porque ellos concentran, en su personaje, la totalidad del mundo «ordenado» por los apu. Hemos dicho que son símbolos. Todos estos rasgos los definen como actores de «conjunción», puesto que reúnen a la totalidad. En efecto, ellos se presentan ante el apu habiendo realizado ya una «conjunción» de las discontinuidades, de la cual ofrecen una síntesis. Dicho de otro modo, los ritos de tipo Quyllurit’i son, por intermedio de los Ukuku y de los Ch’unchu, ritos conjuntivos. Estos ritos son también, desde luego, de naturaleza colectiva, primero porque los grupos de danzantes, las comparsas, representan a su comunidad de srcen. Cada comparsa se dispone en fila india, detrás del porta-estandarte. Sobre el estandarte están inscritos los nombres de los «mayordomos», es decir, aquellos que debieron asumir los gastos de participación de la comunidad en la fiesta (vestimentas, desplazamientos, alimentos). Los mayordomos tienen un interés personal en aceptar el cargo que se les ha propuesto, porque solo así pueden pretender acceder a las más altas funciones dentro de la comunidad: presidente de la asamblea comunal, alcalde, incluso teniente gobernador 4. Los estandartes se depositan al pie del Señor de Quyllurit’i cuando las comparsas penetran, bailando, en el interior de la iglesia, totalmente desprovista de sillas. Bailando, los grupos de danzantes se introducen en el recinto sagrado por la puerta del fondo. Avanzan hacia la roca santa, unos detrás de otros, en un bullicio de pífanos (pinkuyllu, qina), trompetas, acordeones y tambores. Una vez que llegan delante de la imagen, depositan el estandarte, el pequeño ícono portátil que han traído consigo y que pertenece a la comunidad, las ofrendas destinadas al Señor. Todo esto se hace entonces a título colectivo, aun cuando los nombres de los individuos cargoyuq no dejan de aparecer sobre los estandartes, a veces también en los atuendos (los Ukuku por ejemplo llevan un pañolón sobre la espalda, en donde figura claramente el nombre de su comparsa y, a veces también el del o de los mayordomos). «Nadie puede aspirar al título de alcalde, mandón, comisario, fiscal, etc. si antes no ha as umido, en una u otra ocasión la mayor parte de las «cargas» religiosas» (Métraux, 1968: 85) (Véase todo el pasaje de la página 84 y 85 sobre las funciones de los mayordomos). 4 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Un sistema lógico La misma lógica de representación colectiva actúa también sobre el glaciar. Cuando los Ukuku ascienden la pendiente, el martes por la mañana, para ir a buscar las cruces, suben con sus estandartes, y los depositan al pie del crucifijo. La cruz está repleta de estandartes y de ofrendas. También en este momento, los nuevos reclutas (los jóvenes Ukuku que participan por primera vez en el peregrinaje) son bautizados con tres latigazos, «en el nombre del Padre, y del Hijo y del Espíritu Santo» (bajo la mirada vigilante de los guardianes de la fe), por sus semejantes, ya iniciados. Puesto que las asambleas al pie de las cruces se realizan en función a las «naciones» (cada nación, o grupos de naciones, sube a un glaciar diferente), se puede decir que esta «iniciación» tiene lugar en seno del grupo, bajo la autoridad de sus miembros más respetables. Entonces siempre es una iniciación «por y para» el grupo, del cual el joven Ukuku pasará a ser un nuevo representante. a r b m o s e d s e n ro d a L Se puede incluso ir más lejos aún, recordando que, sobre el glaciar que es su dominio predilecto, los Ukuku son los «mensajeros» de los fieles de su comunidad que no han podido efectuar el viaje: en su nombre depositan velas, en su nombre recitan plegarias al apu, al Dios enterrado en el hielo. De regreso a casa, visitarán a los fieles, llevando consigo el ícono, para darles cuenta de la manera cómo han cumplido con su tarea, traerles la bendición del Señor de la cual son depositarios, echarles un poco de agua bendita, cuyas virtudes son milagrosas. Así, dentro y fuera de la capilla, al pie de la roca sagrada o sobre las pendientes glaciares de los apu Qulqipunku y Sinaqara, el ritual sólo cobra todo su sentido en virtud de la facultad de los Ch’unchu y de los Ukuku de re-presentar, de estar «en lugar» del grupo al cual pertenecen. Más generalmente todavía, los Ukuku y los Ch’unchu (no hablemos de los qhapaq Qulla, cuya presencia en Quyllurit’i tiene que ver más, como se dice, con la intrusión), en su grandiosa coreografía que los lleva desde el glaciar (del apu) hasta la waka, y viceversa, y en virtud de su carácter híbrido y por decirlo así «genérico» (puesto que, a través de su atuendo, son testigos de una humanidad reconciliada con sus contradicciones), re-presentan, de alguna manera, a la comunidad de los fieles, incluso cuando estos fieles pertenecieran a otro grupo social (pensemos en particular en los peregrinos mestizos y citadinos). En todos los aspectos pues, la danza de los Ukuku y de los Ch’unchu, de cuya importancia en el dispositivo ritual de Quyllurit’i se ha hablado bastante, tiene que ver con una lógica de re-presentación (en el sentido de encontrarse «en reemplazo de»), colectiva. Si consideramos ahora a nuestro último par, « de jure/de facto», nos daremos rápidamente cuenta de que el personaje de los Ukuku y de los Ch’unchu plantea, si no una imposibilidad, por lo menos una dificultad de jure. En efecto, lo que se busca en estos personajes es, ya se ha dicho, una «condensación» de la totalidad que es, en sí, irrepresentable. ¿Hasta qué punto sin embargo se consigue hacer Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 305 Xavier Ricard Lanata 306 verdaderamente «presente» la totalidad en esta versión condensada de sí misma? La condensación, ¿no se efectúa a costa de discontinuidades (alto/bajo, muerte/vida, naturaleza/cultura, etc.), y finalmente, de la diversidad misma, manifestada en miles de circunstancias particulares de la vida, que se pretendía justamente salvar? Dicho de otro modo, ¿es posible efectuar, como intentan hacerlo, según nosotros, Ukuku y Ch’unchu, una síntesis de lo diverso, estructurándolo a partir de pares de términos opuestos, sin perder, en el camino, lo diverso mismo? Toda síntesis, efectuada a partir de términos dialécticos que proceden del análisis de lo real, de su descomposición en elementos significantes, no es posible, desde este punto de vista, sino a costa de un empobrecimiento de la realidad. Los Ukuku y los Ch’unchu no subsumen, en su personaje, la totalidad del universo «ordenado» (kamachisqa) por los apu, sino esta totalidad reducida a pares de oposición que necesitan de la experiencia sensible para ser pensados… Experiencia que justamente, por su carácter ilimitado, se sustrae constantemente a toda simbolización. Las dificultades no acaban aquí. Porque los Ukuku y los Ch’unchu operan, en su personaje, una síntesis de «contrarios». Ahora bien, esta síntesis no puede ser realizada, en la vestimenta y en la danza, sino a través de un vaivén permanente entre los contrarios: es decir, a costa de una inestabilidad. Para que los Ukuku puedan ser percibidos efectivamente como personajes liminares, deben oscilar entre su rol de guardianes, de policías… y el de payasos, de aguafiestas. Ahora bien, como estos roles son radicalmente antinómicos, a los Ukuku les es preciso asumirlos totalmente, literalmente «por turno». En efecto, es imposible ser, de manera simultánea, a la vez policía y agitador, causante de orden y de desorden. Podemos extender estas observaciones a las dicotomías «femenino/masculino», o bien incluso «animalidad/humanidad». Toda síntesis verdadera es de jure improbable, o más bien, no puede sino ser dinámica, constantemente amenazada y constantemente reproducida. Los Ukuku sólo logran ser su personaje reconstruyéndolo constantemente. El comportamiento inestable de los Ch’unchu, aunque menos manifiesto, también existe: a veces escolta austera de la imagen santa del Señor de Tayankani, que lleva las mismas plumas de ara que aquellas que componen la corona de los wayri ch’unchu, durante las procesiones… a veces, cuando interpretan su danza sobre la explanada, verdaderos salvajes (ch’unchu), cuyos arcos de madera de chonta, que ellos blanden, y sus gritos, ilustran su carácter indisciplinado. La liminaridad de los Ch’unchu, mitad salvajes mitad civilizados, sólo se consigue, como la de los Ukuku, a costa de una perpetua inestabilidad. Pero existe una dificultad «de derecho» más fundamental todavía. A lo largo de nuestra exposición, no hemos cesado de decir que losUkuku y los Ch’unchu «condensan» la experiencia, el mundo ordenado por losapu, tal como los pastores lo conciben. Pero precisamente, ¿qué condensan en realidad? ¿La totalidad de Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Un sistema lógico «este mundo de aquí» del cual forman parte los hombres igual que los animales, las plantas y los minerales, o bien solamente la experiencia humana, en otras palabras, en el interior del mundo «animado», aquel que pertenece a la sociedad? La respuesta a esta pregunta es incierta: en efecto, por un lado, parece que para lograr su «mediación» entre los hombres y los apu, los danzantes tienen que «concentrar» la totalidad de la experiencia, cuyos ordenadores son losapu: porque así, ellos se dirigen al apu, principio general, causa eficiente del devenir físico, simbolizando su obra total. Concentrando la totalidad de la experiencia en su personaje, ellos incorporan en sí mismo lo universal, y están en condiciones de operar la mediación entre lo singular (los hombres), y lo universal (la divinidad, el apu en tanto que principio), que se espera de ellos. Y sus personajes, revestidos de plumas y vellones, que por instantes devienen «animal», parecen tender hacia este universal, hacia esta representación del Todo. Su proclamada pertenencia al piso ecológico del piedemonte, verdadero punto de transición y de rupturaalqa ( ) entre un espacio amazónico, dominado por la abundancia, la proliferación de las formas de vida, el salvajismo y la bestialidad, la indeterminación finalmente, y un espacio andino, dominado por la segmentación, la organización del espacio en porciones discontinuas, la civilización y la humanidad, va también en este sentido. a r b m o s e d s e n ro d a L Pero al mismo tiempo, parece difícil que los Ukuku y los Ch’unchu puedan realmente pretender encarnar, en su personaje, la totalidad del universo visible, del «mundo de aquí» ordenado por el apu. En efecto, a pesar de todo y ante todo, ellos son hombres: elCh’unchu es un personaje situado a medio camino del salvajismo y de la civilización, pero representa a personajes humanos. ElUkuku es, si nos remitimos al mito del uña-ukumari, un ser mitad hombre mitad bestia, pero que termina integrándose al polo de la humanidad, e incluso más aún: es el ejemplo mismo de un «tránsito exitoso», de la naturaleza a la cultura. En otras palabras, la parte de animalidad que el Ukuku conserva no parece valer sino a través del juego dialéctico que ésta permite con su parte humana, y sólo en la medida en que justifica una interpretación de la cultura como «superación» de la animalidad. Incluso si se considera al personaje del Ukuku, ya no bajo el ángulo de su relación con el Pablucha del cuento, sino bajo aquel de su identificación a la alpaca primordial, nos damos cuenta de que, aquí también, a lo que se apunta es al estatus del hombre como pastor, es decir como un ordenador, de rango inferior, pero homólogo, en otro plano, y en ciertos aspectos solamente, delapu. La alpaca no representa a la naturaleza en general: representa a la naturaleza ordenada y domesticada por el hombre, desde este punto de vista semejante a su divinidad. Sin embargo, mediante este vaivén permanente entre la totalidad y la singularidad de la experiencia humana, los hombres logran reproducir, de manera condensada, su propia condición: en efecto, si son homólogos de los apu, esto se debe a que logran imprimir, aunque fuera de manera incompleta, su «orden» a las cosas. Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 307 Xavier Ricard Lanata Este orden, para ser pensado (y funcionar simbólicamente), exige su contrario: el desorden (entendido en el sentido de la naturaleza no domesticada); la totalidad del universo sensible. Produciendo el espectáculo de la condición humana, reducida a pares de términos antinómicos, los Ukuku y los Ch’unchu rinden homenaje al apu, el héroe cultural que les ha enseñado el arte de domesticar la naturaleza. 308 Nos encontramos pues frente una suertea de inestabilidad permanente de los mediadores. Ora animales, oraa hombres, veces salvajes, a veces civilizados… ellos operan una síntesis inestable entre polos opuestos. Representan en algunos aspectos a la totalidad irrepresentable… a la vez que, desde otro punto de vista, y en otros instantes, sólo retienen de esta totalidad la parte que concierne al hombre. El ritual escenifica una verdadera tensión entre contrarios irreconciliables. Y esta tensión suscita una dificultad de jure, porque nunca acaba. En este sentido, los ritos de tipo Quyllurit’i brindan un buen ejemplo de ceremonias destinadas a resolver las contradicciones que provienen de las discontinuidades que los hombres han escogido reconocer en la experiencia… Contradicciones cuyo srcen no radica sino en estas mismas discontinuidades, y que en consecuencia son insolubles. A este respecto recordemos las observaciones de Claude Lévi-Strauss: el pensamiento de «aquellos que llamamos primitivos» busca constantemente establecer «distancias diferenciales» (es decir, discontinuidades), para mantenerse a distancia, tanto de la contingencia histórica como de la ilusión de un universo inmóvil. Así, este pensamiento logra situarse en «una corriente de inteligibilidad» (Lévi-Strauss, 1984: 114). Pero las distancias diferenciales son fuente de contradicciones: «La materia de las contradicciones cuenta menos que el hecho de que existen las contradicciones, y sería una gran casualidad que el orden social [basado sobre las discontinuidades que el pensamiento ha reconocido en la experiencia] y el orden natural se prestasen, de golpe, a una síntesis armoniosa» (Ibíd.: 143). El ritual permite resolver, durante un tiempo, estas contradicciones, llevándolas al plano de la «actuación» teatral, de la simbolización. En particular Lévi-Strauss estudia la función de los rituales totémicos: «El sistema de representaciones totémicas permite unificar campos semánticos heterogéneos, pagándolo al precio de contradicciones que el ritual tendrá como función superar «representándolas» (Ibíd.: 143). Esta «actuación», que tan sólo dura el tiempo del ritual, y que además sólo es posible a costa de una inestabilidad, de una precariedad de los personajes (significantes) y de las realidades que éstos buscan simbolizar (significados), presenta una dificultad «de jure». Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Un sistema lógico Esta dificultad ya no existe en cambio cuando se considera la materialidad misma del rito, es decir sus posibilidades de realización «de hecho». Sobre este plano precisamente, el rito es posible porque no se trata de re-presentar una totalidad (ya fuese la del «mundo-ordenado», o, más modestamente, la de la humanidad), sino más bien su versión condensada. La totalidad está subsumida en dos personajes cuyos atributos son limitados. La condensación permite que el ritual sea materialmente concebible, en la medida en que ella permite imponer un límite a aquello que es ilimitado (la totalidad del devenir físico, o de la condición humana). Reduciendo la experiencia a su representación simbólica condensada, por medio de las discontinuidades que se ha escogido para resumir lo diverso, los danzantes Ch’unchu y Ukuku fundan la posibilidad de facto del ritual. Como para los casos precedentes, podemos resumir nuestras observaciones. 1. 3. Quyllurit’i y ritos emparentados a r b m o s e d s e n ro d a L Criterio Disyuntivo Conjuntivo Individual Colectivo De Jure De Facto Valor 0 1 0 1 - + Nos hace falta un último tipo de ritual, para terminar de aprovechar todas las posibilidades lógicas ofrecidas por las estructuras de mediación. Se trata de aquel que ilustraría la posibilidad siguiente: disyuntivo, colectivo, imposible (o improbable) a la vez de facto y de jure. La doble dificultad sobre el plano del derecho y de los hechos podría incitarnos a creer que esta última posibilidad lógica no ha sido probada. En efecto, ¿para qué obstinarse en realizar un ritual irrealizable desde estos dos puntos de vista? Y sin embargo, algunos dispositivos rituales, que aún no hemos descrito hasta ahora, parecen poder explicarse por una lógica del tipo de aquella que buscamos. ¿Cuáles son? 2. Personajes zoomorfos Las crónicas mencionan en efecto, en varias ocasiones, ceremonias religiosas, en las que los danzantes revestían trajes de animales. Así, en la crónica de Guamán Poma por ejemplo, se encuentra la danza de la «puka llama», lit. «la llama roja»: el inca se pone a imitar el grito de la llama, y entrecorta sus imitaciones con estrofas que evocan la justa amorosa: «¿Tienes ají en tu sementera? / Vendré disfrazado de ají. / ¿Tienes flores en tu sementera? / Vendré disfrazado de flor» (Guamán Poma, 1987: 320). Guamán Poma habla también de la fiesta del uauco, en la que, esta vez, los hombres se disfrazan de ciervos (taruka): soplan en una cabeza de animal y emiten un ruido: «uauco, uauco», seguido de «preñada, preñada», evocando nuevamente los amores y la reproducción (Ibíd.: 322). Encontramos esta misma Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 309 Xavier Ricard Lanata 310 fiesta en el manual de extirpación de idolatrías de Arriaga, en donde se dice que los danzantes se cubren la cabeza con una cabeza de ciervo (Arriaga, 1999: 60). En este mismo libro, Arriaga se interesa por los guardianes rituales de los campos, a quienes denomina Pariana: a lo largo de toda la duración de sus funciones (dos meses), estos oficiantes rituales se cubren el cuerpo con un pellejo de zorra, y se ponen a hablar diferentemente (con voz de falsete), para señalar que se han convertido en animales hembras5. El Manuscrito de Huarochirí hace referencia a danzas con pumas y llamas6. Tom Zuidema también indica que con ocasión de la fiesta de Itu, en Cuzco (que se realizaba en las mismas fechas que Corpus Christi, y por ende que Quyllurit’i), se bailaban danzas zoomorfas. Zuidema cita a Polo de Ondegardo, quien habla de «las dancas [sic.] de llamallama y de huacón» y también a Garcilazo, quien, de niño, fue testigo de estas danzas (para entonces ya formaban parte de la celebración de Corpus Christi): «tanto los dignatarios españoles como los descendientes reales incas recibieron aquí a sus súbditos de todas partes del reino, cada grupo ejecutando sus propios bailes imitando animales salvajes» (Zuidema, 1999: 192, 196). Paul Marcoy nos proporciona también una descripción de la danza uauco, que él llama «de las tarukas y tarukachas» (de los ciervos y de los cervatos), con ocasión de su paso por Cuzco hacia 1840 (Marcoy, 2001, I: 394-395). Actualmente, se encuentra en algunas ceremonias a danzantes disfrazados de animales. En Quyllurit’i mismo, a veces se ven danzantes « saqsa», que llevan sobre el rostro una máscara de ciervo o de cabra, zapatos de piel de ciervo, y que están recubiertos de una especie de musgo fibroso, aquel que crece sobre las rocas (que se llama en quechua qaqa sunkha: barba de las rocas), y que representa el ecosistema de altura7. Algunos testimonios nos hablan de carneros (tal vez las cabras de los saqsa), o de llamas y de alpacas: […] cuando la gente se reviste con pieles de alpacas, o de carneros, entonces son totalmente danzas: en el transcurso de estas danzas, representa a las alpacas, o a los carneros, o a las llamas… Octavio Qanqere Sin embargo, el mejor ejemplo contemporáneo de este tipo de ceremonias del cual tengamos conocimiento en la región del Cuzco nos es proporcionado por la fiesta del Takanakuy (lit. el combate) en Chumbivilcas. Un joven profesor de esta «Andan con unos pellejos de zorra en la cabeza, […] y mudan al hablar la voz, hablando mujeril y afectadamente» (Arriaga, 1999: 44 y el estudio preliminar de Urbano (1999: CXI): «en el ritual de las Parianas, el que asume el papel de zorra cambia también la voz y los gestos. Con la máscara, el personaje representa, es decir re-presenta, la figura y esconde lo que el individuo es en la vida cotidiana. El individuo se vuelve ‹personaje›)». 6 «Algunos hombres, propietarios de llamas, bailaban llevando pieles de puma» (ver Taylor, Huarochirí. Manuscrito quechua del siglo XVII. Ritos y Tradiciones. IFEA, Lluvia Editores. Lima, 2001: 68). 7 Para una descripción de su atuendo, ver Flores Lizana, op. cit.: 320. 5 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Un sistema lógico región ha publicado recientemente un estudio etnográfico sobreTakanakuy el (Laime Mantilla, 2003). Aunque su estudio no permite fechar con precisión la antigüedad de la tradición del Takanakuy, en particular en lo que atañe a las danzas y de los atuendos (el propio autor señala que los rasgos folklóricos que nos interesan aquí han sido introducidos sin duda tardíamente), de su descripción resalta que un cierto número de danzantes representan animales de toda especie (aves, ciervos, pumas…), llevan sus pieles y sus cuerpos disecados, e imitan sus gritos y sucomportamiento. Es el caso en particular de los danzantes Majeño: «[…] Actualmente el disfraz ha variado, en la cabeza llevan cabezas disecadas de venado, otros se ponen con aves silvestres disecadas como wallata8, pariguana9, pato, cernícalo, y algunos escogen otros animales, 311 tal vez sea el retorno subconsciente con el pasado prehispánico de la población, el de identificarse con animales […]; la vestimenta del majeño es más sencilla» (Laime Mantilla, 2003: 105). Los danzantes Qarawatana tienen también las mismas características: «[…El danzante] encima del uya ch’ullu generalmente luce un animal disecado (wallata, aguila, cernícalo, cóndor, etc.). […] En el baile simulan las características del animal o atuendo que llevan encima del uya ch’ullu» (Laime Mantilla, 2003: 105)10. a r b m o s e d s e n ro d a L Cada comunidad se identifica con un animal particular, encarnado en su danza: «[…] Los danzarines optan por introducir como parte de su disfraz generalmente en la cabeza símbolos de animales precolombinos como figuras disecadas de zorro (atuq), venado (taruka), águilas, halcones, pumas, wallatas y otros» (Laime Mantilla, 2003: 60). Se ve pues que las danzas de animales pertenecen a una larga tradición histórica, cuyo srcen es verosímilmente precolonial. Estas pueden resurgir con el favor de movimientos de reconstrucción, y de reivindicación, de la identidad colectiva, como es el caso en Chumbivilcas. Si se parte de la hipótesis que estas danzas se proponen también establecer una mediación entre este mundo de aquí y el mundo-otro11, ¿cómo interpretarlas? Wallata. Un ganso silvestre característica del altiplano: Chloephaga melanoptera (ver Clements & Shany, 2001: 20). 9 O pariwana: flamencos rosa cuyo hábitat está situado a más de 4000 metros de altura. Existen dos especies: Phoenicopterus jamesi, y Phoenicopterus andinus, más grande que la precedente (Clements & Shany, 2001: 20). 10 El autor indica que estas innovaciones en el traje datan de 1960. 11 La fiesta de Takanakuy descrita por Víctor Laime tiene nítidamente este carácter: las fases rituales de preparación a la fiesta, en particular, comportan ofrendas a los apu (2003: 112). Las ceremonias cuya descripción encontramos en las crónicas tienen también el mismo objetivo. 8 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Xavier Ricard Lanata Volvamos por ello a los ritos de tipo «Quyllurit’i». Hemos dicho que son conjuntivos por cuanto los personajes puestos en escena por el ritual simbolizan la totalidad de la experiencia, condensando las discontinuidades que el pensamiento ha reconocido en ella. ¿No sería posible imaginar un ritual que procediese a la inversa, es decir que, en vez de buscar resolver la totalidad en una serie de pares de términos opuestos, se propusiese, al contrario, representarla, explicitándola? En este caso, nos encontraríamos frente a un ritual de tipo colectivo, pero cuya naturaleza es disyuntiva. Y este rito aportaría un último tipo de mediación posible. Identificándose de esta manera a la naturaleza ordenada, los hombres se darían nuevos medios para glorificar a su ordenador, el apu. 312 Sin embargo, ¿no hemos descalificado por adelantado tal simbolización, recordando que la totalidad es irrepresentable, y que ésta resiste a todo intento de aprehensión, porque es ilimitada? En efecto, si se tratase de sustituirse al mundo, para representarlo completamente frente a su ordenador (el apu), la empresa parecería destinada al fracaso. Sin embargo, ¿no podríamos imaginar una «disyunción», del tipo de aquella que hemos identificado en el caso de los ritos de ofrendas? Estos ritos no pretenden hacer a los Dioses la ofrenda de este «mundo de aquí», como tampoco se trata de reunir, en la mesa ritual, todos los ingredientes que podrían representar al «mundo-otro». En ambos casos, se busca operar, no una representación de la totalidad en sí, sino un muestreo de elementos representativos. El carácter representativo del símbolo proviene siempre de la condensación: pero esta condensación no necesita, en este caso, de pares de «distancias diferenciales», cuya síntesis produciría, para ser efectiva. Basta con concentrar, en un mismo ritual «elementos representativos» de esta totalidad, para contenerla totalmente de manera simbólica. Pero esta interpretación es aún demasiado amplia, en relación a los rituales que hemos descrito. En efecto, en todos los casos descritos, se trata de representar animales: wallata, águila, buaro, zorro, ciervo… No se representa plantas, ni rocas. Es preciso buscar la razón de esta limitación. Se podría concebir que antes de proceder al muestreo propiamente dic ho, sea posible hacer un «escrutinio» adicional en el seno de la experiencia. En primer lugar desde luego, nos encontramos enlas Tierras Altas. Antes quenada el universo de al s Tierras Altas el que debe serritos objeto simbolización. hemos dicho la que seestrataba, en los dedetipo Quyllurit’i, En de segundo «actuar» lugar, las contradicciones: actuación es por naturaleza dinámica, permite un vaivén entre polos opuestos. La misma observación, diferida, vale también para el tipo de ritos que nos interesan aquí: la actuación no sirve para resolver una contradicción, sino más bien para representar la totalidad sobre el plano de la diacronía. A diferencia de los ritos de ofrendas en efecto, los ritos colectivos de tipo «disyuntivos» representan al mundo «en acto», tal como este se manifiesta en la duración. No se ofrece a la divinidad un Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Un sistema lógico «fragmento de mundo», tomado en un instante t, sino más bien, una muestra de un mundo desvelándose, es decir, cuyas posibilidades se actualizan progresivamente. Y ahí está el sentido de la actuación: los actores no presentan una ofrenda, un mundo reducido a la condición de objeto: ellosol actúan, lo muestran como una experiencia, dinámica, es decir diacrónica, y de la cual ellos mismos forman parte; hacen entrega no sólo de su experiencia del mundo, sino, también, de la imagen de un mundo habitado por sujetos, los mismos que, en la medida en que poseen un animu, son homólogos del hombre, y que, por esta razón, este último puede representar. Ahora bien, aun cuando, para el pensamiento indígena, nada se opondría en principio a una representación del animu de las plantas o de las rocas 12, cabrá reconocer que es más fácil representar estos «sujetos-que-se-actualizan», cuando 313 uno se limita al reino animal. Porque la vida de los animales y la manera según la cual ésta se desvela, se inscriben en una duración cercana a la nuestra. Creemos reconocer justamente este tipo de ritos en las danzas de animales que hemos descrito. Los danzantes adoptan los gritos y el comportamiento de los animales cuyo traje llevan. No representan entonces a personajes híbridos, como era el caso de los danzantes Ukuku y Ch’unchu. Escogen cierto número de animales ejemplares de su comunidad (el cóndor, la pariwana, etc.), y se esfuerzan por imitarlos, es decir por reproducir lo más fielmente posible su comportamiento. a r b m o s e d s e n ro d a L Los danzantes ajustan a la personalidad de su personaje: imitan su animu en devenir, es sedecir manifestándose diacrónicamente. De esta manera, ellos, pretenden simbolizar, no sólo a su animal predilecto, sino al medio natural de su comunidad, y por ende, también, a una parte de su propia existencia. Pero los argumentos que hemos expuesto para explicar este tipo de ritos, nos permiten también comprender sus límites. En efecto, por la misma razón que se trata de actuar el mundo, de actualizarlo mediante el teatro, y que esto no es posible, dentro del estrecho marco del ritual, sino limitándose a los animales, se comprende que este intento de simbolización esté condenado a ser parcial. En los ritos de ofrendas, que no están sometidos a las mismas exigencias, se puede presentar al apu una «imagen del mundo», condensada, pero que abarca efectivamente los tres reinos: vegetal, animal y mineral. En los ritos de representación, por el contrario, los «actores» se limitan mayormente a los animales. Estos ritos no tienen el carácter totalizador de los primeros. No otorgan ese sentimiento de plenitud, que se siente cuando se observa una ofrenda, meticulosamente preparada, en la que cada ingrediente está en su lugar: una vez que todos los ingredientes están Las estrofas del Inca que hemos citado, y que éste interpretaba en el momento de la danza puka llama, van en este sentido: «¿Tienes ají en tu sementera? / Vendré disfrazado de ají / ¿Tienes flores en tu sementera? / Vendré disfrazado de flor». 12 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Xavier Ricard Lanata 314 dispuestos sobre la manta ritual, la unkhuña, se tiene siempre la sensación de haber constituido un microcosmos, que condensa al macrocosmos, y que es pensado, desde el inicio, como un todo 13. Por el contrario, los ritos de animales dejan a menudo la impresión de algo inconcluso: algunos animales están representados, otros no… Son ignorados lienzos completos de la naturaleza, aun cuando concurren por igual a esta «totalidad» de la experiencia que se trata de representar. Esta dificultad «de hecho» provoca finalmente una dificultad «de derecho»: pues es imposible «actuar» la totalidad, operando un muestreo que no ignorase ningún aspecto significativo de la experiencia, entonces la representación es en efecto incompleta. No se le ofrece alapu una imagen «actuada» de la totalidad, para, a través de ella, glorificarlo, como se hace en el marco de los ritos de ofrendas. Se ofrece finalmente tan sólo una imagen trunca, y en consecuencia insuficiente. Esto explica tal vez que las «danzas de animales», ocupen a menudo una posición periférica en el seno del dispositivo ritual. Incluso en Quyllurit’i, éstas no detienen una posición central, como es el caso de las danzas Ukuku y Ch’unchu. Son una suerte de complemento, que busca otro tipo de simbolización sin llegar a conseguirlo totalmente. Así, en lo referente a la legitimidad de derecho y de hecho de esta última categoría de ritos, tenemos que atribuirle un valor negativo: no tanto porque sea imposible realizar tal simbolización, sino porque con toda seguridad, esta presenta dificultades tales que, en los hechos, jamás es asumida plenamente. Podemos entonces acabar nuestro periplo con el cuadro siguiente. 2. 1. Danzantes zoomorfos Criterio Disyuntivo Conjuntivo Individual Colectivo De Jure De Facto Valor 1 0 0 1 - - 3. De la contradicción a la incertidumbre Si ahora agrupamos los cuadros que hemos elaborado, llegamos a una síntesis: Criterio 1 Tipo Disyuntivo 0 Conjuntivo 1 Individual 1 Colectivo De Jure 0 + De Facto - 2 Tipo 1 0 1 0 + + 3 Tipo 0 1 0 1 - + 4 Tipo 1 0 0 1 - - Gerardo Fernández Juárez había observado ya el carácter totalizador de las ofrendas aymara. Sus observaciones valen también para las ofrendas de los pastores del Ausangate: «junto al hombre y la sociedad es pacha el [el mundo], confeccionado con los condimentos de la mesa, el objeto principal de atención culinaria que los comensales aymara desean; unpacha cuya estabilidad se ve amenazada por las aflicciones humanas y que los buenos «anfitriones» deben restaurar, sacrificándolo en el holocausto de la mesa» (Fernández Juárez, 1994: 181). 13 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Un sistema lógico Este cuadro reúne todos los tipos de rituales de mediación cuyo repertorio hemos podido establecer en las Tierras Altas. La primera conclusión que podemos sacar de este cuadro es que el ritual chamánico (tipo 1) es tan sólo ¡una de cuatro posibilidades lógicas de mediación! Otros tipos de rituales, y por ende de oficiantes rituales, le hacen competencia a menudo. Ahora bien, si nos referimos a las dos últimas columnas, nos daremos cuenta de a r b m o s e d s e n ro d a L que todos los tipos rituales, salvo elsorprendernos tipo 2, presentan dificultades planos / o dedefacto . No puede constatar que de sobre todos los de jure ritos, los ritos de ofrendas (tipo 2) son los más frecuentes, y los más indiscutibles también. En particular, tienen una legitimidad que no tienen, la mayor parte del tiempo, los ritos chamánicos. El pampamisayuq no pretende, en efecto, establecer un contacto directo, con el mundo-otro. Este contacto está mediatizado por la ofrenda, que es el único soporte material, e indiscutible, del ritual. En el caso de los rituales colectivos, la crisis de legitimidad proviene, ya sea de las dificultades materiales asociadas a estas hazañas (se requiere de considerables fondos para reunir a todos los participantes que representan al cuerpo social), o de las tensiones que de ellas se desprenden (conflictos entre naciones, entre comparsas, entre danzantes, etc.); ya sea de la ambivalencia de los personajes (danzantes Ukuku y Ch’unchu), ya sea de su carácter parcial, fragmentado, y por decirlo todo, periférico (danzantes de animales). Su estatus y su rol de mediadores entre los apu y los hombres no están plenamente adquiridos. Frente al Ukuku en particular, personaje cambiante y polimorfo, siempre nos equivocamos: creíamos dirigirnos al payaso, y el que aparece es el policía. Consideramos al policía con una mirada respetuosa, pero el que se impone es ahora el payaso. ¿Es preciso privilegiar una u otra faceta del personaje? ¿Cuál es el verdadero Ukuku? A veces, su ambivalencia puede incluso suscitar nostalgias y cuestionamientos: Se puede incluso decir que actualmente lospablucha no son tan traviesos como antes. Antiguamente, se revestían con una piel llena de borras de pelos y de suciedad, 14. una piel de carnero negro, con sus orejas, sus orejas paraditas en punta Entonces, se paseaban, era bonito observarlos, como escapados de la yunka, de abajo, con sus látigos de cuero trensado, sus lazos, grandes lazos, y cuando veían a una chica, la atrapaban con el lazo. Entonces, como son un animal de la yunka, 15 para eso queesla logente reconozca, ellos atrapan eso [las chicas], las atrapan . Ahí está, que los [el Ukuku ] representa… Octavio Qanqere Chuqutu: las orejas que se paran como las del zorro. Este término designa también la cola del animal, cuando está levantada [Gina Maldonado, comunicación personal]. 17 Esta observación remite al cuento del oso raptor, también llamado «del uña-ukumari», del cual ya hemos hablado abundantemente. 14 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 315 Xavier Ricard Lanata 316 Así, uno termina a menudo ridiculizando a los Ukuku, y se les hace competencia (cada vez más, a medida que se pierde la lógica primera del ritual) para escalar el glaciar. Su posición en el interior del dispositivo ritual de Quyllurit’i parece ser siempre un poco precaria. Las mismas observaciones se aplican a los danzantes zoomorfos, cuyo atuendo y comportamiento tienen que ver más a menudo, ante los participantes, con una rareza, o a lo sumo, con una voluntad de singularizarse mediante la apariencia (en representación de la comunidad), que con una verdadera función ritual, destinada a permitir la mediación con las entidades del mundo-otro. En esto, los danzantes zoomorfos son, ya lo hemos dicho, periféricos: se prefiere ver en ellos símbolos de identidades, más que mediadores de pleno derecho, mientras que, desde el punto de vista lógico, todo los llevaría a desempeñar ese rol. Una última observación que resalta del cuadro es que la precariedad de la legitimidad del chamán proviene del hecho que, único entre todos los ritos, el rito chamánico asocia una dificultad de facto con un carácter conjuntivo: dicho de otro modo, el chamán concentra sobre su persona dificultades operatorias, que sirven a menudo para desacreditarlo. Pero también, estas dificultades aparecen sobre un fondo de legitimidad más profunda: aquella que proviene de la validez, de jure, de la función chamánica, en el interior del sistema de representaciones de los pastores de las Tierras Altas. Así, cuando un chamán pierde su credibilidad, siempre es en virtud de un argumento «de facto», pero que sin embargo es esgrimido retomando, en segundo plano, un discurso de legitimación de jure. La siguiente entrevista nos brinda un ejemplo de este tipo de bivalencia: O.Q.: Bueno, actualmente se encuentra gente que sabe un poco leer la coca, curar, que te toca las venas, u otras partes del cuerpo. ¿Qué conocen? Se encuentra gente que declara por doquier: «yo soy altumisayuq». Pero esa gente es impostora. Ellos hacen. Preparan alcohol para las ofrendas y simulan beber y hablar como la Santa Tierra, presentándose bajo diversos nombres, ¿ves? Así es como actúan siempre estos layqa, otros dicen esos adivinos. Entonces, para que los hombres no los reconozcan, disfrazan su voz apretándose la nariz, y entonces hablan así [se aprieta la nariz y habla]: «¡Cristiano!», mascan su coca llamando «¡Cristiano!» Entonces, su voz no es ya la misma. Pero son ellos, solitos, quienes hacen ese truco, y abusan de la gente. Nos han engañado dos veces. Se dan golpes de pecho. Cogen el pukuchu16 de coca, y lo sacuden violentamente, «s’aqqq, s’aqqq». El alcohol para las ofrendas, ése que han preparado, se lo beben ellos mismos. Y si alguno se mueve o habla, entonces «eh, ¿quién se permite hablar, cuál es el zorrino que se atreve, ese zorrino, qué espíritu malo está aquí?», eso es lo que 16 Pukuchu: pequeña bolsa de piel de alpaca o de vicuña en donde se conservan las hojas de coca. Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Un sistema lógico dicen. Hoy en día, ya no existen verdaderos de verdad. Sólo se encuentra a estos charlatanes, hoy. X. R.: Y tú, cuando te encuentras en la sala, en plena ceremonia, ¿no puedes ver nada, no? ¿No te dejan mirar? O. Q.: Claro, porque ése que se presenta diciendo: «yo soy altumisayuq», en realidad ¿qué hace? Para hacer sus fingimientos, da la orden de soplar la vela. Hace todo esto en la oscuridad. Porque a la luz, podríamos ver todo lo que hace, ¿no? Entonces, claro, hace todo eso en la oscuridad. Pero al final, ellos 17 terminan yéndose: «bueno, ahora, hasta luego, hasta luego, a tal sitio, a tal sitio», así es, «voy a partir hacia esos sitios», y así es como se va. «Solamente ahora pueden prender la luz», dice, «ahora les voy a decir de qué enfermedad padece, si padece de esto o de aquello, sí, voy a soltarles todo esto», eso es lo que dicen, ellos mismos hacen todo eso. Ya ves, no son los cerros mismos, los apu, quienes hablan, no, son ellos, solitos, los que hablan así. Octavio Qanqere Vemos que la argumentación de Octavio retoma, detallándolas, todas las fases del «verdadero» ritual chamánico, que él acaba por describir en filigrana. Los chamanes comienzan por preparar las ofrendas «preparan alcohol para las ofrendas». Luego, en el momento en el que se supone que el espíritu ingresa a r b m o s e d s e n ro d a L a la habitación, ellos imitan el ruido de sus alas: «Cogen el pukuchu de coca, y lo sacuden violentamente, «s’aqqq, s’aqqq». Cambian su voz: «disfrazan su voz apretándose la nariz». El espíritu consume las ofrendas que se ha preparado para él; bebe el alcohol haciendo un ruidito de succión: «El alcohol para las ofrendas, ése que han preparado, se lo beben ellos mismos» y «[ellos] simulan beber». Finalmente, el apu se despide: «ellos terminan yéndose: ‹Bueno, ahora, hasta luego, hasta luego, a tal sitio, a tal sitio›, así es, ‹voy a partir hacia esos sitios› y así es como se va». Sólo entonces se vuelve a prender la luz. El altumisayuq se encargará de explicar a la asistencia el sentido de las palabras proferidas por el apu, las mismas que no siempre son claras: «ahora les voy a decir de qué enfermedad padece, si padece de esto o de aquello, sí, voy a soltarles todo esto». Todo el ritual chamánico ha sido reconstituido. Y en un instante del relato, ya no se sabe si Octavio evoca una sesión chamánica real, o los «fingimientos» del charlatán. La frase «Pero, al final, ellos terminan yéndose» está desprovista de ironía. Habría podido ser empleada idénticamente a propósito de un verdadero rito de invocación chamánica. Este «ellos» designa a los apu que los «falsos altumisayuq» imitan. Estos apu salen normalmente de la habitación donde se encuentra el altumisayuq al final de la consulta. 17 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 317 Xavier Ricard Lanata Si estos altumisayuq son impostores, no es por tanto en virtud de una imposibi lidad de derecho, que descalificaría a priori la función, sino de una estafa de hecho. Para premunirse mejor contra el riesgo de ser colocado entre las personas crédulas, se remite a un pasado concluido la existencia de los verdaderos chamanes: «Hoy en día, ya no existen verdaderos de verdad. Solo se encuentra a estos charlatanes, hoy». Pero la posibilidad teórica (de jure) que existan tales individuos, y por tanto ritos chamánicos, no deja de ser afirmada: «ya ves, no son los cerros mismos, los apu quienes hablan, no, son ellos, solitos, que hablan así», afirmación que es menester entender así: «en este caso, no son los cerros mismos…». Los apu siguen siendo percibidos como una categoría ontológica verdadera. 318 La imposibilidad de hecho proviene también de que los hombres ya no se comportan como antes respecto de los apu. Ya no les hacen ofrendas18.Ya no respetan los tabúes alimentarios19. No cesan de hacer ruido y de contaminar el aire con sus gases de escape (recordemos que los seres del mundo-otro son particularmente sensibles a los olores, el vehículo de los animu que los contrarian). Por ello, los apu se callan: para castigar a los hombres insensatos, ya no se manifiestan más. En estas condiciones, se sospecha por adelantado que los chamanes son impostores. T. W.: […] ahora, ella [la tierra] desaparece. ¿Por qué ocurre esto? Porque hay demasiados autos,todo demasiados aviones,incluso hay demasiada contaminación de todas clases en el aire, es sucio ahora, se ve aparecer techos de chatarra, de calamina, todo eso es contrario [a la tierra, a los apu]. Por eso ya no hay, ya no hay muchos. Sí, a causa de todo esto: los vapores de gasolina, esas cosas los debilitan. X. R.: ¿Pero existen verdaderamente pues, viven verdaderamente? T. W.: Viven, pero no entran en las casas de la gente, porque éstas se han vuelto sucias. Por eso no entran. Pero en cuanto a estar vivos, están vivos, ¿no?, solo que no entran en las casas, es difícil. Algunas veces, solamente. Los que los llaman, los altumisayuq, ahí está: ya no hay, a causa de esto. Algunos solamente. Antiguamente, había muchos: sí, antes, todo era limpio, el aire era limpio, no había casas con techos de calamina, es por eso. Antes, ellos [los apu] entraban en las casas, sí, en cualquiera, entraban, es todo. Cuando se les llamaba. Actualmente, aunque los llamasen, no entrarían, porque todo es demasiado sucio, la radio hace demasiado ruido. Todo eso. Eso es lo que les impide. El altumisayuq Teófilo Waman 18 19 Ver Andrés Merma,apu, 240501, / 7 /. In: Ricard Lanata, 2004b, anexo 1: 27. Ver Leonardo Chullo, 021001, / 48 / a / 59 /. In: Ricard Lanata, 2004b, anexo 1: 354-355. Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Un sistema lógico Sin embargo, insistimos, estos argumentos no atacan la lógica de la función chamánica. La comunicación sigue siendo posible «de derecho», como se desprende claramente de esta entrevista con Andrés Merma: X. R.: Pero, hasta hoy en día, no, por ejemplo, si ellos [los parajes] lo quisiesen, ¿podrían nuevamente transformarse en personas? A.M.: Por supuesto que lo podrían, solamente, […] es difícil, tal vez ya no podrían. Y, por otra parte,entonces… de todas maneras, los hombres tampoco son los mismos hoy, ves, es diferente, Claro, podrían. X. R.: Claro, porque, como tú me contaste ayer, aún hoy se convierten en cóndores, ¿no?, para entrar a la casa del altumisayuq. Entonces, transformarse en cóndor o en hombre, sería quizás igual para ellos, podrían transformarse en toda clase de cosas. A. M.: Por supuesto, lo podrían. […] Estos parajes están vivos, son ispiritu. Entonces, podrían transformarse. Pero claro, no se acercarían a ti como cerros, más bien, hablarían como un wayra. Andrés Merma Se comprende mejor cómo aquello que era primero una contradicción (de jure / de facto) pasa a ser una incertidumbre: «lo podrían, solamente, es difícil, tal vez ya a r b m o s e d s e n ro d a L no podrían…». chamánica en Ysí,finalmente, no se encuentra por las críticas dirigidas aLatalfunción o cual oficiante ritual. son losafectada daños causados por la modernidad, y la incredulidad, los que explican el silencio de los apu. Esta distancia crítica contribuye sin embargo a fragilizar la práctica chamánica: porque se sospecha por adelantado que los chamanes son unos charlatanes. Como, además, la profesionalización creciente de su función establece una nueva relación con su «clientela», de naturaleza comercial, los pastores son cada vez más propensos a alejarse de los ritos chamánicos, y a preferir los ritos de ofrendas, que no presentan las mismas dificultades. Los diferentes tipos de ritos de mediación entre este mundo de aquí y el mundo-otro forman un sistema: cada cual explota una posibilidad particular, el seno de un conjunto limitado. Al rito chamánico le hacen lógica competencia otrosenritos de mediación, que no presentan las mismas dificultades lógicas, o que presentan otras. Juntos, todos estos ritos concurren pues a reforzar la comunicación entre los hombres y los Dioses, sobre cada uno de los planos autorizados por la lógica indígena, en función de las discontinuidades, de las «variaciones significativas», que ésta ha identificado en el seno de la experiencia, y de la cuales se sirve para pensar el mundo. El ritual debe ser concebido como un todo, que requiere de Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 319 Xavier Ricard Lanata cada una de sus partes, mientras a su vez estas partes, establecidas en función de posibilidades lógicas distintas, mantienen entre sí cierta rivalidad. En particular, la función chamánica no se encuentra jamás desacreditada per se. La distinción de jure / de facto permite, como ocurren en otros casos, salvar la teoría, aun cuando los hechos parecen contradecirla. Esta distinción es una herramienta hermenéutica eficaz para comprender los mecanismos cognitivos de adhesión las creencias. de ello cuando nosdeinterroguemos acerca dela estatus de las Volveremos creencias, ena hablar particular en contextos aculturación, donde se enfrentan diferentes discursos y creencias sobre el mundo. 320 Los ritos de ofrendas resultan siendo mejor favorecidos por este sistema. Se les atribuye un valor positivo tanto en el plano del derecho como en el de los hechos. Además son de naturaleza individual; y en consecuencia mucho más flexibles que los ritos colectivos, que exigen una organización considerable y no pueden ser realizados sino en ciertas fechas, privilegiadas, del año. Los ritos de ofrendas manifiestan, debido a su carácter doméstico, la fuerza de lo sagrado en la vida cotidiana de los pastores. Como, por otra parte, no exigen ser realizados por un especialista ritual con un estatus bien definido, permiten una relación personal con la divinidad. También por ello, constituyen lo esencial de la práctica ritual de los pastores de las Tierras Altas. Hasta este momento hemos examinado las estructuras de mediación entre dos mundos. Pero para que exista mediación, son necesarias dos entidades distintas. Y aquí llegamos a una nueva dificultad: no hemos cesado de decir que el apu es un ordenador del mundo, que anima a los seres y los empuja a realizar su esencia. ¿Vale decir esto que los hombres se encuentran completamente subordinados al apu, al igual que los fenómenos naturales? En este caso, ¿tiene un sentido la mediación? O bien por el contrario, ¿gozan de cierta autonomía? Pero entonces, ¿en qué se fundamenta dicha autonomía? ¿Sobre qué ontología descansa? Dicho de otra manera, nos queda por comprender cuál es el estatus ontológico de las entidades que pueblan los dos mundos, y, en particular, cuál es el de los apu y el de los hombres, quienes son los principales actores de la práctica ritual. En este plano, ¿cómo piensan los pastores sus relaciones con el mundo-otro? ¿Cómo se traducen estas concepciones en la práctica? Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Entre autonomía y dependencia Capítulo 11 Entre autonomía y dependencia a r b m o s e d s e n ro d a L El problema de las relacionesde entre el mundo-otro y «esteAltas. mundo aquí» no es extraño a las preocupaciones los pastores de las Tierras Undegran número de mitos, en efecto, ilustran estas relaciones, a partir de ejemplos concretos que explican el srcen de tal fenómeno natural, de tal especie silvestre o doméstica. Los mitos son también un medio para «mostrar» el mundo, porque usan de la metáfora, de la comparación y de la analogía para ilustrar un orden de las cosas. Quisiéramos abocarnos aquí a un análisis de dos mitos de este tipo. Cada cual permite esclarecer, en efecto, desde un punto de vista diferente, las relaciones cuya naturaleza buscamos identificar. Estos dos relatos nos han sido confiados por Braulio Cccarita. El primero —que ya hemos evocado en varias oportunidades— cuenta la historia de un pastor, cuyo perro caza en demasía wisk’acha (una especie de marmotas), y cuyo rebaño es diezmado después por unos zorros. El segundo relato es una nueva versión de un mito muy conocido en los Andes —y que proporcionó material de numerosas publicaciones (verdelMorote [1988: 55-100]; Itierel[1997: 308])—: el«Zorro del Cielo», relato viaje deBest un zorro al hanaq pacha. El interés que presenta nuestra versión reside en la diferencia con respecto a las versiones recogidas hasta hoy, en comunidades situadas en pisos ecológicos inferiores. Quizás el carácter propiamente pastoril de la comunidad de Siwina Sallma, donde reside Braulio, explica en parte esta diferencia 1. 1 En particular, el zorro no lleva un nombre cristiano, como ocurre en otras versiones (Itier, 1997: 314). Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 321 Xavier Ricard Lanata Estos dos relatos, considerados juntos, brindan un testimonio excepcional de la manera cómo los pastores conciben las relaciones entre los dos mundos, y su propio estatus respecto de la naturaleza y de la sobrenaturaleza. Unidos a otros mitos, forman el cuerpo de una «ontología» que jamás es formulada explícitamente, pero que otorga todo su sentido a la práctica ritual, así como también, más generalmente, a la vida misma de los pastores de las Tierras Altas. Comencemos presentando los mitos que servirán de soporte a nuestra reflexión 2. 1. Dos mitos 322 El primer mito podría intitularse así: El apu Ausangate y el nuevo orden ecológico Ahora te voy a contar una historia, a propósito de las wisk’acha, del machula3 Ausangate, y de este otro machula, el Sayriyuq. Veamos, érase una vez un hombre, que tenía un perro. Juntos, todos los días, iban a cazar wisk’acha: mataban demasiado, sobre las laderas del Sayriyuq, por lo menos treinta por día: ésa es la cantidad que este hombre y su perro capturaban. Entonces, resulta que el perro desaparece súbitamente. Habiendo desaparecido el perro, en su ausencia, ¿qué hace [su amo]? [Su perro] ya no está: triste, lo busca de día y de noche. Pero no hay rastros del perro. Por eso está triste. Entonces, en las cercanías vivía un altumisayuq, un paqu, ¿no? Una noche, hace llamar al cerro, por intermedio del paqu, ¡caramba! Invocado4, el cerro habla: «¿y por qué mata a mis mulas5 en exceso?». Y después, prosigue: «¡Sí, yo…su perro está aquí, que venga pues a buscarlo, a su perro!», dice él. Entonces, el altumisayuq guía al propietario del perro: entran juntos [al interior del apu], al día siguiente, ya de día. ¡Por supuesto, antes han bebido aguardiente, para darse valor! Se acercan. Entonces, ahí, al borde de un lago, el perro, todo triste, deambulaba: se acercó, triste. Se lo llevan, después de haberlo llamado, y de haberlo amarrado con una correa: lo sacan de ahí. Solamente entonces el hombre recupera su buen humor. La historia continúa. Sobre las laderas del Sayri[yuq]6 vivían muchos zorros, sobre el Sayriyuq, y mataban demasiados animales del rebaño 7, después los abandonaban [despanzurrados]. A los que se adelantaban del resto del rebaño, 2 Los lectores interesados en tener acceso a la versión quechua de los relatos, y a una traducción más literal de Revista Andina los mismos, podrányreportarse a la versión srcinal entre de estemundo capítulo, publicada en la sobrenatural con eldetítulo «Entre autonomía dependencia: las relaciones natural y mundo a través dos cuentos de la comunidad de Siwina Sallma (provincia de Canchis)» (Ricard Lanata, 2003a). 3 Machula tiene aquí el sentido de apu. 4 Wahachiqtin: es: ¿»el cliente hace llamar [al cerro por el altumisayuq]», o bien «el altumisayuq hace llamar [al cerro por otros cerros]»? La lógica chamánica permite ambas soluciones. El resultado es sin embargo el mismo: el cerro es invocado. 5 Mulay: «mis mulas»; la wisk’acha es una mula del apu. 6 En toda la grabación Braulio dice Sayri en vez de Sayriyuq. Pero como en las conversaciones ulteriores siempre dijo Sayriyuq, e incluso en la grabación del 22 de febrero de 2001, he restablecido Sayriyuq como nombre del apu. 7 Uywa: animales domésticos: aquí animales del rebaño. Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Entre autonomía y dependencia los capturaban: al llegar la noche, dos, tres, los mataban sin vergüenza. ¡No había nada qué hacer! Caramba, de nuevo se llama al altumisayuq: «invoca [al apu] por mí: ¿por qué los zorros devoran tanto a mis animales, exterminan [mi rebaño]?» [El altumisayuq] invoca [al apu]. Entonces, un día el Sayriyuq había entregado sus ciervos — taruka— al Ausangate: a cambio, el Ausangate había dado sus perros, sus zorros, al cerro Sayriyuq. Resulta que en ese lugar empezaron a pelearse:al«¿Por haces ayunar a mis perros, hambreándolos?» había dicho el Ausangate cerroqué Sayriyuq. «¡Mira cómo están de flacos ahora!», dijo también. Se pelean, ya, se ponen a gritar, casi llegan a las manos. «Carajo, ¿acaso voy a tenerte miedo, con tu ponchito blanco resplandeciente, quyllu punchuchayuq, voy a tenerte miedo?», dijo al Ausangate el cerro Sayriyuq. Y el Ausangate responde a su vez al Sayriyuq. «¡ha, ha! Y tú, carajo, con tus valles calientes de coca —kuka yunkachayuq, acaso voy a tenerte miedo—, ¡perro, carajo!». Y añade: «yo, alimento bien a mis perros, ¡con un lago de sangre! ¡Están flacos ahora, mira!». En este lugar, se pelean. Entonces el machula Ausangate se lleva a todos sus perros, sin excepción, mientras que entrega todos sus ciervos al cerro Sayriyuq. Así es, señor Javier, aquí acaba todo. Mis palabras no son muchas. Braulio Ccarita a r b m o s e d s e n ro d a L El loro. viaje Como del zorro cielo. La Hemos dosentre versiones segundo mito.del principalrecogido diferencia ambosdel radica en el papel estaaldiferencia tiene consecuencias sobre el sentido y el alcance del relato, creemos que es bueno presentar las dos versiones (la segunda versión se reduce al episodio que presenta diferencias): El viaje del zorro al cielo (versión 1) Un cóndor se lleva un zorro al hanaq pacha, sobre su espalda. Los cóndores le han dicho al zorro que se celebraría una misa de esponsales en el hanaq pacha. «Tú nos cocinarás», le dicen. Y lo abandonan en una casa del hanaq pacha. Es que un cóndor, malku-tayta8, se lo llevó sobre su espalda. Bien. Le dejan un poco de quinua, [para que prepare la comida]. «¡Ah! Habrá suficiente para mí, y para ellos también» dice [el zorro]. Y añade la quinua [en la cacerola], en cantidad, ¡caramba! ¡Resulta que la quinua se pone a hervir! Caramba, el zorro comienza a devorar. Cuando las cacerolas grandes hierven, [echa más quinua], y eso vuelve a hervir. Come, come, hasta tal punto que su panza, «ya, es piedra», dice. Bota las sobras de comida a las paredes: «carajo, ¡qué voy a hacer con toda esta quinua!», dice el zorro. Bien. 8 «Padrecito cóndor»: malku es una palabra de srcen aymara, que significa cóndor, pero también apu: «[…] auquis: los «viejos» [es el nombre] dado a los «espíritus de las cumbres». Estos personajes sobrenaturales podrían representar a las divinidades autóctonas de los cerros (llamadas en otros lugares apu, wamani o malku)», (Saignes, 1991: 716). Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 323 Xavier Ricard Lanata Resulta que ya regresan de la boda. Porque asiste a una boda, ¿no?, a un matrimonio, el zorro. Los recién casados toman asiento con muy buena gracia, y comen [la comida de bodas]: y el zorro corre debajo de la mesa, en donde casca los huesos. Hasta cuando los cóndores —malku tayta— ya se habían ido del hanaq pacha, abandonándolo: bueno, ahora no hay nadie que lo pueda traer de vuelta a la Tierra 9. Bien. ¡Caramba! ¿Qué hace él? Durante dos días, trenza una cuerda con ramitas de ichhu10. Sentado, trenza una cuerda seleccionado las mejores pajas. Bien. «¿Esta cuerdaseme permitirá allá?» pregunta él. llegar a tierra firme, desde el hanaq pacha? ¿Me llevará hasta Entonces, en eso se presenta un loro. Y el zorro, sin razón, se pone a fastidiarlo: «¡eh, loro, lengua de papa!11 ¡Eh, loro, nariz torcida!». El zorro desciende amarrado a su cuerda, se acerca [a la Tierra]. Bien. «¡Qué dices zorro, eh! Si es así, voy a cortarte [tu cuerda]». «Oh no, no hagas nada, papá, no la cortes», le contesta el zorro. Así, el loro lo perdona, sin más [historias]. [El zorro] prosigue su descenso, ya, ha bajado bastante, está lejos [del hanaq pacha] ahora, amarrado a su cuerda allí va: es una cuerda gruesa, como una cuerda de cuero, así. Bien. Y de nuevo el zorro se pone a insultar al loro, sin razón. «¡Eh, lengua de papa, eh, nariz torcida!», ¡mierda! El loro soporta [las pullas del zorro] hasta la tercera vez: «tienes una lengua de papa, eres así, asá», resulta que le dice. «Carajo, te la voy a cortar [esta cuerda], eh!». «¡Oh no, de ninguna manera papá, no la cortes!», eso es lo que le responde el zorro. Entonces nuevamente, cuando ya está lejos [del hanaq pacha], que ya ha bajado 324 bastante, molesta al loro: loro de ojos dicho amarillos! papa! ¡Loro nariz torcida! ¡Loro come«¡Eh, mierda!» había él. El¡Loro lorolengua ya no de perdonó más: cortó la cuerda gruesa. «Piiiiii», hizo [el zorro] cayendo a la Tierra. «¡Extiendan una lona, una frazada vieja!12, grita el zorro, mientras cae, caramba! Entonces, los aqchi13, en la Tierra —se les llama Mariano, a los aqchi— levantan picos, piedras puntiagudas, bien. [El zorro] cae del hanaq pacha sobre las piedras puntiagudas: «chhhlllan», ¡oh mierda! Por eso hay zorros en todas partes, no sólo hay aquí. Es todo lo que te contaré, señor Javier. Braulio Ccarita En cuanto a la segunda versión: El viaje del zorro al cielo (versión 2) Entonces el cóndor se larga, «piiiiqqq», y el otro, sin haber entendido nada, se queda solo. Entonces, está solito, el zorro, no puede hacer nada. Se pone a trenzar una cuerda de paja, ¿ves? Trenza una cuerda, conichhu, ¿ves? Pampaman, literalmente: sobre la pampa. Sin duda el waylla ichhu, que se encuentra en las regiones de altura. 11 Papa qallu: La lengua del loro es gruesa, rígida, sus bordes no son afilados (son qhumpu): da la impresión 9 10 de una papa alargada dentro de su pico. Tal vez haya ahí una reinterpretación quechua del nombre castellano papagallo. 12 Qumpi ch’usi: una vieja frazada. Qumpi es el color que toman las telas cuando están expuestas demasiado tiempo al sol: están como deslavadas. 13 Se trata de un ave de rapiña: Phalcoboenus megalopterus. Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Entre autonomía y dependencia Entonces, está a punto de encaminarse, ya está, su cuerda es muy larga. Le dice al loro: «¡acompáñame!». El loro le contesta: «bueno, yo voy a bajarte, yo, despacio, a poquitos, despacio, voy a hacerte bajar, despacio». Entonces, el zorro, amarrado al cabo de la cuerda, comienza su descenso. Mientras tanto, el loro le dice: «así, despacio, despacio», lo hace bajar. Pero resulta que al zorro se le ocurre insultar al loro. Le lanza injurias, «¡eh, loro! ¡Lengua de papa! ¡Eh, loro! ¡Nariz torcida!». «¡Voy a cortar la cuerda!». «¡No, no hagas eso, el noloro cortes la cuerda, de poco ninguna otro aloempezar perdona.a Entonces, lo hace bajar un más.manera!». Pero no, Bueno el otro el vuelve insultarlo, otra vez, lo insulta. Nuevamente, el loro lo perdona. ¡Pero, más de lo mismo! El zorro lo llama de todo, lo cubre de injurias: «¡eh, loro! ¡Ojos amarillos!», le dice de todo, «come mierda», lo llama de todo. «Bueno, esta vez, voy a cortar la cuerda», «¡de ninguna manera, papá! ¡No cortes la cuerda, de ninguna manera!». Finalmente, al cabo de la tercera vez, el loro corta la cuerda. Entonces, «¡eh, extiendan una lona, una vieja frazada usada, en mi punto de caída!». Cae a toda velocidad —claro, el otro ha cortado la cuerda, ¿no es verdad?—. Entonces, ves, los que están abajo levantan, con la punta para arriba, montones de piedras bien cortantes. X. R.: ¿Quieres hablar de los Mariano? B. C.: Sí, los Mariano: Entonces, termina estrellándose sobre las piedras puntiagudas, estalla en pedazos, «passs», se esparce por todo lado, su barriga, lo a r b m o s e d s e n ro d a L que ha comido, su sangre, en todas partes, en el mundo entero, hay zorros. Así es cómo se estrella. Braulio Ccarita 2. Los personajes y su rol Los dos mitos escenifican a animales. Cada uno posee, en el sistema de representaciones de los pastores de las Tierras Altas, un carácter particular, que tenemos que traer a recordación para comprender su rol en el relato. Comencemos por las marmotas de los Andes, las wisk’acha. Estos pequeños mamíferos viven en cuevas o en infractuosidades de las rocas. Abundan en el macizo del Ausangate. Su aspecto es el de pequeños conejos, dotados de una cola larga, como la de un gato. Se las caza a menudo por su sabrosa carne: y justamente se evoca tal cacería en el primer mito. Son animales silvestres, a menudo furtivos: hay que acercárseles teniendo cuidado de no ser descubierto. El perro es entonces un aliado privilegiado del cazador, porque siente la presencia de los animales, mucho tiempo antes de que el cazador pueda verlos: éste se acerca entonces a tientas, para darles un palazo, sin que hayan tenido tiempo de volver a su guarida. La cacería de la vizcacha forma parte de las distracciones de los pastores: permite mejorar su comida diaria, que se reduce mayormente a una papilla de ch’uñu. Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 325 Xavier Ricard Lanata Pero es menester practicarla con grandes precauciones. Porque las vizcachas solo son silvestres desde el punto de vista de los hombres. Para los apu, son animales domésticos (caballos —ver Flores Lizana, 1997— o como es el caso aquí, mulas), al igual que las vicuñas (las llamas de los apu), los cóndores (sus gallinas), etc. (Casaverde Rojas,1971: 143; Cayón Armelia,1971). La víspera de la cacería, se realiza pequeñas ofrendas de coca a los apu, pero también, se fuma cigarrillos cuyo olor debe alejar a los apu malintencionados: Por ejemplo, la wisk’acha, es el burro del apu, ¿no? entonces cuando yo era chico, teníamos la costumbre de capturar las camadas de pequeñas wisk’acha, con mi padre. Entonces mi madre me decía: «para que el apu, o el machula, no te robe14 tu corazón, fuma un cigarrillo, mastica un poco de coca», y nosotros, cuando atrapábamos una wisk’acha, fumábamos un cigarrillo antes de dormir, mientras ofrecíamos k’intu, depositábamos ofrendas ante la q’uncha awicha: así es como llamamos al fogón, y awicha, son también las misa… Mauro Paqo 326 Las ofrendas que se hace a los apu deben permitir al cazador obtener el «permiso» de matar a las wisk’acha: […] las wisk’acha, como digo, son los burros de los apu, entonces cuando las atrapamos, para matarlas después, los apu sufren por ello. Es necesario primero k’intu wisk’achaentonces pedirles ofreciéndoles , si capturamos queremos capturar , o vicuñas, o ciervos.permiso, Si no ofrecemos k’intu , y que a los animales, los apu nos castigan. Mauro Paqo Es obvio que el cazador del mito no ha obtenido este permiso. El apu le reprocha que mate a sus animales «en demasía». Esta caza excesiva y no autorizada es causa de la desaparición del perro, de cuyo rol hemos hablado. Sin perro, el pastor está privado de su principal instrumento de cacería: ya no puede pues dañar a las infortunadas marmotas. La wisk’acha remite a una doble animalidad: por un lado, es un animal salvaje, que pertenece al mundo de la naturaleza, «este mundo de aquí»; por otro lado, es un animal doméstico de los apu, lo que la coloca entre las entidades del «mundo-otro», por ende sagradas, y que hay que tratar con precaución. El alqamari, o aqchi, es un ave de rapiña cuya silueta característica se desprende a menudo sobre las crestas de los cerros del macizo del Ausangate. No se lo aprecia porque su presencia está asociada a menudo con la muerte de un animal joven, víctima de un depredador (el zorro, el puma, etc.). Así: 14 Traducimos aquí hurqurkuy [literalmente, quitar, extraer] por «robar». Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Entre autonomía y dependencia El Mariano, se lo llama «el que pela y despluma». Sí, entonces cuando una alpaca muere, en cuanto ha muerto los aqchi vienen a picotearle los ojos, devoran los ojos, en un instante. Braulio Ccarita En las dos versiones del mito 2, el alqamari es designado con el nombre de Mariano. Existe un cuento, del cual hemos podido también recoger una versión, en el que unpor joven y que descuida de sus animales, 15.cuidado es castigado los pastor, lo transforman en aqchiel En efecto, recordemos apu queperezoso que según el mito de srcen de las llamas y de las alpacas, los rebaños han sido confiados a los hombres, con la condición, sin embargo, de tener gran cuidado con ellos. La desaparición de los animales está asociada a menudo con el fin de la humanidad (Flores Ochoa, 1977: 234-235). Mariano, al abandonar los suyos a su suerte, comete un crimen severamente sancionado. El personaje del aqchi contiene una primera ambigüedad: se trata de un animal salvaje, pero cuyo srcen es doméstico (el pastor y sus animales). Está metonímicamente asociado con una naturaleza que se ha vuelto salvaje, como consecuencia de una torpeza. Sin embargo, desde este punto de vista, pertenece también a la naturaleza, es decir a «este mundo de aquí». Sin embargo, a veces se lo asocia con cóndores y con halcones, en cuanto a r b m o s e d s e n ro d a L apu en el transcurso de las sesiones chamánicas (Sánchez representaciones del En Garrafa, 1995: 178). ese caso, el alqamari es un apu y pertenece al mundootro. El alqamari manifiesta la misma ambigüedad que la wisk’acha. Es una criatura de la naturaleza (antiguamente doméstica, ahora salvaje): en esta condición, principalmente, se manifiesta ante los pastores. Pero también, puede representar a los apu: en cuyo caso, se convierte en una emanación del mundo-otro. El loro es también un animal muy fuertemente cargado de significación. La tradición popular insiste sobre su carácter de depredador. En efecto, el loro es considerado «dañino»: ataca las cosechas de maíz, las mismas que puede devastar16. Es un animal asociado a las Tierras Bajas y al piedemonte, su hábitat predilecto17. Ahora bien, recordemos que esta región es considerada «salvaje». El loro es desde este punto de vista ejemplar, por dos razones (su hábitat y su propensión a atacar las cosechas), de una naturaleza que resiste a todo intento de domesticación. Es un «arquetipo» de la naturaleza salvaje. Y sin embargo, también está estrechamente asociado a los apu. Como todas las aves, puede representarlos. Es el mito «Pampas verdes, cielos azules» (Andrés Choqueluque, Pampas, 050501. In: Ricard Lanata, 2004b, anexo 3: 122 sq.). 16 Algunos autores dicen que el loro es un animal «odiado» o «detestado», por los campesinos, en razón de los daños que provoca en las cosechas (Morote Best, 1988: 91; Itier, 1997: 323). 17 Sobre todo las especies amazónicas —«hay especies propias de la selva y las hay de regiones tibias de la sierra» (Morote Best, 1988: 91)—. 15 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 327 Xavier Ricard Lanata Sánchez Garrafa, estudiando, a partir de los mitos recogidos por Gow y Condori, las etimologías de los nombres de los apu del macizo del Ausangate, cree reconocer en ellas asociaciones con los loros. Es el caso en particular de los nombres de uno de los hijos y una de las hijas del Ausangate, Parqokalla y Parpakalla. El autor escribe: «k’alla=(ave) Lorito18 […]. En el quechua de Ancash-Huaylas, se registra: parpaariy: aletear»19. Luego se lee el comentario: 328 «El aleteo lo entendemos como actividad incesante o permanente y la asociación [de los apu] a las pequeñas aves (loritos) tiene el doble propósito de acentuar el papel de hijos o personajes menores dotados de capacidad de comunicación [por ello el aleteo permanente]: las divinidades hablan, se comunican entre sí y con los hombres» (Sánchez Garrafa, 1995: 177-178). Y después también: «los hijos del Ausangate «en figura de loros, caques20 o guacamayos» escribe Sánchez Garrafa (1995: 183) 21. Esta doble asociación del loro, con los apu por un lado, con la naturaleza salvaje e indomable por otro, explica también el énfasis puesto, en la vestimenta de los Ch’unchu de Quyllurit’i, sobre las plumas de ara: el ave es a la vez el emblema del apu, y del salvajismo de los danzantes. El cóndor22 es aquí indiscutiblemente una representación del apu. Sabemos que los apu escogen mayormente, entre todas las aves, al cóndor, cuyo aspecto revisten paraacentuado presentarse la hecho mesa del el carácter sobrenatural del animal ve pora el dechamán. que se loAquí, designa bajo el nombre de « malku taytase »: este término es sinónimo de apu, en las regiones aymara hablantes del altiplano boliviano (Saignes, 1991). Ahora bien, ciertos rasgos del pensamiento religiosos del macizo del Ausangate, como la ambivalencia del estatus del rayo-trueno qhaqyatestimonian de un vínculo muy antiguo entre ambas regiones23. El cóndor conduce al zorro hasta el hanaq pacha. Ya se ha dicho que este término no designa el paraíso cristiano, sino más bien un lugar de reunión entre apu y estrellas, los «animadores» del mundo. En este caso, los cóndores están reunidos para celebrar una boda: y no cabe duda de que se trata de esponsales de cóndores, es decir de apu. Sánchez Garrafa no explica la ausencia de glotalizada en parpakalla, y esta parte de la etimología está fragilizada por ello (César Itier, comunicación personal). 19 Otros nombres de los hijos e hijas del Ausangate evocan halcones de dos colores (María waman t’iqlla, por 18 ejemplo). Probablemente se loro. trata de alqamari. Caque: otro nombre para 21 El autor parece citar a un cronista. 22 Nombre científico: Vultur gryphus. 23 Saignes afirma en efecto que la predominancia otorgada al qhaqya (al rayo-trueno-granizo) puede remitir «a un muy antiguo fondo religiosos andino, de srcen aymara y quizás incluso puquina, que colocaba a las fuerzas meteorológicas en primer rango» (1991: 716). En el macizo del Ausangate, encontramos a veces rastros de esta posición preponderante del qhaqya (ver por ejemplo Cesario Condemayta, 060701. In: Ricard Lanata, 2004b, anexo 1: 198 sq.). En la región de Bolivia en donde Platt asistió a una sesión chamánica (la región de los macha), los cerros cóndores son considerados como servidores del Tata-Pumpuri, es decir, el Patrón Santiago, representación colonial del qhaqya (ver Platt, 1997: 404-405). 20 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Entre autonomía y dependencia Y sin embargo, como los otros animales, el cóndor goza también de un estatusbivalente. Puede ser visto como una simple ave de rapiña, a la vez rapaz y de carroña, mucho más peligrosa que los alqamari: se dice que es suficientemente poderoso como para poder llevarse en sus garras a un cordero, ¡o a una joven pastora! Numerosos relatos evocan semejantes raptos. El cóndor toma la apariencia de un guapo jovencito, vestido con un traje negro y una chalina blanca, semejante al plumaje del cóndor. Se convierte en amigo de la pastora. Cuando crece su intimidad, acaba proponiéndole jugar al potro, con los ojos vendados. Aprovechando de la ceguera temporal de su pareja, se la lleva sobre su espalda. Cuando retira la venda, ella descubre el verdadero rostro de su raptor. Al cabo de una serie de peripecias, los padres de la doncella logran quemar con agua hirviente al animal, al hacer que se siente sobre una cuba, tapada con un tejido 24. En los relatos de este tipo, el cóndor es sin duda alguna un animal dañino, perteneciente a la naturaleza salvaje, contra la cual los hombres deben premunirse. Todos los años, en el mes de febrero, los pastores capturan así animales salvajes, los mismos que son sacrificados en una gran fiesta. Los cóndores, los halcones, e incluso los alqamari son presas muy apreciadas. a r b m o s e d s e n ro d a L Los ciervos — taruka — son también animales salvajes que se caza por su carne. Si damos crédito a Cayón Armelia, su lengua contiene una fuerza terapéutica: mezclada con la lengua de colibrí y con el corazón de zorrino, cura la enfermedad del «mancharisqa » (Cayón Armelia, 1971: 157). Pero también, al igual que los demás animales salvajes que hemos mencionado, los ciervos pertenecen a los apu. En la región del Cuzco, se dice que éstos son sus «mulas», al igual que las wisk’acha. No se debe cazarlos sin haber realizado previamente las ofrendas necesarias: se corre el riesgo de que caigan granizadas y calamidades. Algunos mitos relatan una aparición del apu, bajo el aspecto de un jovencito que enseña al hombre el arte de la domesticación de los ciervos. Los hombres no obedecen sus instrucciones y los animales devienen salvajes (Decoster , 1997: 100). Los ciervos también son dobles: ante los ojos de los hombres, son salvajes; para los apu en cambio, domésticos. Finalmente, ¿qué decir de los zorros? Los zorros son los perros de los apu. A este respecto el primer relato no autoriza ninguna duda: «el Ausangate había dado sus perros, sus zorros, al cerro Sayriyuq. Resulta que en ese lugar, habían comenzado aAusangate pelearse: «¿por quéSayriyuq. haces ayunar a mis perros, había dichoeste el al cerro «¡Mira cómo estánhambreándolos?» de flacos ahora!»». Desde punto de vista, entonces, pertenecen también al mundo-otro. Pero, para los pastores, son los más temibles depredadores. En estación de lluvias, cuando las hembras paren, los zorros esperan el momento propicio para atacar a sus crías. El Hemos recogido varias versiones de este cuento: O. Qanqere, kuntur sipas, 171201 (In: Ricard Lanata, 2004b, anexo 2: 146 sq.) y Y. Chipana, kuntur sipas, 250401 (In: Ricard Lanata, 2004b, anexo 3: 209 sq.). 24 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 329 Xavier Ricard Lanata 330 pastor tiene que permanecer vigilante. El ataque puede producirse en cualquier instante del día y de la noche. Para vigilar a los animales, los pastores llegan incluso hasta levantar un campamento improvisado. Pasan largas noches glaciales, prestando oídos a los ruidos sospechosos, observando el comportamiento de los animales, esperando que los perros den la alerta. Los zorros son cazados, ¡con qué celo!, en el momento del chaku de febrero. Se busca en las grutas, en donde habitualmente eligen domicilio. Por cierto, los pastores toman grandes riesgos, porque, en lugar del esperado zorro, pueden caer sobre las osamentas de los machula, cuyo domicilio son también las grutas. Sabemos que estos encuentros inopinados provocan la enfermedad del suq’a o machu wayra25. Incluso podemos ir más lejos en esta caracterización del zorro: en muchos aspectos, el del mito 2 es el arquetipo mismo de la naturaleza salvaje. Juzguemos nosotros mismos: ya en el paraíso, el zorro se comporta de la manera menos delicada. Hace hervir demasiada quinua, y traga. Desperdicia la comida botándola contra las paredes, como preso de una suerte de ebriedad. El episodio de la quinua parece no tener otra función sino la de destacar el apetito frenético e incontrolable del zorro. Cuando lo interrogué sobre su razón de ser, Braulio me respondió: […] eso se pone a hervir, y mientras que hierve, el zorro traga solito, come ¡caramba! Ya está satisfecho, su panza está dura como piedra, entonces bota todo sobre las paredes, todo el almuerzo, cubre las paredes. […] Hay cantidades de historias a propósito del zorro. Siempre, el zorro termina perdiendo: nunca gana, ¡nunca gana! Braulio Ccarita «El zorro termina perdiendo: nunca gana ¡nunca gana!»: esta frase, puesta en relación con el apetito del zorro, señala que la causa de sus fracasos repetidos es la desmesura. La glotonería excesiva del zorro no se detiene ahí por cierto: bajo la mesa, recupera los huesos de la comida, y los roe. El mito indica que él «corre» bajo la mesa; se aprecia cuán voraz es el zorro. En cuanto acaba un hueso busca otro. Está tan absorbido por su tarea que no se da cuenta de la partida de los cóndores. Así, el comportamiento del zorro en el hanaq pacha está marcado por una glotonería insaciable, incluso desenfrenada. Él es el ejemplo mismo de la indisciplina, de un apetito bestial. El zorro representa aquí al arquetipo del salvajismo. Pero esta característica se manifiesta también en otro plano. En el transcurso de su descenso, el zorro se pone a insultar al loro, sin razón aparente. Todas las versiones insisten sobre el carácter insensato del comportamiento del zorro: ofendepullantaq, lit.: «lo insulta, eso todo» (versión 2), lorochataqa yanqapuni atuqqa turiyan, «Y el zorro, sin razón, se pone a fastidiar al loro» (versión 1). De esta manera cayó enfermo Braulio Ccarita (ver Leonardo Chullo, Consul, 290501. In: Ricard Lanata, 2004b, anexo 2: 171 sq.). 25 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Entre autonomía y dependencia No contento de haber comenzado las hostilidades, el zorro no puede evitar continuar, ¡aun cuando conoce los riesgos que corre! Por una suerte de capricho testarudo, continúa su letanía de insultos. Incluso se nota una especie de arrebato, como si cada nuevo insulto, al aumentar el peligro, contribuyese a llevar al paroxismo la excitación del zorro. «¡Eh, loro de ojos amarillos! ¡Loro lengua de papa! ¡Loro nariz torcida! ¡Loro come mierda!» (versión 1). Y en la segunda versión «El zorro lo llama de todo, lo cubre de injurias: «¡eh, loro! ¡Ojos amarillos!», le dice de todo, «¡come mierda!», lo llama de todo». Semejante comportamiento es con toda seguridad insensato. Uno de los rasgos más constantes del personaje del zorro radica precisamente en manifestar esta tontería, que siempre, lo conduce a su pérdida. El zorro da así la impresión de ser irreflexivo, de obedecer a sus impulsiones más inmediatas: otra característica del salvajismo, por oposición a la «civilización» 26. Ridiculizan a menudo al zorro, se burlan de él, tendiéndole trampas. Cuando se lo captura, se lo exhibe, se le lanzan pullas y se le hacen bromas. a r b m o s e d s e n ro d a L Así el zorro a su vez no escapa a una doble pertenencia: es el perro de los apu, y conviene entonces tratarlo con respeto. También es un animal salvaje, el arquetipo de la bestialidad (la glotonería, la tontería), y en ello se opone a la sociedad civilizada. Se lo ridiculiza y se lo trata también con un desprecio no desprovisto, por cierto de simpatía: en suma con cierta condescendencia, que no cede a la cólera sino cuando el zorro ha sido efectivamente culpable de una agresión contra el rebaño. Las observaciones que hemos hecho a propósito de los animales que figuran en los mitos son demasiado sistemáticas como para ser producto del azar. En realidad, la condición de los animales, a veces salvajes, a veces domésticos, ilustra las relaciones que entretienen naturaleza y sobrenaturaleza. Para los apu, los animales son todos domésticos. Los apu son «amos y señores en sus dominios», como gustaba recordarlo Juvenal Casaverde (1971: 141). Los animales, las plantas y los hombres les pertenecen, en el sentido muy concreto de que los animan, y deciden por ende de su suerte. Por otro lado, los animales de los mitos son percibidos de manera muy clara, por los pastores de las Tierras Altas, en cuanto entidades autónomas que pertenecen a la naturaleza salvaje. Se tiene el derecho de capturarlos, de castigarlos, cuando atentan contra los rebaños, que pertenecen a la esfera doméstica. Noproteger se les tiene El universo doméstico es aquel que conviene antesmiramientos que nada. Yentonces. la regresión hacia el salvajismo interpretada claramente como un castigo; testimonio de ello, el relato del pobre Mariano, metamorfoseado en alqamari porque no supo cuidar a sus animales. Esta característica es por cierto antinómica de aquella que se le reconoce en la vida diaria. En efecto, para atacar a sus presas, el zorro muestra una gran astucia. El mito, al escoger entre todos los animales a aquel que precisamente es considerado de ordinario como el más inteligente, lo que hace es resaltar más la diferencia entre naturaleza y cultura, entre salvajismo y civilización. 26 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 331 Xavier Ricard Lanata Tenemos aquí una primera imagen de la ambivalencia que caracteriza a los seres que pertenecen al «mundo de aquí». Teniendo en mente todas las observaciones que acabamos de hacer, ahora podemos volcarnos más precisamente sobre los episodios de los mitos, para descifrar su significado. 3. Una ruptura nunca consumada El mito del zorro contiene tres episodios. El primero se desarrolla en elhanaq pacha. El zorro se comporta de manera particularmente inconveniente. 332 Desperdicia la comida que se supone tenía que cocinar. Consume buena parte de ella, en vez de reservarla para sus anfitriones. En la mesa, se dedica por completo a su caza de huesos, olvidando a los recién casados y a los invitados. Hasta tal punto que está aún absorbido por su festín cuando súbitamente toma conciencia que está solo. Los cóndores ya han partido, no hay nadie para traerlo de vuelta a la Tierra. En la segunda versión, se destaca con fuerza el carácter súbito de la partida de los cóndores. El zorro se encuentra solo «sin haber entendido nada», los cóndores «se largan». En la primera, el narrador va más lejos: payta wikch’uspa, lo abandonan, hasta incluso (pues ese es el sentido literal de wikch’uy), lo botan. Estas indicaciones sugieren que la partida inopinada de los cóndores es deliberada, como si se tratase de castigar al zorro por su grosería, y, en definitiva, por su falta total de urbanidad (es decir por su bestialidad). La partida de los cóndores se traduce en una primera ruptura entre el hanaq pacha y el kay pacha, la pampa de la que habla Braulio, «nuestro mundo» (mundunchis) en otras versiones. El zorro ya no puede bajar. La vía que unía a los dos mundos está cortada. Da igual, el zorro se pone a trenzar una cuerda q( ’ishwa), con ramitas de waylla ichhu. La naturaleza ceremonial del waylla ichhu ya ha sido subrayada en varias ocasiones. Es una paja que se añade a la ofrenda destinada a los apu en el mes de febrero, y a las libaciones (ch’uyay) que se realiza en honor de los animales. Sobre los antiguos qiru que representan la fiesta de Quyllurit’i, se ve a unos personajes que llevan sobre sus espaldas ramas de waylla ichhu. Guamán Poma, en su capítulo sobre las fiestas, dibuja también a unos músicos tocando una flauta larga (probablemente la lawita tan características de las Tierras Altas), que llevan ellos también ramas de paja (Guamán Poma, 1987 [1615]: 315). En las fiestas que se celebran hoy en día en el momento de Carnaval (pukllay) en el macizo del Ausangate, los jovencitos decoran su sombrero y su traje con ramitas de waylla ichhu. Según dicen, esta paja les da la sensación de volar: les sirve como de alas. Que el zorro escoja confeccionar su cuerda con tales ramas, e incluso que las pueda conseguir en el hanaq pacha, no tiene por qué causar Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Entre autonomía y dependencia sorpresa. El waylla ichhu es una gramínea asociada a los apu (por ende al hanaq pacha) y al medio aéreo27. En el descenso, el zorro se las ha con el loro. El rol del loro varía significativamente según las versiones. En la primera, se presenta de repente, mientras que el zorro, amarrado a su cuerda, ha comenzado a bajar. Inmediatamente este último va a buscar la querella. En la segunda versión, en cambio, el loro es quien hace a su compañero: loro le responde: bueno, voyAhora a bajarte, despacio, abajar poquitos, despacio, te«Elvoy a hacer bajar, despacio». bien,yo, como se ha recordado, el loro, animal salvaje y depredador de cosechas, es también una representación de los apu. Su presencia en el hanaq pacha junto al zorro, su personalidad benevolente y paciente (el zorro tendrá que agobiarlo de insultos para que se decida finalmente a poner en ejecución su amenaza), parecen señalar que conviene retener aquí esta segunda identidad. Si el loro es un apu, decidido a llevar hasta «tierra firme» al zorro, entonces los insultos repetidos de los cuales es víctima no son sino más significativos. Por segunda vez, el zorro se burla de los Dioses. Y la consecuencia, esta vez, es inversa de la primera: la cuerda es cortada, el zorro se precipita a Tierra: el camino del hanaq pacha, reabierto por un tiempo gracias a las ramitas de waylla ichhu, está definitivamente (al parecer) cortado. Pero el zorro no ha terminado de sufrir. Pensando encontrar en el alqamari un a r b m o s e d s e n ro d a L alma compasiva, a las aves extenderLos encima del suelo frazada vieja, a modo de lona, ordena que le evitaría estrellarse. hacenuna precisamente lo alqamari contrario: colocan piedras puntiagudas con fin de que, si acaso el zorro tuviese todavía una posibilidad de sobrevivir a su caída, esta posibilidad desaparezca definitivamente. El comportamiento de los alqamari es extraño. En efecto, otros relatos los presentan más bien, considerados desde el punto de vista de su naturaleza salvaje, como aliados del zorro contra los hombres. En un cuento, el alqamari ayuda al zorro, víctima de una trampa tendida por un pastor, a huir28. Aquí, por el contrario, su actitud es resueltamente hostil. Nosotros creemos que no hay que interpretar el rol del alqamari basándose en su identidad habitual. No cabe duda, el alqamari es aquí, como el loro, una nueva representación de los apu. En efecto, se asocia fácilmente al alqamari con el halcón29, o el águila30. Estas dos aves son representaciones frecuentes de los apu. A veces, el águila, al Otras sociedades andinas establecen una comparación entre el waylla ichhu y el mundo-otro. Los mitos de srcen de la comunidad de Andamarca, contados por Juan Ossio, asocian el waylla ichhu con uno de los cuatro fundadores de la comunidad —ver Ossio (1977: 111)—. 28 Ver Braulio, alqamari, 021101. In: Ricard Lanata, 2004b, anexo 2: 42 sq. 29 «María Huamanticlla [una de las hijas del Ausangate] es un halcón de dos colores, como lo son los alqamari; este nombre subraya el atuendo distintivo o típico, las características físicas tras de las cuales se manifiesta la deidad. Alqamari o huamanticlla quiere decir ‘disfraz de dos colores, halcón de dos colores, blanco de una haz y negro de otra como camiseta’» (Sánchez Garrafa, 1995: 178). 30 Flores Lizana hace del alqamari una suerte de águila (1987: 132). 27 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 333 Xavier Ricard Lanata igual que el cóndor, es presentada como una «gallina» del apu (Flores Lizana, 1987: 132; Cayón Armelia, 1971: 137, 147). Así, para que la ruptura sea realmente consumada, es menester que el zorro desaparezca, que ya no tenga ninguna posibilidad de regresar de nuevo al cielo. Se coloca las piedras para que éstas lo despanzurren. La consecuencia de esta doble ruptura, que separa definitivamente al hanaq pacha del kay pacha, es el estallido del zorro y sus consecuencias. Los zorros 334 se multiplican, a partir de los fragmentos dispersos del zorro srcinal: «Por eso hay zorros en todas partes, no sólo hay aquí» (versión 1). Y los alimentos que el zorro había ingerido en el hanaq pacha también están dispersos: «estalla en pedazos, «passs», se esparce por todo lado, su barriga, lo que ha comido, su sangre, en todas partes, en el mundo entero, hay zorros» (versión 2). Ahora bien, recordemos que la quinua ha constituido la mayor parte de la alimentación del zorro en el hanaq pacha. Esta quinua es pues la que se encuentra esparcida «en el mundo entero». El relato podría proporcionarnos el mito de srcen de la quinua, hipótesis confirmada por cierto por otras versiones que hacen expresamente alusión a esta planta31. Ahora bien, la quinua es, igual que el zorro, un arquetipo. Sus virtudes nutritivas, su extraordinaria capacidad de adaptación a todos los medios de altura, la longevidad de su vida productiva por último, hacen de ella el símbolo de las plantas cultivadas (Itier, 1996), como también por cierto de otras especies emparentadas, como la qañiwa . El mito del zorro termina pues con una ruptura entre dos mundos, anteriormente unidos por el vuelo de los cóndores. Esta ruptura no tiene otra causa sino el comportamiento propiamente escandaloso del zorro: su desmesura y su indisciplina son el srcen de una ruptura de orden ontológico. Pero precisamente, en esta historia hay un verdadero misterio; pues todo ocurre como si frente al zorro los apu perdiesen su capacidad de ordenar el mundo. El zorro es irreverente: ¿qué relato, mejor que este, podría presentarlo bajo este aspecto? Lanza la comida sobre las paredes, sin temer la ira de sus anfitriones sobrenaturales. Insulta al loro, sin temblar por su propia vida. La naturaleza salvaje, idealmente representada por el zorro, parece no reconocer ninguna ley, a no ser la de su propio salvajismo. Los apu están (momentáneamente) «fuera de juego». La única solución que les queda es la de eliminar físicamente al adversario que se rebela contra su autoridad, y seccionar las vías que permiten la comunicación entre este mundo de aquí y el mundo-otro. Este mito muestra una naturaleza salvaje (representada por el zorro) y doméstica (representada por la quinua), liberada de la influencia de los apu, y que se ha vuelto autónoma. 31 Cf. Itier (1997: 326), quien remite a las versiones recogidas por Alfred Métraux (1934: 67-102). Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Entre autonomía y dependencia Pero el primer mito viene a contradecir esta imagen. El relato comienza con una cacería. El cazador y su perro matan a un gran número de wisk’acha, las mulas del apu. Son castigados por ello: el apu encierra al perro en sus entrañas pero sin embargo consiente en que su dueño venga a recogerlo. La segunda parte del relato pone en escena una situación aparentemente simétrica: esta vez, son los perros del apu (los zorros) quienes atacan a los animales domésticos del pastor (alpacas, llamas, carneros, y también, eventualmente, mulas). La situación es simétrica, la solución no lo es: el pastor no castiga al apu, responsable de la hecatombe. Más bien, el desorden, que es el srcen del comportamiento excesivo de los zorros, es resuelto en la esfera doméstica de los apu. Nos enteramos de que el Sayriyuq es en definitiva el autor de la calamidad que se ha abatido sobre el pastor: hambreando a sus perros, no les ha dejado otra salida que la de transferir su apetito sobre el rebaño. Ahora bien, estos perros, él los ha recibido del Ausangate, a cambio de los ciervos que antaño le pertenecieron. El Ausangate, furioso, le reprocha su negligencia. Al cabo de una pelea, cada cual recupera a sus animales. El equilibrio está restablecido, en la medida en que los apu han resuelto el conflicto que los oponía. A la armonía social encontrada, en el mundo-otro, corresponde un nuevo orden natural32. a r b m o s e d s e n ro d a L La otra lección del mito está en que el pastor no tiene ningún medio de retorsión sobre los apu quienes, por sus querellas y sus caprichos, pueden a veces provocar verdaderas catástrofes naturales. No puede pedir reparación, en virtud de una sedicente regla de reciprocidad que ligaría a los apu con los hombres. Se ha escrito tanto sobre la reciprocidad andina, aplicada a las relaciones entre hombres y dioses34, que se olvida su corolario más elemental: los apu son los ordenadores supremos del mundo, y por esta razón, no podrían ser constreñidos. Más que de reciprocidad, conviene hablar de compromisos mutuos, pero cuyo tenor y carácter constrictivo son desiguales34: mientras que los hombres deben respetar a los apu y a los animales, so pena de recibir un castigo, los excesos de los apu no son sancionados sino por ellos mismos. Son entonces juez y parte, y la decisión final, en caso de desacuerdo, es tomada por el apu situado en la cima de la jerarquía, el Ausangate, el «presidente», el «juez», como se lo designa a menudo. 32 En este sentido se ha podido decir que el pensamiento indígena opera una socialización de la naturaleza. Ver por ejemplo Descola (1986). 33 Ver por ejemplo Rösing (1994), Fernández Juárez (1996), o también el artículo de Daisy Núñez del Prado Béjar (1972), en donde el autor afirma: «no es extraño que, estando la cultura indígena saturada de reciprocidad, sus deidades se comporten dentro de los mismos padrones de conducta» (1972: 148). 34 David Gow llega a las mismas conclusiones: «an asymetrical reciprocity characterizes the peasants relantionships with the apus, the pachamama, and with Qoyllur Rit’i [sic]. If the correct rituals are performed and the proper behavior practised, then these deities will respond accordingly. But this is not a simple one-to-one relantionship, since man is dealing with the divine and the deities, particularly Apu Ausangate, can be at times capricious if not downright bloodyminded» (1976 : 265). Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 335 Xavier Ricard Lanata 336 Sea como fuere, en este mito, se asiste a un restablecimiento de la autoridad de los apu sobre la naturaleza, ya sea ésta salvaje o doméstic a, es decir, en última instancia, sobre «este mundo de aquí». El perro del pastor está encerrado en las entrañas de la montaña. Los animales salvajes están redistribuidos sobre las laderas del Sayriyuq y del Ausangate. Ésto está dicho en una frase límpida: «Entonces, el machula Ausangate se lleva a todos sus perros, sin excepción, mientras que entrega todos sus ciervos al cerro Sayriyuq». En efecto, la naturaleza está totalmente subordinada al querer de sus amos. Ningún comportamiento excesivo es susceptible de sustraerse a su autoridad: justamente eso es lo que busca mostrar el mito, castigando, de modo ejemplar, al pastor que ha podido pensar, un instante, que le correspondía disponer de la naturaleza salvaje. Así, el primer mito opera un cambio en relación con el segundo. En un caso, la naturaleza está subordinada toda ella a su animador y ordenador, el apu. En el otro, se diría que se le escapa, y que él se las arregla estableciendo una ruptura entre los dos mundos, que gozarán en lo sucesivo de cierta autonomía. ¿Son conciliables estas dos visiones de las relaciones entre naturaleza y sobrenaturaleza? 4. Entre autonomía y dependencia En realidad, parece que el pensamiento de los de las esTierras Altas opera un vaivén permanente entre ambas. Por un pastores lado en efecto, necesaria la ruptura ontológica entre el hanaq pacha y el kay pacha, entre la sobrenaturaleza y la naturaleza (salvaje y doméstica). En el mito 2, esta ruptura concierne al zorro (arquetipo del mundo salvaje) y a la quinua (arquetipo de las plantas cultivadas, y por ende de la naturaleza doméstica): es preciso que así sea, porque la naturaleza doméstica no es otra cosa sino una naturaleza, antaño salvaje, ahora regimentada por los hombres, y perteneciente entonces a la esfera de la cultura. En otras palabras, la naturaleza doméstica es una producción de la sociedad, que exige la autonomía ontológica del mundo de la vida salvaje, porque, en ausencia de tal autonomía, los pastores no podrían dedicarse a su tarea de domesticación del mundo natural, sin temer la intervención inopinada, e imprevisible, de las fuerzas del mundo-otro. Ellos estarían constantemente amenazados por una perturbación del orden natural, provocada por los caprichos de los apu. El universo de la cultura no puede ser construido sino a condición de una relativa estabilidad en la experiencia, sobre la cual se echan las bases del sistema de producción y las leyes sociales. Sin estabilidad, el orden social no puede desarrollarse: las amenazas que pesan sobre él reducen a la nada los esfuerzos de los hombres por delimitar su dominio. Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Entre autonomía y dependencia Y sin embargo, esta autonomía es sólo relativa, y puede ser cuestionada. Es la lección del primer mito. Cuando el equilibrio natural se rompe, cuando las reglas que rigen las relaciones entre los hombres y los Dioses son infringidas, entonces la intervención sobrenatural es necesaria. Como en las primeras edades de la humanidad, los apu reordenan el devenir físico, obedeciendo para ello sólo a las reglas que se dan ellos mismos. Si aceptamos el hecho de que esta característica es la que define la autonomía, entonces solamente los Dioses son verdaderamente autónomos. Los hombres, y su cultura material, que proviene de sus esfuerzos multiseculares de domesticación, están en definitiva puestos bajo la autoridad de un orden superior, sobre el cual no tienen influencia, y que por tanto deben respetar. a r b m o s e d s e n ro d a L Otros mitos nos entregan una lección similar. Por ejemplo, el mito de srcen de la qañiwa35 recuerda en parte a aquel del «Zorro del Cielo». Sin embargo, esta vez el guión está invertido: se trata de un pastor que, al robar las vestimentas celestes de una estrella mientras se bañaba en un lago, en compañía de sus semejantes, le impide volver al cielo, al amanecer. No es el zorro (representante de la naturaleza, y más generalmente del kay pacha) a quien se impide volver a la pampa, al kay pacha: es lo contrario, la que está clavada en el suelo es la estrella, el «doble que anima» de los cronistas, elemento constitutivo del mundo de arriba, el hanaq pacha. Ella logrará sin embargo regresar al cielo gracias a la ayuda involuntaria de los hijos que ha tenido con el pastor, y que le señalan la ubicación del baúl en donde están escondidos sus vestidos. El pastor, alertado, llega a convencer a un cóndor para que lo lleve al hanaq pacha. Encuentra su estrella: ella le hace la promesa de regresar, y le regala mientras tanto semillas de qañiwa, para que sus hijos no tengan hambre. El desenlace del mito es finalmente el mismo que aquel del relato del viaje al cielo del zorro (don a los hombres de una planta cultivada). Pero aquí, el don de la qañiwa no es consecuencia de una ruptura definitiva entre los dos mundos. Por el contrario, y de manera simétrica, hay que ver en ello el corolario de un restablecimiento de la comunicación, interrumpida durante un tiempo, (por culpa de los hombres), entre naturaleza y sobrenaturaleza. Este nuevo mito refuerza la idea de que la naturaleza doméstica (qañiwa) está puesta en última instancia, igual que la naturaleza salvaje, bajo la autoridad de los apu. E incluso: la domesticación no es posible sino en virtud de un don, es decir, en el plano de la diacronía, de una voluntad incesantemente consintiente de los apu. Los Dioses permiten a los hombres domesticar la naturaleza salvaje, pero este permiso se parece de alguna manera a un contrato, que les correspondería resolver. A pesar de ello, el mito insiste también sobre el carácter permanente de este don: «Entonces, esta qañiwa que ha traído, no se agota nunca, siempre 35 Ver E. Suychiri,Cóndor, 270501. In: Ricard Lanata, 2004b, anexo 2: 8e sq. Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 337 Xavier Ricard Lanata queda. Todo es para los niños, las reservas no se agotan nunca, siempre queda, al despertar, siempre se la encuentra intacta, siempre fuerte». El mito reafirma pues, en un mismo movimiento coextensivo al precedente, la permanencia del orden natural y la autonomía del kay pacha en relación al hanaq pacha. En efecto, las intervenciones divinas susceptibles de modificar el orden natural sólo serán ocasionales, si los hombres saben respetar las prohibiciones, evitando 338 desatar un la ira de lasinsólito, entidades delelmundo-otro. El altumisayuq consultadola cuando desorden sobre plano del devenir físico, vieneesa amenazar estabilidad del orden social. Le es m enester convocar a los Dioses. Existen entonces dos posibilidades, cada una admirablemente ilustrada por el mito 1 (que desde este punto de vista constituye una auténtica imago mundi ): ya sea el infortunio ha sido causado por los hombres, en cuyo caso está en su poder remediarlo, realizando las ofrendas necesarias y apaciguando la cólera del mundo-otro. Ya sea, por el contrario, éste es producto de un nuevo ordenamiento del kay pacha: es consecuencia de una «inversión de mundo» decidida por sus ordenadores. En este caso no existe otra solución sino la de tomar nota de este orden nuevo, sobre el cual los hombres deberán reconstruir, por un tiempo que esperan tan largo como sea posible, su orden social. El altumisayuq, servidor de los apu, es aquel que permite conocer las causas del trastorno natural, y determinar por ende naturaleza. Su rolque es les de convocar adellosorden Dioses a su mesa ritual. Después de su la pregunta inicial, pide responder: «invoca [al apu] por mí: ¿por qué los zorros devoran tanto mis animales, exterminan [mi rebaño]?», su rol es secundario. Los apu pasan la frontera que separa a los dos mundos: o más bien, escogen manifestarse directamente, revistiendo una forma nueva, a los hombres reunidos en la sala ritual, y que pertenecen al «mundo de aquí», al kay pacha. Convocándose mutuamente, terminan reuniéndose ante sus espectadores terrestres. La sesión chamánica toma aires de representación teatral. Se está invitado a escuchar, y a comprender, los conflictos entre apu que se desarrollan hic et nunc. El chamán es entonces antes que nada aquel que favorece la eclosión de un espacio de comunicación: el «chaypi», el «lugar» del que se habla en el mito: «resulta que en ese lugar habían comenzado a pelearse». Ahora bien, este espacio chamánico es la transposición, sobre el plano ritual, de un espacio más vasto, el de la cultura, que se establece a medio camino de las relaciones de dependencia y de autonomía que unen alternativamente a los hombres (y con ellos, a la naturaleza), con el mundo-otro. Como ya se ha dicho, es por el mismo hecho de que reconocen una regularidad, una relativa autonomía del devenir físico respecto de los «ordenadores», que los hombres pueden pensar la existencia de una esfera que les pertenecería, y cuyo desarrollo podrían favorecer a su gusto. Pero al mismo tiempo, el apu, en tanto es ordenador del mundo, Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Entre autonomía y dependencia también lo es de la sociedad. Recordemos que a menudo se lo representa bajo los rasgos de un héroe cultural, que enseña a los pastores el arte de la ganadería y de la caza, a las mujeres el del hilado y del tejido. Las leyes sociales están inspiradas de un «orden del mundo» cuya supremacía se le reconoce al apu. También se encuentran siempre a merced de un cambio del orden, de un pacha-kuti, igual que las leyes naturales. Entre autonomía y dependencia… este perpetuo categorías dicotómicas de relaciones con el mundo-otro es vaivén el que entre fundados la vida, y el sentimiento religioso, de los pastores de las Tierras Altas. Entre estas dos relaciones, y las actitudes que les están asociadas, hay lugar para toda una sociedad, en búsqueda de su propia legitimidad. Una ilustración de esta búsqueda nos es brindada por las prohibiciones alimentarias. Es lo que resalta de esta interesante entrevista con un altumisayuq de Sicuani, Leonardo Chullo: X. R.: Bien. Ahora, quisiera hacerte otra pregunta, a propósito de la comida, ¿ya? Se dice que a los apu no les gusta: la sal, el ají, ya. Según lo que tú me dices, no les gusta este olor. ¿Por qué? ¡Por qué la sal, el ají, por qué no son las papas o las zanahorias? ¿Por qué se trata solamente de la sal y del ají? L. C.: Es que, la sal, el ají, el ajo, las cebollas, esas cosas, pero también el petróleo, a r b m o s e d s e n ro d a L la gasolina, el kerosén, todos esos olores, no les gustan. Es que, ellos, [los apu], son waka ¡pues! Son waka, no son como los cristianos. Digamos que son como ispiritu, como waka, no son civilizados: por eso estas cosas no les gustan, o más bien, no permiten que se use estas cosas con ellos. Les hace daño, los afecta: son como waka. X. R.: ¿La sal también? L. C.: La sal también, y el ají, y el ajo, y después, el kerosén, la gasolina, el petróleo, esos olores. X. R.: Pero entonces, para ti, esta sal, este ají, esto viene de la civilización, ¿eso no es natural, esta sal, este ají? L. C.: Esta sal, este ají… es que, ellos son waka, ¡pues! Waka, entonces, nosotros, al contrario… somos cristianos, ¿ves? Somos comedores de sal y ají, somos cristianos. Entonces, ellos en cambio son waka, no son civilizados, no están bautizados; ellos, son ispiritu, son de otra categoría, son hombres de otra especie, como se dice: son waka. X. R.: Entonces, estos ajíes, sal, cebollas, ajo, ¿son solamente para los cristianos? L. C.: Solamente para los cristianos. Ellos [los apu] no los quieren, es malo para ellos. Eso es. X. R.: Pero, en la época de los Incas, antes de la llegada de los cristianos, —estos españoles—, ¿no comían [los Incas] ají, ajo, y también cebollas, no los comían? L. C.: Así es, ¡pues! Así es, entonces nosotros, los hampiq, nunca comemos ajo, ni cebollas, casi no los comemos, entonces, ya, ellos [los apu] establecen contacto Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 339 Xavier Ricard Lanata con nosotros, como ispiritu, estamos en contacto. Es que este olor, este aroma los hace huir, se van, ellos, se van, eso les hace mal, es malo, esto contraría su naturaleza, eso es. El altumisayuq Leonardo Chullo Las especies y las plantas de la familia de las liliáceas (cebolla, ajo), los vapores de gasolina, están asociados a la civilización, es decir al mundo de la cultura, por 340 waka, que son salvajes, no civilizados. Leonardo emplea oposición a los apu, las la palabra «cristiano» como sinónimo de «civilizado», retomando en este aspecto el discurso misionero. Los apu no son cristianos, por ende no podrían consumir ni sal ni ají, etc. En el transcurso de una cura terapéutica contra el mal de machu wayra, que también hemos grabado, Leonardo emplea la perífrasis «comedor de sal y de ají», para designar a su paciente 36: con ello, lo que desea señalar es que este último pertenece a la esfera de la cultura, y más generalmente, a un kay pacha» cuya autonomía se desea restablecer, frente a los agentes patógenos del «mundo-otro». Pero estaríamos errados si tomáramos al pie de la letra la afirmación «Son waka, no son como los cristianos», es decir la dicotomía salvajes (apu) / civilizados (hombres). En efecto, en primer lugar, Leonardo es todo salvo un «buen» cristiano: es altumisayuq, un especialista de la comunicación con el mundo-otro, reconoce la autoridad de las fuerzas que lo habitan. Su discurso de legitimación en términos de ortodoxia cristiana está constantemente en contradicción con su práctica. Y más bien él se ha convertido en un maestro en el arte de pasar alternativamente de una a otra, sin lograr producir nunca una síntesis armoniosa y estable. La oposición cristiano / apu, desde este punto de vista, es inoperante. No nos permite comprender la verdadera naturaleza de las relaciones que entretienen los apu con la cultura. Ahora bien, justamente, recordemos que los apu son civilizadores. ¿Cómo pueden entonces acabar representando el arquetipo del no-civilizado, del salvaje? Justamente ése es el sentido de las prohibiciones alimentarias, el de establecer un corte nítido entre el mundo de la cultura y el mundo, peligroso, de la naturaleza sacralizada, mundo más expuesto a la autoridad de los apu que el primero. Los alimentos picantes, como en muchas sociedades, están asociados a la humanidad. Y qué decir, desde luego, de los vapores de gasolina (y kerosene, petróleo, etc.) que hacen apestar la atmósfera, ¡y provocan el desagrado a los apu! Al designar a estos olores que contienen un animu que contraría a los apu, se estigmatiza la oposición entre los hombres y sus dioses. 36 Leonardo Chullo, Suq’a, 310501, in Ricard Lanata, 2004b, anexo 2: 216 sq. Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Entre autonomía y dependencia Este «corte» ontológico es a la vez motivo de regocijo —por ello la proclación en parte jubilosa: «Somos comedores de sal y de ají, somos cristianos»—, y de preocupación. En efecto, puesto que el orden del mundo reposa sobre los apu, su silencio no puede ser sino un mal presagio. Así el altumisayuq tiene por función la de «salvar» a la sociedad frente a los dioses, respetando, en nombre de sus semejantes, los tabúes alimentarios: «nosotros, los hampiq, no comemos nunca ajo, ni cebollas, casi no los comemos, entonces, ya, ellos [los apu] establecen el contacto con nosotros, como ispiritu, estamos en contacto». Esta redención, que le incumbe al altumisayuq garantizar en nombre de todos, ¿es suficiente? Otras entrevistas, que ya hemos evocado37, permiten dudar de ello. La impiedad de los hombres, su civilización pestilente, ha alejado a los apu, se nos dice. Y la abstinencia alimentaria de los chamanes no basta para restablecer el equilibrio entre una cultura, que ha creído durante un tiempo poder liberarse de la tutela de los apu y devenir autónoma, y los Dioses, celosos de su autoridad, y enojados por las pretensiones excesivas de los hombres. 5. Una religión de la inmanencia a r b m o s e d s e n ro d a L La aventura del cazador excesivo es pues un mito, en el sentido de que se trata de un «relato fundador que los miembros de una sociedad se transmiten desde los tiempos más antiguos» (Bidou, 2000: 498). No cabe ninguna duda de que su razón de ser es explicar la actual distribución de las especies (en este caso, los zorros y los ciervos) sobre las laderas de los cerros Sayriyuq y Ausangate. Por cierto, la entrevista que fue realizada luego de que Braulio me relatara el mito nos confirma en esta interpretación: No hay ciervos sobre las laderas del Ausangate. En cambio, sobre las del Sayriyuq, hay cantidades de ciervos. Es porque se los habían intercambiado, según cuentan… Braulio Ccarita Pero en ningún momento se trata de describir una creación srcinal, ex nihilo. El relato al contrario procede por reenvíos sucesivos a tiempos cada vez más alejados, pero de los cuales ninguno coincide con un srcen absoluto. En primer lugar en efecto, el tiempo del relato es un «fuera de tiempo»: huq runas kan…, «érase una vez [según lo que se cuenta] un hombre…». Este tiempo indefinido es propio de los mitos, porque contribuye a hacerlos «desprenderse de la realidad y devenir metáforas de ella» (Bidou, 2000: 498). Braulio me comentó luego que antiguamente (un «hace mucho tiempo» mítico, o por lo menos Andrés Merma, Apu, 240501 (In: Ricard Lanata, 2004b, anexo 1: 27 sq.); Teófilo Wamán, 280501 (In: Ricard Lanata, 2004b, anexo 1: 527 sq). 37 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 341 Xavier Ricard Lanata imposible de situar con exactitud en tiempos históricos) había altumisayuq en las Tierras Altas, como aquel a quien el pastor va a buscar: «Entonces, en las cercanías vivía un altumisayuq, un paqu, ¿no?». El relato también evoca un tiempo más antiguo: «un día el Sayriyuq había entregado sus ciervos —taruka— al Ausangate: a cambio, el Ausangate había dado sus perros, sus zorros, al cerro Sayriyuq». El quechua emplea el pluscuamperfecto, 342 qu-mu-sqa o el pretérito perfecto — (qusqa, respecto que acción— indica a 38la.Es vez«ella tiempo acción pasada y la ignorancia delsqanarrador de), esta característico del relato de ficción puesto que el narrador no ha sido testigo de los hechos contados» (Itier, 1997: 71). Ahora bien, este tiempo alejado, doblemente mítico, no es tampoco el tiempo de los orígenes: es el del intercambio, entre Sayriyuq y Ausangate, de animales que existían anteriormente. Es el tiempo de una reorganización del universo, no de una creación. Aparece entonces que el pensamiento indígena pareciera rehusarse a considerar la eventualidad de una creación ex nihilo. El mundo actual es el producto de ordenamientos y de reordenamientos sucesivos, a partir de una materia preexistente. Sobre este punto es reveladora la tradición del pueblo de Paqchanta, ubicado sobre la vertiente norte del Ausangate. La existencia de las montañas de la cordillera del Ausangate (o sea de apu), tal como la conocemos actualmente, es presentada ahí como el los resultado tiempos inmemoriales, apu: de una competencia a la que se entregaron, en «Cuando los tiempos aún eran oscuros, Inkariy creó al Apu Ausangate para que creciera compitiendo con otros picachos: Aqhanaku, Kallangate, Pachatusan, y otros picachos pequeños. Entonces el Apu Ausangate de tanto crecer quería llegar hasta el cielo, y para evitar que el machu39 Ausangate siguiera creciendo, Inkariy le colocó una enorme y pesada cruz de plata sobre la cabeza» (Valderrama & Escalante, 1979: 125). El comienzo del mito no debe inducirnos a error: Inkariy es un personaje polimorfo, a menudo (como este caso) asociado al Dios cristiano y a la tradición franciscana de las tres edades, inspirada por Joaquín de Fiore. Pero otros lo muestran como un hijo del ruwal, el jefe de los apu. Lo que debe retener nuestra atención, es sobre todo esta imagen de un mundo ya creado: porque el Ausangate existe antes del inicio del relato, al igual que los otros «picachos», las montañas que lo rodean. La competencia permite explicar la actual configuración del macizo del Ausangate: si el apu que le da su nombre es efectivamente la cumbre más alta, es «El pretérito perfecto designa hechos ocurridos cuando el que habla no era conciente de ello, cuando no ha sido su testigo, en su ausencia, sin que lo sepa» (Itier, 1997: 70). 39 Es el mismo uso de machu que en el mito 1: apu. 38 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Entre autonomía y dependencia que él fue el vencedor de esta lucha de los orígenes por la supremacía. El mundo es el producto de un «ordenamiento» entre apu al comienzo indiferenciados. Y las reorganizaciones sucesivas se explican por los conflictos que oponen a los apu (como en el caso del mito 1), y la manera cómo estos últimos los resuelven. Otros mitos van en el mismo sentido. Así, en el mito del pastor y de la estrella, o en el del viaje del zorro al cielo, la qañiwa, al igual que la cuerda de waylla ichhu hanaq pacha y la quinua,delson ingredientes queleestaban ya presentes en eligual antes del comienzo relato. La estrella da la qañiwa al pastor, que los cóndores entregan las semillas de quinua al zorro, con las cuales deberá hacer una sopa para la comida. No se asiste a una «invención» de la quinua, de la qañiwa o de las ramas de waylla ichhu. Más bien, lo que los mitos evocan, es el primer uso que los hombres supieron hacer de estas plantas silvestres. Es el instante primordial de la domesticación. Bajo la tutela de sus apu, los hombres aprenden a utilizar las plantas para sus propios fines, ellos las «reordenan», en el sentido de que les atribuyen una nueva finalidad. Ellos modifican pues su «razón de ser», y por tanto su animu, puesto que éste no es sino una «razón de ser» que se actualiza. Recordemos nuevamente los análisis de Gerald Taylor a este respecto: «el Dios invocado por el indio representaba sobre todo una fuerza eficaz la cual […] animaba y sostenía […] al conjunto de los animales y de las a r b m o s e d s e n ro d a L cosas con el fin es dedecir: que seque realizacen y fuesen lo que su naturaleza había destinado a ser, el hombre cumpliese su función de serlos hombre, la llama la de ser llama y la chacra la de ser chacra» (Taylor, 2000: 5). La animación vale también para las plantas cultivadas, en tanto que son cultivadas; en otras palabras, en la medida en que la domesticación les impone una nueva «naturaleza»: «nada de lo que existía era verdaderamente inanimado a partir del momento en que cumplía las funciones que correspondían a su propia naturaleza» (Taylor, 2000: 5). Se puede aún encontrar ecos de la misma manera de concebir al mundo y sus orígenes en el mito del Ausangate y de sus tres hijas. Ya lo hemos evocado brevemente: recordemos sus episodios40. Una de las hijas del Ausangate (elapu es aquí femenino) se enamora de un qulla. El qulla convence a su suegra para que lo siga hacia el Qollao. Toda la familia se pone en camino. En camino, el qulla se enamora de otra mujer. Es castigado por su infidelidad. Pero el Ausangate está inconsolable. Despechada, transforma a sus hijas en tres aves, el kiwi —Tinamotis pentlandii, una gran perdiz de la puna (Clements & Shany, 2001: 4)—, el k’ulli —una especia no identificada41— y el puku —posiblemente Se podrá consultar una versión publicada de este mito en Ricard Lanata (2004a). En una a nterior publicación de este relato —véase Ricard Lanata (2004a)— hemos erróneamente identificado esta ave con Anthus furcatus. 40 41 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 343 Xavier Ricard Lanata Metropelia ceciliae (Clemens & Shany, 2001: 54)42—, las tres abundantes en las 344 regiones de gran altura. Así, nuevamente, las especies que pueblan el mundo son el producto de una transformación, no de una creación ex nihilo. A veces, episodios sucesivos las moldean, hasta darles la apariencia que poseen hoy en día. Por ejemplo, el hak’aqllu —Colapses rupicola (Clemens & Shany, 2001: 102)—, otra ave característica del macizo del Ausangate, es castigada por el ruwal, que le saca la lengua por el cuello: de ahí la mancha roja que se extiende sobre su nuca y es su signo distintivo43. Así, los pastores de las Tierras Altas prefieren pensar su mundo en términos de arreglos sucesivos, o también de organización de la extensión, más que de creación. Este rasgo, que sin duda es común a buen número de mitos pertenecientes a sociedades tradicionales, ¿no está ligado a una dificultad filosófica profunda? Joseph Estermann —retomando los análisis de Duviols, Itier, Taylor, etc.— escribe a este respecto: «Ni Wiraqocha ni Pachakamaq eran «creadores» en un sentido absoluto, sino «ordenadores», «animadores» y «movedores» de pacha [el mundo], sobre todo al ocurrir un pachakuti, una revolución cósmica que convierte el orden anterior en un caos y desorden total. La divinidad tiene que «re-ordenar» y «re-crear» un orden nuevo y estable en base a un casos pre-existente, y no desde la nada (creatio ex nihilo)» (Estermann, 1998: 268-269). Esta es la situación puesta en escena por el mito 1. Para Estermann, la razón de esta reticencia en concebir a la divinidad como un «creador absoluto», proviene del hecho de que el pensamiento «andino» reposa enteramente sobre la noción de «relación»: cada elemento del universo está unido a otro, por leyes de complementariedad y de reciprocidad. Así, es inconcebible la representación de un Dios no-relacionado, anterior y exterior a toda relación 44: «Para el runa, hasta Dios es un «ente» relacionado, y no solamente por decisión propia (de crear un mundo, de relacionarse con el mundo), sino esencialmente. Un Dios absolutamente trascendente, es decir: no-relacionado, es para la filosofía andina un filosofema inexistente e incomprensible» (Estermann, 1998: 116)45. A pesar de que los autores asignan un hábitat distinto para esta ave (que no se extiende por encima de los 3 400 metros), nuestros informantes han insistido en designar esta ave como el puku del mito. En todo caso se trataría de una tortolita perteneciente a la familia Metriopelia. 43 Ver Andrés Choqueluque, hak’aqllu, 181201. In: Ricard Lanata, 2004b, anexo 2: 5 sq. 44 Cabe reconocer también que, incluso para nosotros que estamos habituados a ello, esta versión del mundo no deja de ser difícil de concebir. 45 Estermann emplea la palabra «Dios» para designar a la divinidad cristiana, cuya existencia reconocerían los andinos, según él, en una versión sincrética del mundo. Estamos en desacuerdo con él sobre este punto. Pero sus observaciones valen para «lo divino» en general. 42 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Entre autonomía y dependencia Así, la relación sería anterior misma a la idea de sustancia. Es imposible pensar la segunda sin haber previamente reconocido la existencia de la primera. Esta ley de la «relación universal» se aplica por igual a las relaciones sociales, en donde es más manifiesta: se ha escrito mucho sobre la noción quechua de yana-ntin (lit. «con su par»), que permite comprender las relaciones entre hombres y mujeres, y hasta las ofrendas, dispuestas sobre la manta ritual según una estricta simetría. En cuanto a la noción de ayni, el término quechua para «reciprocidad», ésta se extiende a los objetos del universo en general. Como un campesino le dijo un día a John Earls: «el universo entero es ayni» —ver Earls & Silverblatt (1976: 309)—. Sin embargo, nosotros hemos recordado cómo se manifiesta esta reciprocida d de manera desigual en las relaciones entre los hombres y los apu. Así, los relatos míticos de los orígenes, presentados como «reordenamientos», nos remiten a una característica profunda del pensamiento de los pastores de las Tierras Altas. La relación es el verdadero «comienzo», a partir del cual se organizan las sustancias. Desde este punto de vista, el apu es la fuerza motriz que determina estos ordenamientos y que empuja a cada sustancia a cumplir plenamente su esencia, en su relación con otras sustancias, en el interior de un vasto entramado de relaciones. Pero hay más: el apu forma parte del mundo que anima. Él es también «de este a r b m o s e d s e n ro d a L mundo». Loscomo pastores ven señalado: su silueta.pero El cerro es un principio de segmentación del espacio, hemos es también, en sí mismo, un espacio concreto, que se puede recorrer, cuya existencia material se aprecia. El apu es pues una fuerza ordenadora que emana de alguna manera de la naturaleza misma. Es, entre todas las esencias, aquella a quien se le reconoce la supremacía. Pero ontológicamente no es distinta de las otras esencias, o por lo menos, sólo lo es en parte. Los Dioses son esencias en acto (animu) superiores, pero homólogas a las otras esencias que componen el universo. En otras palabras, el mundo contiene en sí mismo su propia fuerza de animación. La divinidad se manifiesta en y a través de los seres que pueblan naturaleza y sobrenaturaleza. Se constituye en su fuerza motriz más íntima. Si se la puede distinguir analíticamente del fenómeno, en cuanto principio de orden y de animación, es menester también volver luego a ubicarla en el seno del fenómeno. El recorrido del pensamiento es semejante desde este punto de vistaora al ojo del pastor, queprogresivamente ora observa la montaña sobre la cual pacen sus animales, desprendiéndose de ella, considera la línea de cresta del macizo del Ausangate, como la materialización del orden natural que determina su entorno directo. En este sentido, la «religión del apu», como podríamos llamarla, es una religión de la inmanencia. Estableciendo una relación de homomorfía entre las entidades que pueblan los dos mundos y la divinidad, los pastores se dotan de los medios intelectuales de comunicar con ella. El rol del altumisayuq, agente Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 345 Xavier Ricard Lanata de la comunicación sobrenatural, que precipita (en el sentido casi químico del término) un nuevo ordenamiento en el estrecho espacio de la cámara ritual (los apu devienen aves, los machula vientos) está a la medida de esta empresa teórica, que, aunque nunca formulada de manera explícita, se encuentra en el srcen de la práctica cotidiana y ritual de los pastores. Ya hemos evocado la lógica según la cual, a medida que se subsume la experiencia 346 bajoson leyes, y que estasdel leyes alcanzan a constituir personalidad de los espíritus que responsables devenir físico, se procedelapor generalizaciones cada vez más vastas, que finalmente acaban en una de-singularización de los espíritus. Pronto, éstos se confunden en un principio abstracto y universal, desprovisto de personalidad, para contener mejor a todas las «personalidades», es decir la diversidad fenomenal. El punto culminante de esta evolución está representado por las grandes religiones monoteístas. Recíprocamente, si se busca singularizar la experiencia, hasta no conservar sino la fenomenalidad pura, singular y por ende no repetitiva, se desingulariza a los espíritus, que se disuelven en «fuerzas», las cuales terminan por ser también tan numerosas como cuanto fenómeno natural exista. Es tal vez el caso de las religiones que antiguamente se llamaba «animatistas», que no otorgan una personalidad a las fuerzas que ellas identifican en la naturaleza. Así, en las dos extremidades de esta «dialéctica de lo sobrenatural», se alcanza el mismo resultado: la desingularización de los espíritus. Pero en un caso esta desingularización es el producto de una síntesis, que no retiene de la experiencia sino sus leyes universales y recurrentes, en el otro, esta proviene al contrario de un análisis desarrollado al extremo, que descompone la experiencia en fenómenos únicos e irreducibles, hasta el punto de ahogarse casi en esta suerte de plasma fenomenal. Pareciera que el chamanismo de las Tierras Altas logra desde este punto de vista mantener un equilibrio entre ambos extremos. No renuncia a la idea de una singularidad de la experiencia (sin embargo, sin desarrollarla en exceso), de la cual da cuenta a través de la noción de animu. Cada ser de la naturaleza posee un animu que le es propio, y que lo impulsa hacia su realización. Por otra parte, la noción de apu permite subsumir esta diversidad ontológica (puesto que ésta proviene de la definición misma de los seres que habitan los dos mundos) bajo un principio y de orden. una jerarquía las «esencias en acto» de queregularidad son responsables en Estableciendo definitiva el devenir físico,entre el pensamiento chamánico de los pastores de las Tierras Altas salva la idea de un «orden» y de una estabilidad en la experiencia46. Pero el equilibrio del cual estamos hablando Métraux parece reconocer, a contrario, esta característica de la religión de las Tierras Altas cuando afirma: «Ahí donde la influencia de las civilizaciones andinas no se ha hecho sentir, los Indios [de la Amazonía] viven en un universo poblado de espíritus cuyo único amo es el chamán.» (1967: 101). 46 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Entre autonomía y dependencia es necesariamente dinámico, y es así como los pastores lo conciben. El apu es a veces un vigía impasible, que no interviene en el seno de un orden, por él deseado, al cual se pliegan los seres, haciendo uso de márgenes (de «grados de libertad») que él les otorga, y que sus animu se encargarán de explotar en función de la red de relaciones que los unen unos con otros. A veces interviene directamente para modificar la «estructura» misma del devenir, mediante «inversiones» (kuti) que por cierto son raras pero siempre posibles. Para los pastores existen dos tipos de incertidumbres: por un lado, las que provienen de la singularidad misma de los fenómenos físicos, que nunca se repiten idénticamente, y de la cual es menester dar cuenta. Pero hemos visto que esta singularidad muy rara vez escapa de los límites permitidos por las leyes, «el orden», la regularidad identificada a costa de siglos de observación minuciosa. Por otro lado, las que provienen de una modificación estructural del orden natural, que se interpreta en términos de «inversión», y cuya eventualidad jamás puede ser excluída. Entre estas dos categorías de incertidumbre, mínima y máxima, se despliega el universo de la cultura, cuyo primer producto es la domesticación de una franja de la naturaleza salvaje, momentáneamente (y parcialmente) sustraída a la autoridad exclusiva de sus amos. a r b m o s e d s e n ro d a L La sociedad de los pastores de las Tierras Altas, y la manera cómo estos consideran sus relaciones con la naturaleza y el mundo-otro, reposa sobre la idea de un vaivén permanente entre la noción de autonomía y la de dependencia. Queriendo alcanzar, entre estos dos tipos extremos de relaciones, un equilibrio, los pastores están en busca de una estabilidad que garantice, de manera duradera, su seguridad y su reproducción social. A semejanza de sus dioses, ellos proceden por arreglos sucesivos para moldear la naturaleza y la sociedad y arribar a un resultado que les sea favorable pero que se inscriba también en un orden superior, producto de la naturaleza misma de las cosas y de la voluntad de su ordenador supremo, el apu. Así, finalmente se esclarece la forma cómo las sociedades pastoriles del macizo del Ausangate «muestran» y «actúan» es decir establecen su sistema de representaciones a través de una vastaelymundo, compleja práctica ritual, cuyo carácter sistemático y lógico ha sido demostrado. La praxis cotidiana de los pastores, en particular las actividades ligadas a la crianza de las llamas y de las alpacas, está estrechamente ligada a estas representaciones del mundo y a la acción ritual. Ésta representa un esfuerzo de domesticación de la naturaleza salvaje que los ritos tienen por función preservar. Al «actualizar» determinadas posibilidades que estaban ya inscritas en el núcleo mismo de las esencias (los animu) de la Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 347 Xavier Ricard Lanata naturaleza, la praxis ilustra también permanentemente los vínculos que unen a las entidades del mundo-otro con los hombres. Mostrar-actuar: estas dos acciones son casi simultáneas. Los ritos, al mismo tiempo que actúan, para favorecer el desarrollo de los seres y premunirlos del infortunio, «muestran» un mundo, cuya ofrenda hacen a la divinidad. Los mitos «muestran» a su vez este mundo, empleando los recursos de la narración para pintar situaciones ejemplares. Pero alque mostrar, también actúan: en el corazón de los hombres la imagen ellos deben conservar deinscribiendo su relación con las cosas y con los dioses, ellos reactualizan las leyes que fundan el orden social. 348 Hasta ahora hemos buscado describir y analizar el sistema de ritos y de representaciones de los pastores de las Tierras Altas, tal como éste se manifiesta, ante un observador exterior, a través de las prácticas (rituales o no) y los relatos de la tradición oral. Vale decir que nuestro enfoque se ha basado sobre todo en una acción y una palabra colectivas. Sin embargo, la experiencia del etnólogo está constituida de encuentros individuales. Y éste necesita tiempo para lograr extraer, de sus múltiples y a menudo fragmentarias entrevistas, la imagen global de una sociedad y de sus creencias. Si logra su objetivo, es porque, en efecto, la organización social remite a cierto número de principios y de representaciones compartidos por una mayoría de individuos que pertenecen al grupo, hasta tal punto que es imposible dar cuenta de una sin hacer intervenir a las demás. Aquella imagen global, que finalmente él recompone, es la suma de esas miles de operaciones del pensamiento, realizadas por cada individuo y que forman la trama de la experiencia cotidiana. Y parece necesario comprender también sus mecanismos, ahora que estamos en medida de situarlos en el interior del vasto laberinto de las representaciones. Esta tarea se impone tanto más por cuanto las creencias son rara vez adquiridas «de una vez por todas» por la sociedad que hace tan gran uso de ellas. Hoy como ayer,compiten en el macizo Ausangate, otros «discursos sobre el mundo», otras creencias, condel aquellas, tradicionales, que sostienen aún en buena parte el edificio social. Los proselitismos antiguos y nuevos buscan establecer la supremacía de una religión sobre otra. Los pastores se ven confrontados a prácticas y discursos en parte contradictorios con su chamanismo, tal como acabamos de describirlo. Se les pide escoger, tomar partido. Se les proporciona argumentos para que se decidan. Se les ordena justificarse… Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Entre autonomía y dependencia Esta situación, que no es nueva, pero cuya acuidad es sin duda más viva hoy en día, nos pone frente a nuevas interrogantes. ¿Cómo se justifica una creencia, cómo se adhiere a ella? ¿Cuál es el estatus de las creencias tradicionales? ¿Hasta dónde se puede argumentar, justificar una creencia? ¿Cómo se puede interpretarlas, desde «fuera», sin cometer errores y, en consecuencia, acusar a su interlocutor de irracionalidad? ¿Cuál es, por último, el rol que debe desempeñar el antropólogo en este contexto de «conflicto de las interpretaciones»? Son problemas que nos proponemos abordar para cerrar nuestra reflexión. 349 a r b m o s e d s e n ro d a L Daisy Irene Nuñez del Prado béjar Xavier Ricard Lanata 350 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar El estatus de una creencia CUARTA PARTE LA INTERPRETACIÓN DE LAS CREENCIAS a r b m o s e d s e n ro d a L Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 351 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar El estatus de una creencia Capítulo 12 El estatus de una creencia a r b m o s e d s e n ro d a L La dificultad que se presenta de entrada al etnólogo, cuando éste aborda el estudio de las creencias mágicas reside, según nos parece, en el hecho que estas creencias muy a menudo parecen pragmáticamente infundadas. Nos encontramos en la misma situación que Evans-Pritchard quien, después de haber observado durante meses los ritos de brujería y los procedimientos de identificación de los brujos (witch) mediante el oráculo de los Azandé, exclamó: «¡y sin embargo, los Azandé no ven que sus oráculos no les dicen nada!»1. En efecto, los procedimientos mágicos parecen descansar muy a menudo sobre «predicciones auto-realizadoras», o «a posteriori», y sobre afirmaciones tan generales que no son operacionales, en el sentido que no permiten llevar a cabo una acción, y menos una acción «eficaz» (de tal manera que produzca infaltablemente el efecto esperado). Es decir cuando a pesar de todo éstas inspiran una acción, su «eficacia» no es el criterio que permitirá juzgar de lo bien fundado del procedimiento y del sistema de representaciones sobre el cual descansa. Al contrario, como Evans-Pritchard lo ha demostrado tan admirablemente, el pensamiento mágico dispone siempre «de elaboraciones secundarias» para explicar el fracaso de un procedimiento. Así, el sistema de creencias, circular y auto-referencial, termina siempre saliendo airoso. Lo que parece insensato a los ojos del etnógrafo, no lo es para los ojos de sus informantes. 1 «And yet Azande do not see that their oracles tell them nothing !» (Evans-Pritchard, 1976: 159). Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 353 Xavier Ricard Lanata Se ha hablado a este respecto de un «círculo encantado», dentro del cual todas las creencias estarían encerradas, tan estrechamente ligadas entre sí, y ofreciendo una imagen tan «total» del mundo que sería imposible escapar de él. Las sociedades que admiten este tipo de sistemas cerrados por fundamento de su orden social serían entonces «sociedades cerradas», cuyo arquetipo se observa en sociedades tradicionales, pero cuya imagen deformada también se encontraría, en nuestro mundo moderno, entre los regímenes totalitarios. 354 Hemos reconocido desde luego el argumento de Karl Popper, quien desarrolla las reflexiones primero esbozadas por Evans-Pritchard sobre los Azandé (Popper, 1945)2. Los pueblos tradicionales estarían así marcados con el sello de un «cierre» estructural, que no funciona solamente respecto de otras sociedades, sino también de manera interna, frente a las concepciones y a los comportamientos heterodoxos que podrían manifestar algunos individuos. La presión social no se lo impediría verdaderamente, sino más bien el carácter totalizador (holístico) y cerrado de su propio sistema de representaciones, que, al proporcionar una explicación ortodoxa para cada fracaso de la teoría, no incitaría a buscar otra. Así, para retomar nuevamente las conclusiones de Evans-Pritchard, las mismas que ya hemos discutido brevemente3, el «lenguaje», entendido aquí en el sentido de una gramática de representaciones que dan cuenta de la experiencia, estaría en el srcen del «círculo encantado». Las razones de la circularidad y, por vía de consecuencia, de la «clausura» de las sociedades tradicionales serían antes que nada intelectuales. Si seguimos dando crédito a Popper, a estas sociedades se opondrían aquellas que es conveniente llamar «abiertas», las que alentarían el uso del espíritu crítico, y el cuestionamiento permanente de las instituciones y del orden establecido, a través de la discusión argumentada y de la búsqueda permanente de consenso. El modelo de este tipo de sociedades lo encontraríamos en las democracias liberales de la postguerra, que descansan sobre el ejercicio individual del libre arbitrio, guiado en sus opciones por la razón ilustrada. Popper llega pues a estigmatizar, aún más sin duda de lo que había hecho Evans-Pritchard, la equivalencia sociedades tradicionales (y cerradas) / ausencia de ejercicio del espíritu crítico. Esta equivalencia es la que ha suscitado, desde la publicación de la obra de Popper, muchos debates que a su vez quisiéramos examinar aquí. 2 3 La tesis de Popper es retomada, con modificaciones en suma muy mínimas, por Horton (1993). Ver la Introducción. Daisy Irene Nuñez del Prado béjar El estatus de una creencia 1. Los mecanismos de la fe Comencemos por restablecer los derechos de Evans-Pritchard. En efecto, la noción de «sociedad cerrada», tal como es empleada por Popper para fines de su demostración, es una herramienta hermenéutica, un tipo ideal cuya función consiste sobre todo en permitir, por contraste, la elaboración del modelo de «sociedad abierta», y no tanto una categoría pertinente para la descripción y el a r b m o s e d s e n ro d a L análisis de las sociedades primer lugar, como el pensamiento mágico tradicionales. establece una En clara distinción entre ya lashemos causasseñalado, «físicas» de los fenómenos, tal como puede deducírselas de la observación cotidiana del devenir físico, y sus causas sobrenaturales, que dan cuenta de su singularidad. Para los pastores de las Tierras Altas, la noción de animu, de ispiritu, es aquella que permite, sobre el plano teórico, no abandonar la singularidad a una suerte de «fuera de campo» del pensamiento, como lo hiciera la ciencia experimental a inicios del siglo XVII, si damos crédito a Husserl (Husserl, 1991). El animu permite «pensar» la singularidad de los fenómenos, y construir una práctica concordante con ella. Así, una vez escrupulosamente observados todos los procedimientos técnicos para la reproducción del ganado, es decir, una vez realizados los actos prescritos por la «razón instrumental y técnica» de los pastores, queda una buena parte de incertidumbre, que proviene del hecho que las leyes del devenir físico no permiten prever la singularidad. Una cría demasiado débil puede no encontrar las ubres de su madre y morir de hambre. O bien, enceguecida por una tempestad de nieve, puede caer en uno de los innumerables riachuelos que surcan el valle de Siwina Sallma. O más aún, un zorro alertado por el olor del recién nacido, puede llevárselo, etc. A pesar de todos los procedimientos, existe una parte considerable de incertidumbre de la cual la ciencia no puede dar razón, a no ser invocando al azar y la sucesión infinita de cadenas causales. La noción de animu, y la práctica religiosa que busca conciliar estas «esencias en acto» —en primer lugar, aquella que las determina a todas, el apu—, pretenden justamente reducir este margen de incertidumbre. La observación de las prácticas rituales de pastores y el análisis de su discurso nos llevan así a retomar las interpretaciones de Malinowski quien, reflexionando sobre los ritos mágicos de las islas de Tobriand, concluía que la magia es una «prolongación» de la técnica, que ésta comienza ahí donde termina la técnica: «Magic supplies primitive man with a number of ready-made rituals and beliefs, with a definite mental and practical technique which serves to bridge over the critical gaps in every important pursuit or critical situation» (Malinowski, 1954: 90). Mientras que sobre el plano de las técnicas, el ejercicio del espíritu crítico y la innovación son fáciles (los pastores aceptan mayormente de buena gracia los servicios de los veterinarios de SENASA), sobre el plano del sistema de Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 355 Xavier Ricard Lanata representaciones y de la práctica ritual, en cambio, las cosas son más difíciles. Sin duda, la razón de ello radica en que estos buscan dar cuenta de un nivel de realidad a la vez inferior (puesto que se escapa de los sentidos) y anterior (puesto que atañe al ser mismo de las cosas) a la experiencia. Consideremos estos dos niveles separadamente, comenzando por aquel que nosotros calificamos de «inferior a la experiencia». Para ello nos basaremos en 356 un análisis desarrollado por M. Marwick en mágico», un artículo consagrado a la idea popperiana de «sociedad cerrada» y de «círculo aplicado a las sociedades tradicionales (Marwick, 1973). Marwick refuta en parte estas nociones, sobre la base de su propia experiencia con los Cewa de África Centro oriental. Los Cewa practican la horticultura. Poseen sobre este plano un saber técnico altamente especializado, siendo capaces de estimar la fertilidad de un suelo observando el tipo de plantas que crecen en él. Sobre la base de esta información, y otras, ellos pueden determinar la duración óptima de la explotación de la chacra, el tipo de surcos que hay que trazar, el tipo de plantas que le convienen, e incluso, el rendimiento medio que esperan obtener de ella, en función del número de años de explotación. Sus prácticas agrícolas son en extremo racionales desde el punto de vista de la utilización óptima de sus recursos. Se las transmite de generación en generación, a través de una enseñanza muy estrechamente asociada a la experiencia, y cuya lógica propia se rehusa en parte a toda forma de formalización. A pesar de ello, las prácticas agrícolas de los Cewa no dejan de estar basadas sobre un análisis crítico de las condiciones materiales que definen su entorno inmediato, y sobre un saber botánico, e incluso una «ciencia natural» muy profundos4. Sin embargo, Marwick cuenta la anécdota siguiente: un día mientras observaba a una avispa, un Cewa le dijo que era un «villano» (ing. « villain»), un demonio. Intrigado, le preguntó la razón, y supo que esta identificación provenía de la analogía entre la metamorfosis de la larva en insecto, después de su permanencia en la crisálida, y las múltiples metamorfosis de las que son capaces los demonios. Así, la ciencia natural de los Cewa no podía dar cuenta de la transformación de la larva de avispa sino asociándola a un proceso mágico, de naturaleza tal que, en caso de interferencia con la sociedad de los hombres, exigía sin duda (aunque Marwick no precisa este punto), ser abordado mediante una práctica ritual. Marwick concluye diciendo que los Cewa son susceptibles de emplear «técnicas racionales», cuando están confrontados a fenómenos cuyas cadenas de causalidad pueden observar a simple vista; por el contrario, cuando estas cadenas se sustraen a la observación directa (cuando son «inferiores» a la experiencia), se remiten a la tradición, y caso contrario, a la magia. Las creencias vendrían pues a sustituirse a la ciencia cuando Lévi-Strauss observó ya el carácter sistemático de las clasificaciones del pensamiento salvaje, y el inmenso saber producto de la observación de los fenómenos naturales que éste moviliza (Lévi-Strauss, 1984). 4 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar El estatus de una creencia los fenómenos que se trata de observar están situados por debajo de los límites de la experimentación. Encontramos aquí un antiguo argumento positivista, y su corolario obligado: a medida que se hace retroceder estos límites, la ciencia debe necesariamente sustituirse a las creencias. ¿De qué manera estas observaciones nos permiten comprender mejor los mecanismos de adhesión a las creencias chamánicas de los pastores de las Tierras Altas? Examinemos el casosi de Mendoza, un pastor de lahacer comunidad de Phinaya. Le pregunté losHermógenes verdaderamente hablar altumisayuq pueden a los apu. Él me contó su propia experiencia: H. M.: Pueden hacer hablar, lo pueden. En Sicuani se encuentra altumisayuq en dos o tres lugares. Yo lo he vivido en carne propia, porque nosotros los hicimos llamar a los apu, ¿ves? Fui a hacerme ver, estaba enfermo. […] H. M.: [El altumisayuq] pide una botella de cerveza, una botella de vino, una botella de gaseosa, 250 gramos de coca, una vela. Eso es lo principal. Y después, él compra, es él, pienso, quien trae los productos de la tierra5, y algunos quieren el quri libro y el qulqi libro, grasa —untu—. Con todos estos encargos, acordamos una cita para una noche, a partir de las nueve. En la oscuridad, después de haber entrado a la habitación, él extiende su misa, y entonces él llama, con campanitas, y entonces [el apu] llega, fuerte, ¿ves? Yo, yo comienzo dudando, primera dudé, meregresé dije que tendía trampa: «¿dónde esto, qué eslaesto?» perovezenseguida, [al nos lugar], y nouna vi nada, primero inspeccioné bien las paredes, después el techo, observé todo, pero no había escondite. Entonces, ahí está, [el apu] llega, y entonces sobre el papel blanco, sobre el qulqi libro, las ofrendas están listas, el vino, la cerveza, todo aquello, sobre el cáliz. Entonces, llega de repente, muy rápido, la espera dura tres o cuatro minutos a lo sumo. Habla. Yo pregunto esto: ¿de qué mal estoy sufriendo? Entonces «tú sufres de este mal, de este otro, y estos medicamentos te van a curar, si quieres curarte con estos medicamentos». a r b m o s e d s e n ro d a L Me habla así, y entonces, claro, tomo esos medicamentos, porque yo sufría de epilepsia, y ningún medicamento había podido curarme, incluso la medicina moderna, es decir las pastillas, todos los tratamientos habían fracasado. Me había hecho curar con los hampiq de aquí, sin resultado. Sólo me quedaba esta oportunidad, entonces fui, y entonces [el apu] me dijo: «tú debes beber sangre, ispiritu, de las avecitas». Entonces, bebo sangre de murciélago sangre decon los vino. mezclada Eso es lo que hago, y entonces gracias a ello me curo, y me doy cuenta de las virtudes de este tratamiento. Sí. Me curo. Hace casi cerca de diez años, ahora, que ya no sufro de este mal. A la edad de tres años, tuve de pronto mi primera crisis Tierra recado: los productos de la tierra, como por ejemplo las legumbres, en particular los frejoles y las lentejas (Gina Maldonado, comunicación personal). 5 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 357 Xavier Ricard Lanata de epilepsia, me caí de repente. Triste era mi vida: durante mis crisis, no era yo mismo. Por eso fui [a ver al altumisayuq]. Y bueno, gracias a eso me curé, y por eso creo en ello. X: R.: ¿Tú has comprobado pues, de esta manera, que los apu existen? H. M.: Exactamente eso: he comprobado. [El apu] ha descubierto mi mal6, nadie lo había logrado hasta entonces, ha descubierto mi mal, este apu: «¿Por dónde has estado en carro? En ese lugar se quedó tu animu. Llama a este animu, recogiendo tierra en ese lugar. Vas a beber esta tierra mezclada con vino, y con esta tierra, [el curandero] va a llamar a tu animu». Eso es exactamente lo que hicimos, y me curé. X. R.: Y este altumisayuq, en tu opinión, ¿cómo hace para escuchar [la voz de los 358 apu]? […] H. M.: Eso, no sabría decírtelo, pero yo he escuchado, personalmente, he escuchado, porque [el altumisayuq] apaga la luz, sopla la vela, y está oscuro. Nadie sale. Entonces seguramente el apu habla. Quizás por intermedio del paqu, por su boca, o bien tal vez es de otra manera. Pero el hecho es que me dice: «es así, es asá» e incluso «haz tu pregunta». El paqu también me dice aquello, pero con otra voz. Es como si pudiese hablar disfrazando su voz. […] Escucho dos voces hablar: una voz grave, es el apu, ¿no?, lo que se llama el apu. Otra voz, es la del paqu, que me pide: «haz tu pregunta, ¿qué quieres?». Éso, dicho con otra voz, de seguro, es la voz del paqu. Por eso, la primera vez me dije que quizás, había alguien o algo en la habitación, «así me está engañando», pero no encontré nada cuando regresé ahí: fui tres veces. […] Inspeccioné los techos, concienzudamente, pero no había nada. Miraba disimuladamente, pero la voz venía de arriba. Y arriba, no había nada. Hermógenes Mendoza Como puede apreciarse, Hermógenes no representa el prototipo del hombre crédulo. Cuando va por vez primera donde el altumisayuq, sospecha. Nadie pudo curarlo de la epilepsia. Antes de decidirse a consultar al altumisayuq, agotó todos los demás recursos, en particular la medicina moderna: «porque yo sufría de epilepsia, y ningún medicamento había podido curarme, incluso la medicina moderna, es decir las pastillas, todos los tratamientos habían fracasado». hampiq También fue a ver a los , encurar este caso simples y pampamisayuq : «me había hecho con probablemente los hampiq de aquí, sin herboristas resultado». Por ende, se dirige hacia altumisayuq obligado por las circunstancias. La descripción de la sesión es clásica. El apu se presenta, y hace preguntas al paciente, hasta formular su diagnóstico: Hermógenes sufre del mal de mancharisqa, 6 Tarpay tiene aquí el sentido de descubrir algo, como taripay. Daisy Irene Nuñez del Prado béjar El estatus de una creencia su animu ha abandonado su cuerpo, por ello padece de crisis episódicas de epilepsia. Recordemos que el síntoma más distintivo del mancharisqa es en efecto la «locura», el extravío. El enfermo se pasea por la calle «como un loco (furioso)» (waq’ahina). Las crisis de epilepsia se asocian muy naturalmente con la categoría nosológica «mancharisqa». Durante el tratamiento, Hermógenes no renuncia a su escepticismo. Escucha atentamente las dos voces que dialogan: «escucho dos voces hablar: una voz grave, es el apu, ¿no?, lo que se llama el apu. Otra voz, la del paqu, que me pide: «haz tu pregunta, ¿qué quieres?» Es dicho por otra voz, de seguro, esa es la voz del paqu». ¿Pero es posible que un apu haya realmente, físicamente penetrado en el interior de la habitación? Está tan poco seguro que contraviene la interdicción y se atreve a abrir los ojos, para escrutiñar en la oscuridad, en vano. La voz del apu parece provenir «de arriba», por oposición a aquella del altumisayuq, situada a la altura del paciente: «Miraba disimuladamente, pero la voz venía de arriba». Sin embargo, todavía no está convencido. Siempre alerta, Hermógenes tiene la sensación que se le engaña, que se le «tiende una trampa»: «me dije que él nos tendía una trampa: «¿dónde esto, qué es esto?». Para estar seguro, prefiere retornar al día siguiente, en tres ocasiones, donde el altumisayuq, para inspeccionar las paredes, en busca del «escondite», del «truco» del mago, sin resultado: «Pero enseguida, regresé [al lugar], y no vi nada, primero inspeccioné las paredes, después el techo, observé todo, pero no había escondite». ¿Está ahora a r b m o s e d s e n ro d a L completamente de nolahaber sido víctima de un juego magia? No es nada seguro. Suspersuadido reflexiones sobre ventriloquia lo demuestran: «esde como si pudiese hablar disfrazando su voz». Esto es lo fascinante en esta entrevista. Si Hermógenes cree en los apu, como él mismo lo dice («he comprobado [la existencia de los apu]»), no es tanto porque esté seguro de haber sido testigo de una manifestación real del apu, como podría creerse en primer análisis. En él persiste la sombra de una duda. Él cree, debido al hecho que el tratamiento ha resultado eficaz. Lo que ha fundado la legitimidad del chamán, y del sistema de representaciones, es la eficacia de la cura. Pero esta legitimidad se extiende mucho más allá de lacura en sí. Desde ahora, Hermógenes no creerá solamente enla eficacia de un tratamiento particular. Su creencia se extiende, y es natural, al conjunto del sistema de representaciones que ha enmarcado la práctica ritual del chamán. Hermógenes se parece en esto a los Cewa de Marwick, y, añade el autor, al quídam occidental comprender nada deeficaz. la teoría microbiana de la enfermedad, adhierequien, a ella sin porque se ha mostrado El hecho de no haber observado nunca un microbio, ni tampoco su destrucción por una sustancia antibiótica, no le impide sostener, con fe inquebrantable, la existencia de estos agentes y la superioridad de la medicina moderna respecto de toda otra ciencia terapéutica (Marwick, 1973: 66-67). Hermógenes tiene cuidado en precisar que el tratamiento poseía también una faceta «medicamentosa» (y emplea a propósito la palabra «medicamento» para subrayar el paralelismo con la medicina moderna Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 359 Xavier Ricard Lanata y colocar ambas terapias sobre una base de igualdad), del cual ha retenido la tierra, el vino y la sangre de murciélago, y también una faceta, que a falta de otro término, podríamos llamar psicoterapéutica, que consiste en llamar al animu del enfermo (con la confección de la muñeca de simulación, de las cual ya hemos hablado). Para fundar la creencia de Hermógenes basta que estas dos intervenciones terapéuticas hayan permitido el restablecimiento del enfermo. 360 Más aún que a losdeCewa, se parece sobre este plano al famoso Quesalid, chamán la islaHermógenes de Vancouver, cuya autobiografía recogió Boas y que inspiró a Lévi-Strauss su famoso artículo de 1949, «El hechicero y su magia»7. Quesalid no creía en los chamanes. Un día, decide desenmascararlos. Se le invita a que se convierta él mismo en un iniciado. Aprende entonces las técnicas de prestidigitación que lo confirman en sus dudas: los chamanes son unos charlatanes. Así están las cosas hasta que, un día, Quesalid tiene que competir con otros brujos, que emplean una técnica diferente (no exhiben el agente patógeno extraído del cuerpo del enfermo). Para gran sorpresa suya, mientras que estos últimos no son capaces de curar a su paciente, su técnica da resultados. Poco a poco, a medida que sus éxitos se confirman, comienza a creer en la legitimidad de su técnica, en relación con las demás. Establece jerarquías entre chamanes, y termina defendiendo despreocupadamente la superioridad de su práctica terapéutica sobre la de sus competidores. Ahora bien, existe un episodio interesante que Lévi-Strauss no comenta. Después del primer triunfo de Quesalid, los chamanes koskimo, vencidos, lo invitan a una reunión secreta, en la que le exponen su sistema: «Cada enfermedad es un hombre: forúnculos e hinchazones, comezones y costras, granos y tos… tan pronto como hemos conseguido capturar el alma de la enfermedad, que es un hombre, muere entonces la enfermedad, que es un hombre; su cuerpo desaparece en nuestro interior». «Si esta teoría es exacta, ¿qué es necesario mostrar?» (Lévi-Strauss, 1968: 160). Esta pregunta angustiada señala por sí sola que la práctica terapéutica de los chamanes koskimo se basaba sobre un verdadero sistema de representaciones del cuerpo y de la enfermedad, y no solamente sobre una técnica de prestidigitación. Lamentamos que Quesalid no haya aceptado debatir sus concepciones de la enfermedad con los koskimo, para justificar teóricamente la presencia del agente patógeno en sus manos. Sea como fuere, se imagina fácilmente que, si Quesalid hubiese sido menos escéptico respecto de la práctica chamánica en general, sus éxitos repetidos lo habrían conducido necesariamente a adherir a las representaciones de la enfermedad y de la cura terapéutica que predominaban 7 Retomado en Antropología Estructural (Lévi-Strauss, 1968: 151-167, y en particular 158-167). Daisy Irene Nuñez del Prado béjar El estatus de una creencia en su clan, y que fundaban su práctica… Al igual que Hermógenes quien, a pesar de sus dudas cuando se trata de juzgar la presencia real de los espíritus en el recinto ritual, acaba finalmente convencido de su existencia por la eficacia de la intervención del chamán. Bastante bien hasta aquí. Pero volvamos a la constatación que hacíamos al inicio del capítulo. Muy a menudo, las creencias mágicas se consolidan en la mente de los fieles, partir su experiencia, sino, forzados estaríamos de nuevo decir, ella. Yno es apor estaderazón que nos vemos de tentados buscar un contra fundamento a su legitimidad. Si, en efecto, los desmentidos de la experiencia no logran eliminar la legitimidad de las creencias y de las prácticas mágicas, es por que ésta se sitúa finalmente en otro sitio: sobre un plano de anterioridad lógica en relación con los fenómenos físicos. Es lo que tenemos que demostrar ahora. 2. De la distinción de jure / de facto nuevamente Hemos evocado ya en varias ocasiones el mecanismo mediante el cual los chamanes pueden ser desacreditados. Cuando se descubre a un falso chamán, en general es porque él ha simulado la presencia de los espíritus, disfrazando su voz, imitando el ruido de sus alas, emitiendo sonidos guturales que sugieren el a r b m o s e d s e n ro d a L consumo de las de ofrendas rituales, suspirando, Siempre, critica El al chamán, y no al sistema representaciones que funda etc. y justifica su se práctica. encanto se rompe sobre el plano de los hechos: la teoría (el plano del derecho) permanece intacta. Así, como observaba por cierto Evans-Pritchard respecto de los oráculos de los Azande: «Azande are only sceptical of particular oracles and not of oracles in general, and their scepticism is always expressed in a mystical idiom that vouches for the validity of the poison oracle as an institution» (Evans-Pritchard, 1976: 163). Esta observación puede extenderse a las creencias de los pastores de las Tierras Altas en general. Tomemos el ejemplo de un pastor de Phinaya, Francisco Sacca, quien me dijo un día que no creía en los kukuchi. Justificaba su incredulidad diciendo que jamás se los había encontrado. Y sin embargo, había caminado sobre las laderas del Ausangate, el cerro donde residen habitualmente, en las horas phiru, cuando las posibilidades de verlos son mayores. Había dormido bajo las estrellas, expuesto a las inclemencias y a los muertos vivos. Pero nunca había hecho semejante encuentro. Fortalecido por su experiencia personal, su veredicto era inapelable: A mi [el kukuchi] nunca me ha devorado, y sin embargo atravesé el abra del Ausangate, de noche, y el abra del Hawayqate, de noche, y siempre me pregunté, Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 361 Xavier Ricard Lanata «¡Vamos a ver! ¿Dónde están los kukuchi?». La gente dice que existen, pero yo nunca los he visto. No existen. Una noche, hasta dormí [en el abra], en el transcurso de uno de mis viajes. Un zorro asustó a mi caballo, y se desamarró, entonces, en plena noche, se fue, y me quedé solo, en la noche. ¿Encontré acaso a un kukuchi? No, no encontré nada. Francisco Sacca 362 Sin embargo, algunos después, esta vez sobre losinqaychu , estaba dispuesto a jurarminutos la existencia de losinterrogado animales minúsculos y hechizados que pastan en la noche en silencio, en la orilla de los lagos, y que se transforman en piedra cuando se los toca. Contaba gustosamente el testimonio de un pastor que decía haber logrado capturar uno, justo antes de que regresara al lago. El testimonio de Francisco es pues de segunda mano. Él mismo no ha comprobado la existencia de los animales mágicos pero no es menos afirmativo que en el caso anterior: X. R.: ¿Pero hay muchos inqaychu en el lago Puka Qucha? F. S.: Había montones, según decía él, que pastaban. Era al amanecer, en la oscuridad de la neblina, en la neblina impenetrable. De repente, [los inqaychu] ven al hombre, y se precipitan hacia el lago. Sólo coge a uno, con la punta de su sandalia: le da un puntapié y lo coge. Lo convierte instantáneamente en piedra. [El inqaychu] se vuelve pequeñito, con un ruido: «tiqq, tic», y mientras gime así, él lo mete su Ybolsa coca —pukuchu— . En su bolsa coca. Eso es lo lo agarra, que he yvisto, yo. en […] teníadeverdaderamente la apariencia del de capitán, del animal que dirige al rebaño, con su campanita, y todo. «Es lindísimo, viene del lago Puka Qucha» me dijo [Damián Quispe]. Mi antepasado fue el primero en recogerlo, y después, su hijo, Damián Quispe lo ha conservado. […] Pero yo lo he visto, aquel que habían agarrado. No cuento cuentos, es verdad, yo lo he visto, era bonito. Tenía un huequito en el lomo. Le poníamos un poquito de grasa, lo untábamos con grasa, era bonito. X. R.: Pero entonces, en tu opinión, ¿cómo aparecen estos inqaychu? ¿Salen del lago? F. S.: Los inqaychu salen del lago, claro, para pastar, al amanecer, cuando una espesa neblina envuelve el lago, al amanecer. Entonces, por ahí pasan los hombres, por el camino, ¿no? Avanzan por el camino. Entonces apenas los ven, los inqaychu se precipitan al lago. X. R.: ¿Pero cómo son los inqaychu? ¿Cómo piedras? F. S.: Son pequeñas piedras, bonitas, puliditas, con sus orejitas, y todo: su cuellito, todo, exactamente como llamas. Llevan una campanita en el cuello, exactamente como la campanita que cuelga del cuello de las llamas capitán. Colgada del cuello, es la pura verdad. La observación «tenía un huequito en el lomo» demuestra que además, se trataba de un inqaychu del tipo de aquellos que Flores Ochoa llama illa (Flores Ochoa, Daisy Irene Nuñez del Prado béjar El estatus de una creencia 1973: 223), es decir, con una hendidura en el lomo para depositar ofrendas, que es la señal muy probable de su srcen manufacturado. Pero los inqaychu existen: Francisco ha visto la piedra («es verdad, yo lo he visto»), puede describirla con precisión, «es la pura verdad». Lo que hacía falta en el caso del kukuchi (la prueba tangible de la existencia del mundo-otro) es aquí aparentemente indiscutible. Pero Francisco, como Hermógenes confrontado a la cura del chamán, deduce, de la existencia de un objeto (una piedra mágica), la validez de un sistema de representaciones: los animalitos sagrados que pastan al borde de los lagos: Chay quchamanta-puni-s lluqsimun chay inqaychukunaqa, «Los inqaychu salen del lago, claro». El sufijo —puni— «siempre, de todas maneras», compensa al citativo -s, que indica que la información no es de primera mano. A Francisco le basta, de alguna manera, un significante (el objeto), para colgarle todo un conjunto de significados (el sistema de representaciones). A Hermógenes también, le bastó una cura exitosa, para poder asociar a una experiencia vivida el conjunto de las creencias que enmarcan la práctica chamánica. a r b m o s e d s e n ro d a L Francisco Sacca acaba legitimando un sistema de representaciones y de prácticas rituales (condensado en la figura de los inqaychu), exceptuando al mismo tiempo algunas de sus determinaciones concretas (los kukuchi), aduciendo que no ha podido comprobarlas en los hechos. En otras palabras, impugna el valor de hecho de ciertas creencias (la existencia de los kukuchi), pero reafirma el valor de derecho de todas las demás, aquellas que precisamente forman sistema: la existencia de los apu, las nociones de animu y de inqaychu, etc. La lección de este procedimiento individual respecto de las creencias está en que algunas partes del sistema de representaciones pueden ser (temporalmente8) cuestionadas sobre la base de argumentos de facto, pero que el sistema, en sí, se mantiene intacto sobre otro plano, aquel que procede de una argumentación (explícita, o mayormente —como es el caso aquí—, implícita) de jure. Pero podemos ir más lejos todavía, siguiendo la senda emprendida en un artículo publicado en 1973 por Jorge Flores Ochoa, y que ha sido poco comentado. El autor cuenta ahí una anécdota fascinante. Antes de contarla, recordemos su contexto. En las regiones alto-andinas, las viudas sufren prohibiciones muy estrictas. Difícilmente pueden volverse a casar, y en este caso se prefiere que el futuro esposo sea también viudo. Fuera del matrimonio, no pueden tener hijos. Toda infracción a esta regla puede ser causa de calamidades colectivas: «sequías, granizadas, heladas, pérdidas de las cosechas u otras por el estilo» (Flores Ochoa, 1973: 50). Los dioses se vengarán del grupo que ha albergado a la viuda culpable. Así, los embarazos no deseados se atribuyen a menudo al Otros han experimentado un encuentro con kukuchi. Cf. sobre este punto nuestra entrevista con B. Ccarita, Quyllurit’i, 260502, /25/ a /52/. (In: Ricard Lanata, 2004b, anexo 1: 59 sq.) 8 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 363 Xavier Ricard Lanata suq’a machu, al espíritu del ancestro, quien, ya vimos, se distingue por su carácter abiertamente libidinoso. En general, los niños nacidos de estos embarazos sufren de deformaciones: nacen con el labio leporino, con un pie bot, o cualquier otra tara física. «Aunque parezca normal, si es hijo del Soq’a, muere a las pocas horas del parto. No puede sobrevivir: Los abortos también son atribuidos al Soq’a. En todos casos queda confirmado que el embarazo es una «chanza» (broma, jugarreta de mal gusto) de este personaje» (Flores Ochoa, 1973: 49). 364 He aquí que en un pueblecito del altiplano, una viuda, aún joven (tiene apenas 35 años), madre de tres hijos, ya golpeada por el oprobio porque su benjamín es sordomudo (y se murmura que esta discapacidad es debida al hecho que el niño es el fruto de amores adúlteros), sale encinta en el transcurso de una de sus estadías en los pueblos cercanos. Las aventuras de la joven mujer en estos pueblos, en donde escapa por un tiempo a la vigilancia de sus propios vecinos, eran por lo demás conocidas. La viuda declara que el niño es el fruto de su encuentro con el suq’a: «contó que en uno de sus viajes a la puna, se sintió cansada por lo que se puso a descansar en medio camino, en un lugar frío, que seguramente era phiro, donde posiblemente se había quedado dormida. El Soq’a Machu aprovechó esta circunstancia y tomó posesión de ella» (Flores Ochoa, 1973: 51). La población acepta aparentemente esta versión de los hechos: «En las conversaciones de los vecinos del pueblo y en las pláticas de las tardes a la hora de tomar la habitual chicha, se comentaba que Adela había sido sorprendida por el Soq’a» (Flores Ochoa, 1973: 51). A quien sugiere que este embarazo podría ser de srcen natural, la gente responde que es imposible, añadiendo que si fuese el caso, habría que temer grandes calamidades. Pero, en la intimidad, cada uno comenta otra versión de los hechos; el embarazo no puede ser el fruto de la actuación del suq’a, es de srcen natural: e inmediatamente pasa lista de los lugares de cita donde la viuda encontraba de ordinario a sus amantes, y los probables nombres del padre. A su vez, la viuda misma, interrogada por el etnólogo después de haber sido puesta en confianza, confiesa que su embarazo es natural, añadiendo acto seguido que teme la reacción de los habitantes del pueblo. En el momento del parto, desaparece. Algunos días después, ella anuncia que el niño nació muerto, como se debe en semejante situación. La muerte del párvulo confirma que el embarazo era de srcen sobrenatural, y que solamente el suq’a era responsable de ello. Esta vez aliviados, aceptan esta también, versión delosloshabitantes, hechos: «lamanifiestamente gente no ocultaba su contento quesin éstediscusión fuera el desenlace final porque guardaba consonancia con las creencias sobre el Soq’a» (Flores Ochoa, 1973: 52). Y sin embargo, interrogados en privado, ellos evocan otra posibilidad: no cabe duda que el niño ha sido abandonado afuera, en una noche fría, y habrá muerto de una infección virulenta (una congestión pulmonar, por ejemplo). La viuda, a su vez, confirma a medias esta interpretación: «[al niño] le había dado el ‹sereno› de la noche», es decir que el frío se lo ha llevado. Daisy Irene Nuñez del Prado béjar El estatus de una creencia Flores Ochoa cierra su relato: «no se volvió a hablar más del asunto y pronto dejó de tener actualidad ya que una vez más se había comprobado la veracidad de una creencia muy arraigada». Así, los habitantes de este pueblo, y hasta la misma viuda, parecían adherir a una creencia, que atribuía al embarazo un srcen sobrenatural, sabiendo muy exactamente que esta preñez era natural, y prohibida. ¡Singular paradoja en apariencia!si Flores Ochoaque concluye su artículo etnólogos preguntarse las creencias ellos observan sonincitando «reales», ao los si no son sinoa instrumentos eficaces de control social. En efecto, su interpretación del caso de la viuda es la siguiente: el personaje del suq’a ha permitido sobre todo reprimir un comportamiento desviante. Nadie creía en él verdaderamente, pero proporcionó a la viuda y a los habitantes del pueblo una salida al drama del embarazo indeseado9, autorizando la eliminación física del recién nacido. La interpretación de Flores Ochoa es eminentemente funcionalista: la razón de ser de las creencias yace de alguna manera «fuera» de las creencias en sí. Hay que buscarla en las lógicas propiamente sociales de reproducción del grupo. Sin embargo, esta explicación parece insuficiente. Porque si el relato del embarazo sobrenatural resultó siendo capaz de hacer aceptar la idea del infanticidio a aldeanos al fin de cuentas pacíficos 10, es en virtud de otras creencias, superiores a r b m o s e d s e n ro d a L esta vez, y tanto más imperiosas: el temorAsí, de las no dejarían de abatirse sobre el pueblo. aúncalamidades admitiendosobrenaturales el cinismo deque los habitantes en el caso preciso de la viuda, uno se ve obligado a reconocer que no se puede interpretarlo correctamente sino en función de una red de creencias superiores tan fuertes como para poder justificar el infanticidio. El autor observa este punto, pero nos parece que no extrae de él todas las conclusiones: «Se aceptaba la creencia popular porque convenía por un lado a los intereses individuales [de la viuda], que así justificaba su conducta, y por otro lado, porque para la comunidad era más favorable aceptar esta idea ya que de este modo tenía defensa contra otras creencias de mayor peligro social, si es que no recurría a esta superstición explicativa» (Flores Ochoa, 1973: 53). Detengámonos un instante en esta observación, porque ilustra de modo ejemplar, según nosotros, la manera cómo las creencias se encuentran en definitiva «fundadas» en la mente de los pastores. En el caso citado por Flores Ochoa, todos conocen los hechos: la viuda se ha embarazado en el transcurso Por múltiples razones, propiamente sociológicas por cierto: la viuda no deseaba un hijo que iba a constituir una carga, como lo indica Flores Ochoa. Se podría añadir que sin duda los habitantes no deseaban establecer una alianza con un grupo perteneciente al pueblo vecino, etc. 10 Flores Ochoa nos dice en efecto: «en la población no pensarían victimar a nadie. Mostraban su rechazo al asesinato. De hecho no recordaban que sehubiera producido homicidios en elpueblo» (Flores Ochoa, 1973: 53). 9 Daisy Irene Nuñez del Prado béjar 365 Xavier Ricard Lanata 366 de una de sus aventuras ilícitas. Todos saben, en consecuencia, que estos hechos contradicen la versión del embarazo sobrenatural, y por ende, en este caso muy particular, la creencia en la intervención del suq’a. ¿Acaso, por lo tanto, los habitantes no creen en el suq’a? No por supuesto: porque incluso si el suq’a no es responsable, en este caso preciso, de la preñez de la viuda ( de facto), habría sido totalmente posible que lo fuera, en teoría ( de jure). ¿Qué interés tienen los habitantes al propagar una versión de los hechos que saben falsa? En primer lugar sin duda, según la interpretación de Flores Ochoa, el de premunirse contra una intervención sobrenatural eliminando físicamente al niño. Pero los dioses no pueden ser embaucados con un relato que, obviamente, es fabricado: ellos saben todo, ven todo. En consecuencia es imposible engañarlos. Por otro lado, ¿son tan indulgentes los dioses como para que baste con que el culpable repare su falta a posteriori? No es tan seguro. En otras palabras, el homicidio del recién nacido no premunirá, seguramente, al pueblo contra el infortunio. ¿Es acaso indiscutible que el relato de suq’a haya sido únicamente inventado a propós ito, para garantizar la seguridad de la sociedad, respecto de las fuerzas del mundo-otro? Arriesgaremos otra hipótesis. El relato del suq’a responde a una preocupación superior: la de salvar al conjunto del sistema de representaciones. El verdadero problema creado por el comportamiento de la viuda, es finalmente que éste manifiesta una impiedad. Si la viuda hubiese temido verdaderamente a los dioses, seguramente ella no hubiese corrido el riesgo de provocar su cólera. As